尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来学习《论语》，请看「雍也第六」，我们来看第六章：

【子谓仲弓曰。犁牛之子。骍且角。虽欲勿用。山川其舍诸。】

这个「骍」，『骍且角』这个骍，它是指牛马是红色，红色的、赤色的牛马。「骍且角」的角是指牛角很周正，可以做祭祀的用牛，就做牺牲来用，是祭品，是选这种上等的好的祭品。所以祭祀的时候，用的是红色的牛，牠的角很周正。这段话是孔子对仲弓讲的，仲弓就是冉雍。孔子对仲弓说，『犁牛之子。骍且角。』我们首先看朱子的《集注》。这段话说牛，用来做祭品的牛，不能够用那种耕牛。这个「犁牛」还有一个意思，这个犁当杂毛的这种牛来讲的。如果是杂毛牛，是不能用作牺牲祭品，总之犁牛牠不是用来做祭品用。但是「犁牛之子」，这个小牛，可能牠是红色，而且角很周正的，这种牛可以做为牺牲祭品。所以『虽欲勿用，山川其舍诸。』谁勿用？人可能不想用这种牛来做祭品。因为什么？因为人他有一种偏见，认为犁牛的儿女（小牛）一定也是跟父母是一种类型的，所以也不用来做牺牲。但是这种牛看牠本身是适合用来做祭品，所以《朱子集注》里面讲，「山川」就是山川之神，「言人虽不用，神必不舍也」，是这个意思。

这个话当然是藉物来打比方。朱子的意思是孔子这个话对仲弓讲的，因为「仲弓父贱而行恶」，仲弓的父亲是低贱的人，而且行为鄙恶，「故夫子以此譬之」。孔老夫子就用这个犁牛之子来做譬喻，说父亲鄙贱，但是生的儿子却是很贤能，仲弓是个贤能的人。正如犁牛本身不能做祭品，可是犁牛之子可以做祭品，山川之神还是要的。这个意思朱子说，「言父之恶，不能废其子之善，如仲弓之贤，自当见用于世也。」可见得孔子他没有那种封建旧思想，他是一个开放的人。父亲虽然有恶，但是不会影响他儿子行善。父和子之间当然有影响，但是也有可能是两个极端，就像仲弓。仲弓他是一个有德有才的人，仲弓之贤应当「见用于世」，应该被世人所任用。我们之前看到孔子赞叹仲弓，说「雍也可使南面」。就说仲弓是可以被任用来作为治国人才，不能看他的父亲。这种选贤举能的思惟，是一个先进的思惟，并不守旧。特别是在当时春秋时代，那是世袭的制度，大家都以为有其父必有其子。但是孔子并不这样墨守陈规，而是完全看每个人本身的德行，用的是他的德才，不是查他三代。

《朱子集注》当中引「范氏曰：以瞽瞍为父而有舜，以鲧为父而有禹。古之圣贤，不系于世类，尚矣。子能改父之过，变恶以为美，则可谓孝矣。」我们大家都知道舜是大孝子，「二十四孝」他是首位，他的父亲是瞽瞍。这个瞽就是眼睛瞎了，眼睛瞎的是什么？看不清是非善恶，这个人等于眼瞎了一样。舜的父亲娶了继母，娶了第二任太太，这是舜的继母，结果父母两个人合起来谋害舜，很不仁。但是舜并不因此而改变对父母的孝心，仍然保持他的纯孝。最后感动了乡里、感动了尧王，请他出来为国家服务，甚至最后将帝位让给了舜，这就是「禅让」。后来瞽瞍，父母这一家人，包括舜的同父异母的弟弟象，统统被感化了。鲧是禹的父亲。我们都知道「大禹治水」，禹是很能够治理江河的。他的父亲也是一个治理江河的人，但是用的方法不正确，导致劳民伤财。结果禹继承了父业，把江水治得很好，他以疏通的形式，不是以围堵，而是疏通，最后治水成功，证明「古之圣贤，不系于世类」。

圣贤人并不一定拘束在他的家庭。圣贤没有世袭的，不是说父母是圣贤，儿子才会圣贤。不是，不一定。父母是圣贤，儿子未必是圣贤。父母是恶人，像舜的父亲和禹的父亲，禹的父亲是愚痴，舜的父亲是不仁，但是他们生的儿子都是圣贤。所以可见得，圣贤他是自己修出来的。而「子能改父之过，变恶以为美」，这是大孝，就像舜，最典型。不因为父母之过而自甘沉沦，依然守着仁道、守着善道，死守善道，最后也能改变父母，使父母「变恶以为美」。这是救父母，使父母不陷于不义，「则可谓孝矣」，这个孝难能可贵。《弟子规》上讲的，「亲爱我，孝何难。亲憎我，孝方贤。」他们的孝，真正是显圣贤之孝。

朱子认为，犁牛的犁是做杂毛牛解，实际上《雪公讲要》里面做了分析，他主张犁牛应该做耕牛。他是引经据典，考证了历史上先儒的批注，认为犁牛应该是做耕牛。因为在周朝的时候，耕牛也不是做牺牲祭品的，我们可以听从雪公的这个见解。至于说朱子以为仲弓他的父亲「贱而行恶」，这个好像历史上就没有考证。雪公也是说到这点，无法考证也不能够完全说仲弓的父亲就不好。可见得，雪公讲「此章记孔子与仲弓泛论用人之道，非以犁牛比仲弓之父」，这不是专指仲弓他的父亲，而是泛泛的来谈论用人之道。因为「仲弓可使南面」，他可以当治国的人才。那要治国，最重要的是选贤用能。在选贤用能这上面，一定要为贤能是用，不能够管他家里父母祖辈会是什么样子，他本人贤能我们就应该任用。犁牛之子这章主要是讲这个意思。「仲弓可使从政，从政须揽人才」，招揽人才最重要，所以「选才不论其父之良窳，但论其人之贤不贤，喻如耕地之牛，能生骍且角之子，此子当可为牺牛。」这个意思就说得很明显了，选才，选人才，「不论其父之良窳」。这个窳，就是粗劣、腐败，跟良字是相对。不管他父母善与不善，只要他，只「论其人之贤不贤」，他是贤能的，我们就用。以耕牛之子来做譬喻，这是夫子论用人之道。

蕅益大师他的批注很简单，他引「卓吾云」，卓吾是李卓吾先生，跟蕅益大师同时代的人。「夫子论仲弓如此耳」，这个话我自己的理解是蕅益大师说仲弓，如此是什么？我们看这个话，这章好像是夫子论用人之道，不是论仲弓的，那为什么蕅益大师这里说「夫子论仲弓如此耳」？这就使我忽然想到仲弓也是一个大孝子。因为这一篇里面，「雍也第六篇」，夫子有评论仲弓好几处的地方，就是在于他能够改父之过。这是前面范氏提到的，「子能改父之过，变恶以为美，则可谓孝矣。」父母有过失，他能够改父母的过。虽然历史上没记载，但是仲弓有这样的贤能，可以跟舜、跟禹相媲美了。所以仲弓，冉雍，也是一位非常难能可贵的圣贤。这是夫子赞叹仲弓，当然赞叹他关键是鼓励我们效法。我们如果是犁牛之子，我们的父母要是有不善，我们能不能够帮助父母回头？这是大孝，能将父母转化成圣贤，这是大孝。

江谦先生对蕅益大师批注有一个补注，这个补注主要在劝戒杀方面，这个意思提得也很好。因为这里讲的「犁牛之子，骍且角」，可以用来做祭神的牺牲。江谦在这里也给我们论证了，实际上牺牲不一定是要杀，我们来看他的补注。「古人祭祀用牲，备物而已，非必杀之也」，这个观点也很好。在先儒观点里面看到非常少见，但是很有道理。古人祭祀用的牺牲这些牛羊，他只是把牠准备好，用来做一个表法，并不是真要杀牠们。所以底下又引了论据，说「故子贡欲去告朔之饩羊。」《论语》前面我们有谈到，子贡欲去饩羊，饩羊就是用来祭神的羊，就是用来做牺牲用。「郑康成解曰：饩生牲也。」饩羊是活的羊，不是死的羊。换句话说，这个羊不是用来杀的，活羊，祭祀的时候用活的东西来做代表。

底下又引孟子的话，「孟子言齐桓公葵丘之会，束牲载书，而不歃血，亦生牲也。」孟子也讲过类似的话，说齐桓公葵丘之会，在这个会上「束牲载书，而不歃血」，歃血就是饮血。换句话说，牺牲没有去宰杀牠，也不是真的饮牠的血，所以也是生牲，活着的牺牲。「若必杀而去其毛，则犁牛与骍且角者何择焉？」这个很有道理。如果是把这个牺牲一定要杀了才能够做祭，那杀了要去其毛，把牠的毛去掉。犁牛是耕牛，耕牛牠的毛没有红，而且牠的角也并不是周正。那犁牛之子牠的毛是红的，而角也是周正的。但是杀了之后，这些都去掉了，毛、角都去掉了，那有什么区别？证明什么？不是杀了以后去祭。而是什么？就拿这个活的牛来做一个表法意思意思，不是用来杀的。那什么人去杀？这里江谦给我们做了一个分析，说「后人假祭神之名，充口腹之欲」。这是后人干的事情，本来古礼上并没有要求要杀牛、杀羊来祭神，全都是什么？做个表法。但是后人想吃牛羊，他就把牠杀了，假充要祭神之名，其实自己充口腹之欲，他自己想吃，不是神想吃。结果他拉去杀了，然后就说神要吃，这等于玷污神，是亵渎。

「其能免杀业之苦报乎？」这种人他要受杀业之苦报。换句话说，将来得还命债。那个牛羊不是真想给你杀的，哪一个动物是甘心情愿让人杀的？牠是没办法，抵抗不了你。但是牠的心里是满怀着怨恨，牠的神识，将来遇到机会要报复，所谓是「人死为羊，羊死为人」，互相酬偿命债。底下又说「血食之神，当堕地狱」，这是佛法里讲到那种神明，有一类的神，他一定要享受血食，要吃杀死的牺牲，这种神要堕地狱，这个佛法里有讲到。「况杀之者乎？」这种神享受人间的血食供养，这些不是他杀，是人家杀了之后拿来供养他的，他都尚且因此要堕地狱，那主动去杀的人，「况杀之者乎？」那将来能免地狱的苦报？先受地狱之苦，将来在地狱中罪受满了，出来还得还命债。正所谓吃牠半斤，将来要还牠八两。所以用祭祀不宜用杀生的动物来做祭品。要知道我们祭神、祭祖是让他们得到安乐，我们如果用杀生来做祭品，增加这些神灵和祖先的罪业，他们得不到安乐，更何况我们又结这些无穷的冤业。动物都有灵性，牠跟人没什么太大的区别，只是形体上不同，跟我们人一样都有感情。

我在网络上，就是今天刚刚看了一个视频，人家传给我。这是山东卫视，在网络上你们可以找找看，山东卫视专门报导了一个在马路上的一幕，是什么？有一只小麻雀被车碾死了，就在马路上，结果牠的一个同伴，另外只小麻雀一直围绕着牠，不肯离去。虽然车呼啸而过，牠都毫不畏惧，守着牠同伴的尸体旁边，看着样子是非常难过。牠想把同伴拉开，拉到路边，但是没这个力气。所以想保护牠的同伴，久久不忍离去。我们看到这幅情景，几乎都流眼泪了，连麻雀都这么重情义，可能牠们俩是夫妻，或者是父子、或者是兄弟，我们看不出来，但是一定是亲密无间。牠不是跟人一样吗？都是有感情，牠也有五伦关系。五伦我们讲「父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友」，不仅人有，动物也有。

动物有父子关系、有兄弟关系、有夫妇关系、有朋友关系，君臣是什么？领导与被领导，一群麻雀，那个领头的就是领导，跟着飞的那些就是臣，臣跟着君，五伦俱全。更何况现在的人，我们也常常听说，没有人性，杀父母都有。报纸上也时有所闻，比起这些动物都不如，真的叫禽兽不如。那我们怎么能够杀害禽兽去供养人口腹？所以祭神、祭祖应该用素食。江谦这里讲的，「故祭用蔬素芳洁之物，最为合礼。」就是用素食、用清洁的，不要用血食。血食是污秽的，带有着怨气。这是一种不仁的手段，孟子讲的「君子远庖厨」，君子都不忍心到厨房去看。因为厨房那里有杀生，所以君子离开厨房，保全自己恻隐之心。

曾经有一个医生用小白鼠做实验，他开膛破腹去解剖小白鼠，拿了活的老鼠来解剖。有一次他照例在手术台上解剖一只白鼠，这个白鼠是一个母亲，已经生了一窝小白鼠。结果他把这一窝小白鼠放在十一米远的地方，这个母亲就被宰割，开膛破腹。突然有人打电话，手机响了，他接了手机，大概可能有人找他，他就出去。把这个破了膛的小白鼠扔在手术台上，肠子都拉出来，然后他就出去了。过了好长一段时间才回来，继续做解剖，发现手术台上小白鼠没有了，上哪了？他四处去找，顺着那一条血道，他发现一条血道。顺着血道找，一直找到离手术台十一米远的地方，这个小白鼠已经僵死在牠那窝小鼠的身旁。原来这小白鼠是为了去给自己的孩子喂奶，拖着被破膛拉出来的肠子爬了十一米远，去喂自己的孩子奶，你想想这种母亲的伟大精神。

如果我们人肆意的去杀害生灵，那真的是极端不仁。用不仁的手段去祭神、去祭祖，那叫亵渎神灵、亵渎祖宗，大家想是不是？所以江谦这个论点非常的好，他引古书做为论据，证明过去祭祀不是用宰杀了的牛羊，是用活的牛羊，只是做个意思而已。所以我们祭祖应该改用素食，这是一个很好的革新。

好，我们再看《论语》第七章，「雍也第六篇」第七章：

【子曰。回也。其心三月不违仁。其余。则日月至焉而已矣。】

我们来看《雪公讲要》里头，他引《集解》，是《论语集解》，这是何晏注的。「言余人暂有至仁时，唯回移时而不变也」。何晏的理解说，「回也，其心三月不违仁。」颜回，回是颜回，做到三月不违反仁，也就是他做到了仁。仁这个境界，是夫子所崇尚的圣贤境界。颜回能够三月，心没有跟仁相违背，也就是他有仁心。所以他，像《集解》里讲到的，「回移时而不变」，移时是三个月时间来做证明，没有变过，心一直保持仁的状态。三月能做到，当然三月之后也一样能做到。这是夫子观察颜回三个月，发现他三个月其心不违仁，就断定他做到了仁。

那其余的人？『其余』就是余人，其余的人，包括夫子三千门徒其它的人，除了颜回以外，只是「暂有至仁时」，暂时达到仁可以，但是时间不能很长。有的可能一个月做到了仁，有的可能十天半个月做到仁，有的可能只能一天做到仁，有的可能只能一念有做到仁。像刚才我讲到的，老鼠被开膛破肚还能够跑到十一米远去喂牠的孩子奶，我们这一念仁心就起来了。但是一念之后？会不会又变成麻木了，还是吃肉、还去杀生，那就是麻木不仁了。心就麻木了，麻木就不仁了，只是一念有仁，后来就没了。这属于我们这里讲的「余人」，其它的人，不像颜回始终保持着仁。

我们看《皇疏》，皇侃的注疏，这个注疏主要是以集解来做注，批注集解。说「三月一时，为天气一变。」三月就是一个季度，叫一时。每个季度三个月，天气就变了，由春转夏、由夏转秋、由秋转冬，这是天气变化。「一变尚能行之，则他时能可知也。」我们观察三个月就有一个季节的变化，能看见季节变化的时候他还能保持着仁而不变，那其它的时间我们就知道一定能保持不变了。所以这里讲三月是代表时间上一个季度。

底下雪公引「《四书辨疑》，东坡云」，这是苏东坡写的《四书辨疑》，「夫子默而察之，阅三月之久，而造次颠沛无一不出于仁，知其终身弗畔也。」苏东坡这个意思也讲得很好。说孔老夫子默默的在观察颜回，看到他三个月，观察期三个月，时间不短，一个季度，发现颜回是「造次颠沛无一不出于仁」。前面我们有学到，「君子无终食之间违仁」，终食就是吃一顿饭的工夫，吃一顿饭的工夫心都没有违背仁。「造次必于是，颠沛必于是。」造次，就是你很忙的时候，很忙的时候会不会违反仁？有的人很忙了，什么都不管了，人家是要请我们帮忙，我们也不理会，甚至见死不救了，造次就违仁了。颠沛，就是自己颠沛流离的时候，命运不好，人生处于低迷状态，这时候有没有违反仁？还能不能够去舍己救人？颜回做到「造次必于是，颠沛必于是」，没有违反仁，三个月可以看得出来了。所以从三个月就可以推知，「其终身弗畔也」，畔就是违反，他终身都不会违反仁，可以下这个定论。

底下《雪公讲要》里面有这个分析，「或曰，颜回之仁三月不变，三月以后，则不能不变。」有的人提出这样的论点，说颜回的仁，他只能做到三月不违仁，那三个月以后是不是就变了？不能不变。我们看雪公怎么分析，「若然」，如果是这样，「颜子仅有三月之仁，有是理乎？」颜回只有三个月做到仁，那时间太短了，哪有这个道理？颜回只有三个月做到仁，其它时间做不到仁，那孔子不会对他这么赞叹，不会说所有的弟子里面只有颜回才称为好学、只有颜回才能够接夫子的心法。那颜回哪有这个资格，如果是只有三月之仁。所以这一章『其心三月不违仁』，不能只做三个月才做到仁而已。雪公认为「此章句读」，句读就是标点符号，应该怎么分？「其心，指颜回之心，一读。」在后面「其心」一个逗号，「回也，其心」，一个逗号。「三月」，一个逗号。「三月，是孔子自言观察颜回三月之久。」这是孔子观察期，一个逗号。「不违仁，是观察结果」，夫子下了个结论，这样就很顺。「接颜回之心而言，既观三月，其心皆不违仁」，他三个月都没有违反仁。「若尔后再观，当亦不违矣」，观察三个月看人就够了。夫子这样的眼光、这样的智慧，看三个月还没看明白吗？够了，知道三个月能不违仁，必定一生都不违仁。

下面说「《中庸》云，道也者，不可须臾离也。」《中庸》上讲的，道是不可以须臾离开。须臾是暂短的时间，顷刻都不能离开，不能离开道，仁就是道。「颜子不违仁，即是心不离道，道不离心」，这是颜子的境界，时时刻刻心不离道，道不离心。「《楞严经》净念相继」，这是佛经里面一部很有名的经典，《楞严经》古德称为是「开慧的楞严」，它开智慧。《楞严经》里面讲到的「净念相继」是「大势至菩萨念佛圆通章」里面提到，「都摄六根，净念相继」。这个净念相继就是讲念佛，念佛相续不断，无顷刻之间断掉念佛，所谓「不夹杂、不怀疑、不间断」，这是净念相继。佛号不断，这是念佛三昧。念佛就是念仁，佛就是仁，仁是慈悲，佛是什么？佛就是慈悲。我们能念佛，就是念慈悲、就是念智慧、就是念大勇，儒家所谓的三达德，智、仁、勇，念佛都念到。所以你能够功夫成片，佛号不间断，那你就是不违仁了。「亦是道不须臾离之义」，也就是不离道了，就这个意思。「必须如此，道始能成」，所以我们凡人下手方便就是用念佛，最快速。念佛佛号不间断，就是道不须臾离，就是心不离道，道不离心，这样我们的道业才能成就。像颜回一样道业成就，他的心永远的仁爱慈悲。这在佛门里讲，他也是佛菩萨，入这个境界了，他不离仁！

「颜子之外，其余诸弟子，于道或即或离」，其它弟子做不到颜回这样的境界，他会违仁。当然因为接受了圣贤的教诲，他能够心与仁合的时候多，都与仁相背离的时候短。如果没有接受圣贤教诲，那就没办法说了，恐怕一天到晚都跟仁相背。这个离、即，即就是合在一起，离就是分开。

我们学《论语》这一段，关键反求诸己，看看自己，我这一天二十四小时，到底有多少时间是跟仁相即相合，还是跟道相离了。我们的心想自己的时间多，还是想别人的时间多，就从这里来观察。仁者爱人，仁人只关心别人，他爱别人，他可以牺牲自己成全别人，这是仁人，没有自私自利了。我们有没有自私自利？有自私自利就不仁。现在说老实话，因为缺乏了圣贤教育，我们的心不要说三月不违仁，一天二十四小时里面，能有几分钟、几秒钟不违仁？整个都在自私自利的漩涡当中不能自拔。偶尔有一念仁心，像千年暗室闪了一下光，立刻又熄灭了。不过这闪一下光也是难能可贵，没有听圣贤教育之前从来没亮过光，都在黑暗当中，现在亮了一下，这是善根发露，发现了，我们说良心发现了，要保持这个光明的状态。

如何保持？不离圣教，天天学习。听圣贤的教诲，现在方便了，现在有网络，虽然我们时间方面紧张了，比过去人忙了。但是学习的工具却是比以前要先进、方便，随时随地上网就可以听。甚至你不想来这个地方现场听，你在家里听也可以。但是你得真正用心听，目的就是什么？让自己的心愈来愈仁慈，愈来愈近于道。总有一天我们希望能够像颜回一样，心不违仁，这就不知不觉入圣贤的境界了。能不能做到？一定能，因为我们本有仁体，仁之体。本体就是仁，每个人都有，本性是本善，本性就是仁。只是我们现在污染太深了，几乎是麻木了，麻木就不仁。现在慢慢一点点回头、回归，只要你用功努力，你一定能够恢复仁的。

「颜子之外，其余诸弟子，于道或即或离，故曰日月至焉而已矣」，所以「日月至焉而已矣」，这是指其它的弟子而言。「日月至焉」，就是讲时间上有的是一日至仁。焉这是代词，指仁，有的一日达到仁，有的一个月达到仁，但是总不能够延长时间。我们恐怕一日都达不到，我们能一小时达到仁，先从这开始。我这一小时、或者两小时能达到仁，从这开始。至少我们听课的时候，这两个小时的学习当中我们要用心的听、认真的听。这个心就在仁上，我们谈的都是仁，念念都是仁，从这开始。甚至有同修很用功，一天二十四小时都放着讲课的光盘，天天听，天天听，一醒来就听着，这也很好。常常都受教育，等于一个老师在旁边常常提醒，慢慢也就能做到不违仁。当然佛法里面教我们念佛，这是最方便，连光盘都不用，你嘴在那里阿弥陀佛、阿弥陀佛念，耳朵听进去了，听得很清楚，听到心里去，其它都不想，就在此时此刻，你的心就不违仁，你跟道合、跟佛合。

我们来看蕅益大师对这段的批注，「颜渊心不违仁，孔子向何处知之？」这是先提起设问，颜渊就是颜回，他能够心不违仁，心不违背仁，孔子从哪知道？「岂非法眼，他心智耶」，这个仁，他又没有一个东西可以拿得出来给你看，他是心上有仁，你怎么看？这是法眼来看。法眼是什么？看到一个人的境界，跟我们肉眼不一样。肉眼是看人体，法眼是看他的心、看他的境界，这是一种什么？感知。我们说眼有五种，第一是肉眼，第二是天眼，第三是法眼，第四是慧眼，第五是佛眼。法眼是择法的，孔子以法眼观颜回，知道他的境界心不违仁。「他心智」是指他懂得别人心里想什么，叫他心智、他心通，孔子已经有这个神通了，知道你心里想什么。怎么得知？因为你心一动就有个相，你不动就无相，一动就有相，有相就可以捕捉到。我们的人心里想什么，其实外面都有表相，不可能没有表相，只是我们肉眼凡胎心太粗了，看不清楚。真正有智慧的人、有学问的人，你只要一个眼神一动，他马上知道你心里想什么，他心智。这是什么？这是高人，心很清净，心静如水，对外面的境界照得清清楚楚，你哪怕一个念头一动，他就给你照得清楚，他就全明了。孔子已有这样的功夫，所以谁也瞒不过孔子。我们讲是高人，其实他只是恢复本有的能力，这些能力本来就有。我们讲神通、法眼、他心智，这都是本来就有的能力，只是我们现在麻木不仁了。这些原有的能力都给障蔽住了，变成低能儿、变成弱智儿，这是太麻木了。

「三月者，如佛家九旬办道之期」，佛家讲究的九旬办道，九旬就是九十天，一旬是十天，九十天就是三个月。三个月做什么？「克期取证」。譬如说我们念佛，求念佛三昧，念佛三昧就是其心不违仁，就是净念相继，我们求这个。三昧就是正受、正定，心定在了佛号上，功夫成片，这就是最低的三昧。功夫再提升，叫事一心不乱，那就具足神通了，这神通就是本有能力统统现前。

一般讲六种神通。第一是天眼通，天眼洞视，隔着墙能看得清楚。往下一看，地上、街上，我们这是十一楼，你能看到大街上走的人。天耳通，天耳悉听，没有听不到的声音，你只要想听就能听到。地球那边奥巴马总统在白宫里讲什么话，你能听得很清楚，不用手机。现在我们听，用手机，近似于天耳了，但是它得靠科学工具，不行，那不叫真正天耳，天耳是不需要这些工具。甚至鸟叫什么声音，他讲什么话都能听明白。古人就有听懂鸟语的，公冶长，这是孔子的弟子，他就有能力辨别鸟语。他的心很清净，这能力就恢复。这是天眼通、天耳通。还有他心通，知道人家心里想什么。还有神足通，懂得神通变化。《西游记》说孙悟空七十二变，七十二变不算什么，百千万亿变你都有，这是本有的能力。还有宿命通，宿命通是过去生、未来世你都知道。最后第六种是漏尽通，漏是代表烦恼，没有烦恼，烦恼尽了，你是永远活在欢喜心当中。

这是什么？克期取证，恢复本能，回归本性、仁体。蕅益大师说这三月，大概是颜回也在用功，他是克期取证，夫子讲的境界我能不能做到？我在三个月当中努力做到，发现真行，他达到了。所以孔子之前的《论语》有提到，他赞叹颜回比自己还高。为什么？颜回达到夫子的境界，但是年龄很小，颜回比夫子小三十岁，他提早就得道。「三月不违仁」，这是夫子的境界，颜回也提早达到，克期取证得道。所以「其心其余，皆指颜子而说」，蕅益大师这里讲的其心跟雪公讲的一样，这是讲颜回其心不违仁。「其余，则日月至焉而已矣」，这个其余，蕅益大师跟雪公讲的就有点不一样。雪公讲其余是其余的弟子，但是蕅益大师说这还是指颜回。那其余是怎么讲？其余的时间。夫子观察他三个月，知道他已经证仁的境界了，那剩下来的时间，就是颜回继续不断提升了。所以底下讲，「只因心不违仁，得法源本，则其余枝叶，日新月盛，德业并进矣，此方是温故知新」，这个讲法讲得好。颜回能够因为他已经三月当中证得心不违仁，证得仁之体。「得法源本」，源是根源，本是根本。什么是根源、根本？自性！证得自性了，我们说他已经回归到本善上来，回归到仁体上来，那其余的是属于枝叶。根本已得到了，就像一棵树，根本已经稳固了，它可以年年发新枝，月月出新芽，其余是讲枝叶。「日新月盛」，功夫不断的长进。这是什么？已经大悟之后还不断的修，使「德业并进」，德是道德，业是他的功业，进德修业，真的是达到了「苟日新，日日新，又日新」。他为什么能够日新又新？因为他有根本，有根本才能日新又新。它是有本之木、有源之水，它是活的不是死的。如果没有根本的，那无本之木是死的。

曾经就有人问过我，你学传统文化，学什么「述而不作，信而好古」，都是搞老一套，怎么不创新？那什么叫创新？他不明白创新离不开根本。就像一棵树似的，创新是指枝叶花果年年要发新枝，年年要开新花、结新果，那叫创新，但是它要有根本。如果那个树木没了根本，那怎么可能年年发新枝？它就死木了。所以创新也离不开根本，学传统文化就在这个方面我们要悟通。传统文化里头有根本，但是同时教你日新又新，这个创新才是活的，才是持续的，不是短期行为。

所以「此方是温故知新。」先儒对温故知新往往错解了，以为就像读书。读书，天天先温习温习昨天读的，然后再学习新的知识，这样讲温故知新讲得太浅了。「温故」，故是什么？是根本！根本定好了，还不断的要温润它，让它愈来愈稳固。「知新」就是创新，日新月盛，那是枝叶花果。你根本愈稳，根扎得愈深，你吸收大地的营养，你创新的枝叶花果才愈美。这是传统文化，它并不是守旧的，不是不想创新，往往它讲的创新是永续的创新，现代人讲创新不能永续。

所以「其余则日月至焉」，这个日月是什么？一日一日，一月一月，不断的保持着仁，而且在保持仁的基础上不断的提升，这是颜回的境界。夫子看到了，夫子讲出来了，其它人还未必能体会。为什么？没到这个境界，说了也是，换句话说对牛弹琴，听不懂，闹不清楚，所以很多人对这个话误解。蕅益大师把这个话真实意给我们揭露出来，我们看了之后真的拍案叫绝。我们相信蕅益大师也入这个境界，不入这个境界，他说不出来，他肯定是用原来先儒的那一套就这么讲出来，讲得好像是这样，其实不是这样。一定要得孔颜心法，我们才能把这个境界体会得到，功夫一定要用下去，你才能得力，你才能够讲得出来，否则那个味道讲不出来。

好，我们来看第八章：

【季康子问。仲由可使从政也与。子曰。由也果。于从政乎何有。曰。赐也可使从政也与。曰。赐也达。于从政乎何有。曰。求也可使从政也与。曰。求也艺。于从政乎何有。】

这是季康子请问孔子。季康子是鲁国的大夫，他叫做季孙肥，康是他的谥号。我们知道鲁国三家专权，季氏家族是最大的、最有势力。孔子看不惯三家专权，这是违礼的。国君没有他该有的权力，被大夫控制住，这是违礼。孔子曾经希望把不正常的现象扭转，让鲁国国君恢复他的权利，这是最著名的废都，堕掉三家的都城。但是这个计划最后失败，孔子也就只好离开鲁国，周游列国去了。后来季康子终于把孔子请回来，他也是常常请问孔子。季康子知道孔子手下能人不少，很想请几个来帮他做家臣，帮他治理他的家族，乃至治理国家。他最后请了冉求，冉求是他很得力的家臣。季康子在这里问孔子三个弟子怎么样，可不可以从政？一个是问仲由，仲由就是子路；一个是赐，就是端木赐，子贡；另外一个就是求，是冉求。我们来看他怎么问。

『季康子问』，是问孔子，『仲由可使从政也与？』就是仲由，子路，可不可以让他来从政、治理国家？『子曰：由也果，于从政乎何有？』「果」是果敢、决断。子路他的性格是豪爽正直，但是容易急躁，所以他很果敢、很决断。他有时候会没把事情想清楚就做了，有点鲁莽，这么一个性格。但是他的好的方面多，孔子赞叹他好的方面，是果敢决断。那么从政，至于从政怎么样，夫子没给他一个正面回答，说你看看如何？「于从政乎何有？」有，就是你有可以使得子路的吗？你看他有得用吗？反问他。季康子又问『曰：赐也可使从政也与？』赐就是子贡，他可以从事政治吗？孔子说『赐也达』，「达」是通达事理，子贡是一个很明白的人，他的口才特别好，外交家。当然他通达事理，才能有这样的口才，说话都非常明白，这是端木赐（子贡）的优点。至于从政，你看看有可以使得的吗？也没正面回答。季康子又问『求』，冉求可以从政吗？孔子说冉求『也艺』，「艺」就是很有才干，冉求是政事第一，这方面他很有才干，很有技艺。至于从政，你看如何？有没有能够使用他的？

『于从政乎何有』这句，我们看看先儒《皇疏》引卫瓘，皇侃注疏里面引卫瓘的讲法，说「何有者，有余力也」，这是一种讲法。「于从政乎何有」，何有就是有余力。换句话说「有何难？」那就是没有难的，一定有充分的力量可以做到。《邢疏》，邢昺的注疏里面讲，「其于从政，何有难乎」，何有就是有什么难的？是这么个讲法。所以「于从政乎何有」，一般都是「他注亦或谓不难，或谓有余，皆与经文语气不顺，不可从。」这是雪公的意思。李炳老他说「何有」不能够把它做为有何难，或者是有余力这个讲法。应该怎么讲？像刚才讲的，孔子不正面回答，而是反问他「你看看如何？有没有使得他用的地方」，是这么个讲法。什么意思？为什么这么说？雪公给我们分析很有道理。

「此句是活语，季康子为鲁三家之一，目无国君，是以孔子不答以肯定之词，但说三弟子各有所长，听其自决而已。」所以孔子没有正面回答他。为什么？因为其实孔子并不希望自己的弟子为季康子服务，但是因为季康子问到了，他也要做一个回答。所以他讲到三个弟子各有所长，但是并不做推荐，并不说你可以用谁，你可以用谁，他没有这样说。为什么？因为季康子本身他违礼，他目无国君，他专权，他都骑在鲁国国君头上，再让一些有才干的人来辅佐你，不是更让你作威作福了吗？这个道理我们要懂。所以孔子念念都想到要复礼，违礼的事情他不去做，也不去帮忙。但是人问他，他一定会回答，但是他并不给你一个肯定的答案，反问你，你自己看着办。这样的分析比较契合孔子他的态度。

所以我们看到雪公他读《论语》读得很细，真的是老人对于《论语》用的功夫很深。雪公是我们师父的老师，这是我们的师公。我们的师公当年既讲儒也讲佛，而且讲儒甚至多过讲佛，所以他在儒的用功非常的深。什么原因？我们恩师也多次提到，你要想学好佛，必须要有基础。基础是什么？就是儒和道。中华传统文化儒释道三家同出于一源，它互相不违背，它是相辅相成。但是佛是很高，特别是大乘佛法讲到的是心性的学问，如果没有儒和道的基础，很难入。佛在《佛藏经》里讲的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这不是佛的学生。小乘是讲小乘佛教，但是小乘传到中国来之后，后来就没人学了。为什么？因为中国的读书人都是深入到儒和道上，儒和道已经很好的取代了小乘的学习，所以中国人就用儒和道做为大乘学习的基础。古时候学大乘佛法，没有说不学儒、不学道的，蕅益大师是最典型的。你看他真的是通儒、通道，他还有《周易》的批注。他的老师，私淑的老师憨山大师，有一个《道德经》的批注，《憨山注》。这都是精彩绝伦的批注，哪一个祖师说不通儒的、不通道的？正因为他们有这样好的基础，所以入佛门他就快，成就得就高。所以我们师公雪公，因为他号是雪庐、雪庐老人，所以我们尊称他雪公。雪公毕生，一半以上精力都放在儒的弘扬上，确实有他的道理，重视基础的学习。我们学四书也是在打基础，将来为入大乘佛法打基础。你想入大乘，四书不能不学，而且你还得学《道德经》。我自己还很希望有机会把《道德经》也学一遍，能够跟大家分享一遍最好。真正有儒道深厚的基础，入佛就快了。但是儒和道要落实，还是要在《弟子规》和《太上感应篇》上，这两个根上下手，这是行门，四书是解门，解行并重。道家，《道德经》是解门，《太上感应篇》是行门。

好，这是第八章，我们看到此地。蕅益大师对这章没有批注，我们跳到第九章：

【季氏使闵子骞。为费宰。闵子骞曰。善为我辞焉。如有复我者。则吾必在汶上矣。】

我们来看《雪公讲要》，他引「孔安国注」，这是汉朝的大儒，孔安国批注里面讲到，「费，季氏邑。」这是季氏家族的一个管辖区，叫费邑。「季氏不臣，而其邑宰数叛，闻闵子骞贤，故欲用之。」这是把背景给我们交代清楚。「季氏不臣」，季氏我们前面提到，他目无国君，这是不臣。在春秋时代真的是乱世，所谓「君不君，臣不臣；父不父，子不子」，当国君的不像国君，当臣子的不像臣子；当父母的不像父母，当儿女的不像儿女，乱世。季氏不像一个臣子，他像国君，他专权控制了整个鲁国政治、经济、军事。有因必有果，「上梁不正下梁歪」，季氏不臣，他底下的臣子也不臣，所以费邑这个地方，季氏家的家臣好几次都叛乱了。大概也换了不少人，换了一个又叛乱，又换掉一个又叛乱，最后没办法，找来找去找到闵子骞。

闻闵子骞很贤能，因为闵子骞是个大孝子。「二十四孝」里有讲他，「闵损芦衣」，现在都拍成动画片了，能够对他父母这样的孝敬。他的继母虐待他，不给他穿棉衣，给他穿用芦花制的衣，让他穿，冬天冷得他哆嗦。最后为他父亲驾马车的时候，驾不住马车，出事了。他父亲很愤怒，用鞭子鞭打他，一打到衣服上打破了，飘出来的是芦花。他父亲才知道原来是继母虐待他，要休他的妻子。闵子骞跪在地上讲，「母在一子单，母去三子寒。」如果我的继母在的话，我只是一个人受苦受累而已。假如继母不在了，她还有两个儿女，闵子骞有弟弟妹妹，三个儿女都要变得很孤单，受饥寒之苦了，劝他父亲不要休妻。最后感动他的父亲，也感动了继母，所以他的贤德第一就是体现他孝道。古人讲「忠臣出孝子之门。」谁不希望有个忠臣为自己服务？季氏也一样。看到闵子骞是孝子，他也想网罗，招揽他来做季氏家的家宰、家臣。所以「故欲用之」，这也是很会看人。

做官的人选拔人才怎么选？古人就用两个标准，一个是孝，一个是廉，孝廉。闵子骞这两个具足，更何况他是孔子的学生，那肯定是有惊世之才。现在我们说民选国家领导人和地方的领导，都是民选，民选还是要用「孝廉」做标准。只是什么？现在由人民推选，选这个领导好不好，取决于人民，过去是取决于国君，现在取决于人民。那人民选的领导好不好，要看人民他们本身有没有这个眼光，有没有这个见识。所以现在更需要大力的、普遍的推广圣贤教育，让人民百姓都有这个意识，他们才会选出好领导。要不然他都不知道用什么标准选，选一个领导，这个人很会说话、很有口才，就选他了，听骗不听劝。所以这什么？现在需要推动全民的圣贤教育，要普及，他才能选出好领导，他才能过上幸福生活。这是多谈了几句。

季氏他想选用闵子骞，可是「闵子不欲为季氏宰」， 闵子骞不屑。跟孔子一样，知道季氏这个人不贤不仁，违礼，所以不愿跟他同流合污，不愿跟他做。所以「语使者曰」，跟季氏派来的使者说「善为我作辞说」，就是善为我辞言，你要给我回去汇报。「令不复召我也」，这是推辞，你不要再来找我了，我肯定不会出来给季氏服务的，下了断语。当然这也是对他礼貌，说请你好好跟我回去禀报，我这个意思委婉的跟他说，反正我是不会出来的。「复我者，重来召我也」，这个「复我」和『如有复我者』，复我就是再来召唤我，还要招揽我的话，『则吾必在汶上矣』，这个汶就是汶水。「去之汶水上，欲北如齐也」。汶水在山东鲁国，汶水以北就是齐国，鲁国和齐国交界。闵子骞在这里说，「你再来招唤我的话，我就要到汶水上去了。」换句话说，「我得渡过汶水上齐国了」，就这意思。这个意思就是闵子骞会避难逃到齐国去，宁愿逃到齐国，也不为你所用。

所以孔子当时对于闵子骞也是非常的赏识。在历史上我们看到闵子骞也曾经做过费邑的宰官，曾为费宰。那是什么时候？孔子在鲁国做大司寇的时候，大司寇是摄相位，等于是鲁国的宰相，那也是大夫，跟季氏是平起平坐。这个时候闵子骞做费邑的宰官，是因为受鲁国，等于是孔子也是允许的，是为鲁国服务，而不是单为季氏服务。当时孔子希望改造三家专权的局面，要将三家权力削弱，让国君重新获得他应有的权力。闵子骞当时也是等于协助孔子完成这项工作，包括子路也曾经做过季氏宰。孔子辞官以后，他去周游列国。为什么？这个缘起是因为季氏、季桓子，跟鲁国国君迷上了齐国的女乐，贪迷于酒色，不理朝政。孔子看到他们没救，算了，离开他，周游列国去，这个时候闵子骞也跟着辞掉费宰的官职。所以闵子骞受官也是为义，假如是不义的话，立刻辞官。后来因为三家专权，费邑之宰也跟着背叛季氏，季氏想要请闵子骞再做费邑的宰官，闵子骞就不答应。为什么？不愿意同行不义，所以有这样一段因缘。从这里我们也看到学儒的人，儒者出不出来服务，或隐或出、或去或就，都是以义为标准。凡是不义立刻就辞退，不能够同行不义，闵子骞做了个好榜样。

所以蕅益大师批注里面讲，「有志气，有节操，羞杀仲由冉求」。闵子骞非常有志气、有节操，不愿意行不义。这让仲由、冉求都害羞了。仲由和冉求都曾经做过季氏的家臣，尤其冉求。冉求他做季氏家臣的时候，因为他很有才干，为季氏积累了不少的家产、家财，囤积了很多的粮食。孔子当时觉得非常的不妥，他让冉求应该减低税收。但是冉求说今年是大丰收，大家多交一点税，税收提升了，多交一点税也不会给大家带来很大的负担，这样又能充实国库。孔子就非常不高兴，说大家都可以一起讨伐冉求。为什么？因为冉求他是为季氏做，而季氏他违礼，目无国君。他愈强大，使到鲁国国君势力愈弱，愈加违礼了。所以冉求在这方面比闵子骞就差远了，确确实实这个义做得不够。他是什么？利做了主宰。《论语》上讲，「君子喻于义，小人喻于利。」冉求在这方面做不到君子，他心中道义感不强，志气节操就不如闵子骞。

仲由应该比冉求要好，但是相对闵子骞来讲又逊色。因为仲由比较有勇，勇大于谋，做事有点莽撞、鲁莽。他最后死的时候，也是因为太过的直了。所以夫子讲他「不得其死。」为什么？他太直。他是在卫国做事，遇到了国家兵变。卫国国君被赶走了，他还回去跟叛臣打斗，最后死于乱军之下，被剁成肉酱。当然他的义勇的精神可嘉，但是智慧上就逊色很多。有的时候，就是说，对进退、去就这方面掌握的度数就不够好，就白白死在兵变之中，未能够保全，明哲保身他做不到。

闵子骞在这里他一看到乱世，不出来，乱世则隐。有值得他出来效力的他才出来，真正是替百姓服务。这是什么？大众的福报够，有一位很好的领导人、很贤德的领导人来任用你，这时候可以来施展才华，否则宁愿不出来做官。像闵子骞他不出来做官，颜回更不出来做官，反而都得到孔子的赞叹。孔子他这一生也是希望得到任用，他周游列国，都是希望什么？有国君能赏识他，任用他来推行周公之道，恢复礼制。真要有人来任用他，他是能够做得到。很可惜，他周游列国十四年，到最后还是回到自己家乡，没有人用他。最后他怎么办？教书，他收弟子，开办私塾教育。他是历史上可以说第一位开办私人学校的，开班教学，著书立传。他写《春秋》、写《孝经》、注《易经》，这都是那个时候写的，留下了千古垂训。后人把他推为是「至圣先师」，其实正是因为他有回乡那五年从事教学。他这个功德大，他自己作梦都没想到。本来想从政的，结果反而没有这个运气，没这运气更好，回到了家乡他从教，真正成为至圣先师，「祖述尧舜，宪章文武」，成为儒家圣贤教育的集大成者。后世尊孔超过了文武周公，假如他要是被任用了，他的功绩超不过周公，顶多像周公一样。但是他从事教学，那他的功德、功绩，以及他的声望，超过了周公。所以这给我们很大的启示，在现代这个社会当中我们看到，用什么方法能够最帮助现代众生？还是教学。

所以现在如果有人来请我做官，我也不去做。有人请我出来做事、做生意，我也不去做。我都看明白了，孔子给我们示现一辈子操劳，到最后选择的，我们现在就选择不好吗？闵子骞当时他也是，他不出来做官，还是从事教化工作。那我们看到释迦牟尼佛，他是三十岁就出来做教育工作，三十岁他就证悟了，做教育做了四十九年，一辈子教育，真正是名副其实的教育家，所以他的功德比孔子就更超过了。孔子只教了五年，释迦牟尼佛教了四十九年，近五十年，差不多是十倍。

我现在看清楚了，跟着恩师学，我恩师教了五十多年，比释迦牟尼佛教得更久。我现在开始，我现在已经教了三年多，当然现在我不是老师，我是以教做学问，教学相长。教是为了学，因为要教，所以要好好学，要不然上台就教不出来了，上台下不了台。现在用教学来逼着自己学，学一辈子教一辈子。这是我们人生的选择，心有定向，心有主宰了，希望这一生能够做到像颜回那样「三月不违仁」，其心不违仁，真正「心不离道，道不离心」，这比从政要强。这个我们能不能做到？只要矢志不渝，锲而不舍，我相信人人能做得到。

今天时间到了，我们就一起学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！