尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请看「阳货第十七」第二十二章：

【子曰。饱食终日。无所用心。难矣哉。不有博弈者乎。为之犹贤乎已。】

孔老夫子在这里说，一个人如果『饱食终日』，不干事情，没有用什么心思，这种人『难矣哉』。这个「难」就是难成君子，难成圣贤。马融的批注就说得非常具体，他说，「为其无所据乐，善生淫欲也」，正所谓是饱暖思淫欲。孔老夫子讲比较的含蓄，马融注得就比较的具体。当一个人没有任何事情能够说让他快乐，心无所据就会生淫欲之心，淫念一生那善心就没有了，「万恶淫为首」，淫心一开万恶皆开，所以让他有好的品德也就难了。当然除了这种淫欲的念头之外，其实还有很多很多的恶念。一个人如果生活没有目标、没有方向，一天到晚无所事事，不知道要干什么，那往往心里就会起很多的恶念，会铤而走险，行险以侥幸。所以圣人在这实际上是在劝我们应该心有所据，有所志求，要有明确的人生目标，不要做一个庸庸碌碌而没有方向的这么一个人。

底下又补充说了，孔子说，『不有博弈者乎』，弈就是围棋，「博弈」就是下棋，虽然是下棋，那也都是用心思。孔子认为『为之犹贤乎已』，这个「已」当止字讲，就是「为之」比止之(就是停止的止)还要贤，就是还要胜过什么事都不做。换句话说，玩玩下棋都比无所用心的要好。《礼记．大学篇》里面说，「小人闲居为不善」，小人是什么？他没受过圣贤教育，心量狭小，自私自利，单乐耽乐于五欲六尘享受。这种人如果闲着的话，他无所事事了就会做不善的行为，那不如让他们忙着好，闲着就会出问题。最好是劝勉他们来学习圣贤教育。《论语》当中说，「君子学道则爱人，小人学道则易使也」。君子是指在位的人，当然也是指有德的人，他们学道就会提升境界，生起仁爱的心爱人。小人是在下位的人，福德也比较小一些，可是学了道，他至少能够恭顺，比较容易听从领导的指令。如果这种人不学，那往往就自以为是，就会生起叛逆的心。

底下我们看《雪公讲要》里面又引了《孟子．滕文公上》篇说的，「人之有道也，饱食，暖衣，逸居而无教，则近于禽兽」。这都是跟孔子说的意思相近的。人之有道也，这个道是讲规律，人有这么一种规律，吃饱了、穿暖了、生活很安逸，而不去接受圣贤教育，那他必定会做出禽兽之行，为非作歹。

我们再看蕅益大师的批注，「好行小慧，无所用心，俱难矣哉。须是居易以俟命」。这个小慧在《论语．卫灵公》第十五也有提过，「卫灵公」里头有这么一章说，「子曰：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉」。这里也说个难矣哉，就是这种人很难教，想成就好的品德很难。那么他群居终日，一天到晚在一起无所事事、言不及义，说的话都是无聊的话，与道不相应。义是循理，跟天理、跟道德都不相应。好行小慧，这个小慧，郑康成的批注说是小小的才智、耍小聪明，那么这种人肯定是自以为是。他学的并不多、见识也不广，但是他自己的意见特别强，甚至把自己的意思凌驾于君子之上，好行小慧。一定要按他的意思来办事，不按他的意思来办就不高兴了，没想到自己的这个智慧并不高。这种人傲慢心强，又很执着，所以「难矣哉」，就很难教化了。

这一章我们跟此地第二十二章配合在一起来看，所以蕅益大师讲的好行小慧和无所用心，这两者俱难矣哉，这两种人都很难。关键我们不能看别人，要回头想想自己是不是这样的人？是不是净爱耍小聪明、自以为是？是不是一天到晚没有心思去学道、没有那种立志？如果落到其中一种，那就得生畏惧心，这是圣人要遗弃我们了，圣人都说难了，这难教化了，那我们就得猛然觉醒。那如何对治好行小慧？要谦卑，不要老想着自己的意思是对的。自己没有成圣成贤、没有开智慧，往往自己的意思都是错误的，不可以相信自己的意思。一切随顺因缘，在随顺因缘当中我们来学习。不要在这些因缘当中很快的下一个判断、下一个结论、有一个意思，然后执着着这个意思来批评别人，左右事态发展，这都是好行小慧的表现。无所用心，要对治这种烦恼，这叫痴、愚痴。好行小慧是傲慢。一个傲慢、一个愚痴都是很难教的。那怎么办？要好学，好学近乎智，虽然不是智，但是近乎智，也不错了，一直好学下去最后他就开智慧了。没有智慧又不好学，那当然就难了。那好学还是要谦卑，要有诚敬的心。你有真诚、恭敬，不管在什么环境当中，不管跟谁在交往，你都能学到东西。最怕是把这诚敬心丢掉了，傲慢心起来了，那什么都学不到。那么应该怎么做？

蕅益大师这里说须是居易以俟命。「居易以俟命」，这是出自于《中庸》，《中庸》是《礼记》里面的一篇，也是属于四书之一了。里面讲到「君子居易以俟命，小人行险以侥幸」，君子跟小人不同的地方从这可以看到。君子居易，他能够安贫乐道、生活随缘、乐于寂静、修身养性、安分守己，这叫居易。俟命，俟是等待，等待天命的安排，等待机遇的到来。所以他对于环境、对于事态的发展，没有丝毫控制、占有的心，心平气和，乐天知命。这个命讲得具体一些就是因果。夫子五十而知天命，就是五十岁的时候对因果彻底了解了，没有一丝毫迷惑了。一切事情的发展都有因果，不是我们这意愿想怎么样就能怎么样，那这个时候我们要随顺因果，这叫居易。不可以控制、不可以占有，甚至不可以有自己的意思。到时候了、机缘成熟了，那自然就会成功。所以君子他就不着急，他会等，不攀缘，没事最好。

小人就反过来了，小人是没事还找事。小人名利心重，所以往往行险以侥幸、冒险，不知天高地厚、不怕在这当中落因果。所以他认为问题不大，可以冒险行事，企图得到非分的利益，侥幸。这种侥幸的心理，实际上他的心烦恼很多，要知道人生不如意事十常八九，你侥幸能够得到成功，那个机率很少，十分之一都不到。所以小人一天到晚妄念就多，想得很多、很复杂，心不清净。不清净就没有智慧。君子心清净，看的事情看得很清楚，所以机遇一到，他就能够十拿九稳的把握住。小人往往是什么？平时冒进，真的机遇来了他反而把握不住，这心没有智慧。他在平日里也就不能慎独，因为功利心很强，得失心很重，患得患失。那么自己独居的时候，于是就不能够甘心安住清净的生活了，所以不能慎独。独处的时候还是在那里胡思乱想，甚至起很多恶念。贪瞋痴慢、杀盗淫妄这些念头断不了，这叫行险。险就是危险了，为什么？造作这种恶因，动念头也是造因，必定会有果报。所以饱食终日，无所用心者不是说他真的心清净了、没有念头了，不是。他念头特别多，胡思乱想，但是都没用到正道上来。君子反之比他清净。那小人就难，君子就易。易什么？易成就道业。

我们就得学君子，平日里我们要有抱负，要有立志，古人讲「为往圣继绝学，为万世开太平」，这是崇高的志向。心怀这样的志向又能够安贫乐道、随缘度日，不急于马上出来，看时机。也不急于马上要成就什么事情，心它是安静的，所以看这问题就看得特别清楚。这章我们就学到此地，下面我们看第二十三章：

【子路曰。君子尚勇乎。子曰。君子义以为上。君子有勇而无义为乱。小人有勇而无义为盗。】

子路在这向老师请教问题，他问『君子尚勇乎』，这个「尚」是崇尚，「勇」是勇敢。子路他自己也是个勇士，一般人看他是非常勇敢的，临危不惧，能够杀身成仁、舍生取义的这样的好汉。那么他属不属于君子？在孔子眼中君子的标准很高，我们看子路不仅是君子，已经是贤人，可是孔子在这，你看当子路问问题的时候，孔子马上点化他。君子之勇还要加上『义以为上』，这个「义」是宜的意思。在邢昺的注疏里面讲「合宜为义」，就是该做的就去做，不该做的不做，这叫义。义也有循理的意思，合乎天理、合乎良心、合乎道义。那么这个「君子义以为上」，君子，邢昺注疏里面讲是指在位者，这是有德有位之人。他们崇尚的勇是以义为上，没有了义，这个勇那只是叫乱了。这底下讲的『君子有勇而无义』就为乱，这个『为乱』就是作乱、乱来了。他没有去好好思考，我勇猛向前符不符合天理？符不符合道义？这样就叫冒进。

『小人』指一般的人民，他们『有勇而无义』是会做盗贼了。为乱他乱不起来，因为他不在位，没有那样的权势、没有那么大的福德能干什么大事。这种属于平民老百姓、鄙夫，「有勇无义」者就会做盗贼。这个盗贼不光是指能抢人东西、偷人东西的叫盗贼，他一天到晚想着怎么赚人便宜，这都属于盗。前面《中庸》说到的「行险以侥幸」，侥幸心理很强，这都是盗，盗心没有断。所以做事情不按章法来，自己喜欢怎么做就怎么做，认定是要这样做的话谁都挡不了他，好像是有勇，那实际上是盗。幸好他没有那么大的福，如果福大了那更麻烦了，那他就会作乱了。

蕅益大师在批注当中说，「勇者夺魄」，这四个字概括了这一章。孔老夫子对谁讲的？对勇者讲的。那好勇之人，这里当机的学生是子路。夺魄是指惊心动魄，真正勇敢的人岂能会有惊心动魄的时候？惊心动魄是很害怕。你看孔老夫子在这里是直指人心，假如你有勇而无义、不尚义而尚勇，那不是为乱就是为盗，这勇者听了之后确实也惊心动魄。我们自己要回想一下自己，我们会不会是这种人？那么这个义就很重要了。义再具体一些讲，人与人之间关系有十义，圣人劝人治七情、修十义。七情是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。情就是情感、情绪。老是动情绪的人，这种人就很难修十义，一定要善于调治自己的情绪，那才可以说能修十义。这十义是对五伦关系来讲，父慈子孝、兄良弟悌（就是兄友弟恭）、君仁臣忠、夫义妇听、长惠幼顺，这十义。人在这个五种伦常关系当中要恪守的这些义务，要尽自己的本分，这叫做修十义。人能处处以义做标准，那这个人不会做错事情，他不会为乱、也不会为盗。

所以譬如说父子之间父慈子孝，如果儿女顶撞父母，他有这个胆量，很小就叛逆，这是勇吗？这不是勇，这是在为乱，忤逆父母，因为他无义。所以他到了学校里面，对老师也会忤逆。如果说破坏了父慈子孝、破坏了君仁臣忠，老师和学生之间既有父子的这一伦，也有君臣这一伦。君臣就是领导与被领导，臣得服从于君。那学生顶撞老师，这也是无义。那无义，再有道理都变得没道理了，为什么？从根本上错了，为下而乱了。所以还有夫妇之间也是如此，长幼也是如此。那么人如果真正把自己的情绪放下，自己的这种执着、控制的念头放下，随顺着义而行，这才是勇者，真正的勇、大勇。大勇不是拔刀而起、挺身而动那种人，那不是勇那是乱来，最多是匹夫之勇，不是君子之勇。君子之勇是一切顺着义、顺着礼，把自己的烦恼、习气压住，战胜自己烦恼习气是大勇之人。

所以孔老夫子是大勇之人，君子智、仁、勇三达德，这三达德里面的勇，里头有智慧、有仁德，这才叫真正的勇。所以令一般的自以为是勇者，听了孔子这一番教诲也是汗颜。那么这章我们讲到这，下面再看第二十四章：

【子贡曰。君子亦有恶乎。子曰。有恶。恶称人之恶者。恶居下流而讪上者。恶勇而无礼者。恶果敢而窒者。曰。赐也。亦有恶乎。恶徼以为知者。恶不孙以为勇者。恶讦以为直者。】

子贡在这向孔子请教，『君子亦有恶乎』？君子是否对人有所厌恶、憎恶？君子当然是指像孔老夫子那样的贤德之人，本来一般说君子爱人、仁者爱人，怎么会厌恶人？看一切人都是好人，没有厌恶人的时候。所以子贡在这问，君子会不会憎恶人？孔子在这答复子贡说，『有恶』，君子也有他所憎恶的人。如果用憎恶来讲这是一种说法，后面我们也看到有批注说这个「恶」可以当作恶（音饿）字来讲。先讲这个憎恶，君子憎恶哪些人？所憎恶的人当然都是有缺陷的人，品德上有缺陷。君子他的能耐在于看到这些有缺陷的人，他立刻倒过来想自己有没有，他不会一味的去讨厌他、憎恨他，不是。见贤思齐，见不贤则内自省，这是君子。所以这个憎恶只是停留在能够判断善恶，也能把这个恶，当作恶（音饿）字讲，就不念悟念饿，就是君子会有恶吗？那就是反省自己有没有毛病。那这两种说法都可以讲得通。

大部分批注都用憎恶来讲，我们就来看在《雪公讲要》里面他的解释。第一个『恶称人之恶者』，「称人之恶」就是宣扬别人的恶行，这个当然是很不好的，基本做人之道都没有了。一个善人他即使看到别人有恶行也不会到处讲，所谓是隐恶扬善，这是优点。如果爱说别人是非的人，说明自己是非心很重，所以他才会老看人家的过失，老讲人家的过失。那真正有智慧的人他就明了，称人之恶者一定他也是恶，来说是非者必定是非人。他没有是非的心，怎么会看那些是非？怎么会说那些是非？这是一种人，君子之所厌恶。

第二种，『恶居下流而讪上者』，有的版本没有这个「流」字，像我们讲义里面就没有流字。根据阮元《校勘记》说，阮元是清朝的著名的文学家，他在很多方面都很有贡献，像经史、数学、天算、编纂、金石、校勘等等都有非常高的造诣。他有一个《十三经注疏校勘记》，这部书可以说是对十三经的一个很全面系统的、正本清源的一个工作。这个《校勘记》里面就说，「汉石经无流字」。汉代，就是出土的汉朝的石经上面，这段《论语》当中没有这个流，就是「居下而讪上者」，没有说「居下流而讪上者」。所以有的版本批注是没有流字，有的用流字，反正意思大同小异。

这个讪就是毁谤，「居下而讪上」，就是在下级毁谤上级。那他之所以毁谤，肯定是什么？他看到上级的过失了，看自己领导的过失、看自己老师的过失、甚至看自己父母的过失。他不是去悄悄跟他劝谏，而是在外面去毁谤，这就是大错特错了。看到自己上级、尊长过失应该怎么？像《弟子规》上讲，「亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声」，这就对了。你要是不劝谏也是不对，对父母之过你不肯劝谏那是不孝；对尊长、师长、领导之过你不劝谏，不忠。劝谏是要劝谏，但是是一种孝顺心、忠顺心去劝谏的，你是令他真正能够改过，很真诚的。那一般的人只要没有失去理智，看到你这样来劝谏，他都会采纳，如果你是对的。如果自己不对，劝谏错了，那当然上位的人也肯定是不会采纳的。所以有时候不一定是自己是对。劝谏不要过三次，一般两次，看到他没有动静，不改，那就作罢了。对至亲的人才劝到第三次，这是人情世故，如果过了三次就让人讨厌了。那么这一种人居下位，他不在上位的人面前劝谏，反而在背后毁谤，心地刻薄，所以君子憎恶这种人。

再看第三种，『恶勇而无礼者』，有勇而无礼，《皇疏》，就是皇侃的《论语义疏》当中就引了前面《论语》的话，说「勇而无礼则乱，故君子亦恶之也」。勇而无礼则乱，在《论语》当中这种话出现了至少三次，证明礼多重要！礼是按照规矩来办事，不是按照自己的意思来办事，按照自己的意思很勇猛、冒进那就是乱了，那效果是适得其反，所以君子厌恶。所以我们的行为要深思而后行，不可鲁莽。

下面第四个，『恶果敢而窒者』，这个「窒」就是窒塞、不通的意思。果敢的人，但是他不通事理，那往往就败事。不仅败事，还损人，让人生烦恼。所以这种人就会令人厌恶。往往是什么？没有智慧、很冲动，想到就做，没有去想那个后果，没有想到要采取什么样的形式来去办，所以往往会得罪人。得罪人了那当然没人帮，这事情也就败坏了。我自己反省，过去也是经常犯这种毛病，做事情有时候很快速，动作很迅速，一不做二不休，想到就做，但是没有考虑很周全，所以往往在这个当中就得罪人。一下没照顾到人家的情绪，或者没有照顾到各方各面的他们的那些处境，这就会非常难堪。所以这修养确实要不断提升。孔子说了这四种君子之所恶的人。

下面孔子又问子贡，说『赐也，亦有恶乎』？「赐」是子贡的名，孔老夫子问子贡，你有没有所厌恶的？反过来问他。子贡就回答了，底下是子贡的话，『恶徼以为知者』，这是第一种。他回答了三种所厌恶的人。「恶徼以为知」，这个知是智慧。徼，根据孔安国的批注，「徼作抄字讲」，就是抄袭他人的意见、意思而据为己有，这种人就可恶。譬如说大家一起做事情，有人建议了一个好的建议，那么后来团体采纳了这个建议，做事做得很成功。之后领导要论功行赏，问你这个建议是谁出的？明明是别人讲的这个建议，如果我说这是我提出来的，好像就很有智慧了，其实不是自己的智慧，那你是偷袭人家的、盗版的，这个就很可恶了。还有一种批注，郑康成的批注，「郑本作绞」，就是绞丝旁的绞。这个绞字是讲急迫的意思，做事很急迫，非得按照他的意思，限定时间要完成。这种也不是智慧。这两种说法都可以参考。

第二个子贡说，『恶不孙以为勇者』，这个「孙」是同谦逊那个字，是相通的，不孙就是不谦逊、傲慢。以傲慢、不谦逊为勇，这样的人也可恶。不是他有什么能耐，是他自己目中无人、目空一切，以为自己很有能耐，那种就不是真的勇。

下面『恶讦以为直者』。根据包咸的批注，包咸是东汉人，他的批注当中说，「讦谓攻发人之阴私」，讦人之私。通过揭发人家的阴私来表现自己所谓的率直。直言自语、直心直行，这种直是伤害别人的直，也是可恶。当他揭发人的阴私、批评人家、攻击别人的时候他很直，但是说到自己，他肯定就很委曲。责人之心很强的人，责己之心肯定是很弱的，这是小人。反过来君子责己之心强，要求自己很严厉，而且自己做了错事敢于发露，他不隐藏。这种人才是真正的正直，勇于承认错误、勇于改过。他把心思都放在自己的反省检点上了，当然对别人也就要求不高了，所以责人之心就很少，事事他能够反求诸己。譬如说跟人有不和谐的地方，他马上想到是我的问题，不关他的事情，这是君子。小人反过来，遇到不顺心了，首先责备别人，为什么你不这么做？为什么你不那么做？他没有反过来想自己。这些人都是君子之所恶。

这一章前后两段，孔老夫子讲了四种人是君子之所厌恶的，子贡讲了三种人是君子之所厌恶的，合在一起就七种了。我们应该来做为修身、检点的一个明镜来对照自己，看看自己有没有被圣人、被君子厌恶的这些毛病，有则改之，无则嘉勉。《礼记．大学》篇里面说，「唯仁人，为能爱人，能恶人」。仁人君子能爱人，也能恶人。这个爱人是仁者的存心，「凡是人，皆须爱」。那为什么他还能恶人，就是厌恶人？爱人之心应该不会厌恶人的，那君子为什么还会有厌恶人？他这个厌恶还是爱！他厌恶人并不是说憎恨一个人、舍弃一个人，不是的。厌恶的是他的不好的习性，君子会修己来教人，把自己修得更好，给他做好榜样来教导他，而不是单纯的厌恶、憎恨、舍弃不要，不是。

老子《道德经》上讲，「圣人常能救人，而无弃人」。一个人有这些毛病缺点确实是可恶，但是圣贤人不是说舍弃他，舍弃他了，那是小乘，还是自私。圣人会什么？会救他、教导他，帮助他改过自新。所以圣人的心量不一样，真正平等。对好人也爱，对坏人也爱，他心中没有这些分别执着，真是「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」。所以圣人在凡人眼中看起来好像这人傻傻的，好像连善恶都分不清楚。善人可以亲近，恶人应该远离才对，为什么圣人都没有去远离这些恶人？那凡人觉得这圣人不辨善恶、不明是非，傻子一样。凡人心里就执着、分别，看不起圣人。圣人不然，他的心量、他的境界非凡人可以领悟的，他不弃人，就是不遗弃人。他内心当中没有爱憎、没有善恶分别，清净、平等、真诚、慈悲，他能爱人。唯有这种人才能真正配恶人，恶人是他教学的方法。

像我们昨天看到孔老夫子对宰我的一番批判，宰我认为三年之丧时间太久了，应该改成一年，被孔子是一段臭骂。别人看了这是宰我很可恶，那孔子对他的这种狠狠的批评，看起来是恶人，实际上是爱人。不仅是爱宰我，更是爱大众。他的这样的示现告诉我们大家，不能丢失三年之丧这种礼，更不能够丧失了孝心。孔子对宰我没有离弃，还是教他，对他赞叹也是教，对他骂也是教。从这里我们去体会仁人那种存心，真只有爱，他没有对立，看一切大众都是一体的。

蕅益大师批注当中讲，「大须各自简点，莫使此二人恶」。大须就是必须，必须我们每个人各自检点自己。千万不能够说，孔老夫子厌恶这种人，子贡厌恶这种人，我看我周围哪些人是这种人。这就完了，那谁最可恶？自己最可恶。这就是「讦以为直者」。所以要检点自己，不要被这二人（就是孔子和子贡），被这两位圣贤厌恶。被圣贤厌恶就是违背自性的，从这七方面各自检点。

我们再看底下第二十五章：

【子曰。唯女子与小人为难养也。近之则不孙。远之则怨。】

孔老夫子在这里讲有两种人难养，难以蓄养，一种是女子，一种是小人。为什么这么说？『近之则不孙』，「不孙」就是他不能谦逊、不能恭敬、不能够顺从。跟他们接近的时候，太接近了、太亲密了，他们就丧失了恭顺心。『远之则怨』，你要疏远他们，他们又怨恨。

有的学者认为孔老夫子讲这段话应该是在卫国，他曾经有段时间走到卫国，在卫灵公的那个国家（卫国）去希望能够为他们服务，帮助恢复礼乐之政。可是终于还是卫灵公没有任用他。其原因当然有很多，其中一种是因为卫灵公宠爱南子。南子这个人，这是国君君夫人，淫乱、无德，但是她这个人又很精明、很能干，参与国家政事。卫灵公处处都听命于她，这个女人不好对付。她后来召见孔子，孔子都去了。为什么要去？不得已。因为如果不去见她，这种人肯定会怨恨，那怨恨了之后孔老夫子就不可能在卫国去施展他的抱负。卫灵公都听她的，所以孔老夫子真的为大局考虑，他没想自己，甚至自己的名节都可以牺牲，就去见她了。很多弟子都接受不了。子路那是特别的率直，甚至直言不讳，表示不恭敬、不高兴，对孔子去见南子的这个行动。因为子路没有体会到孔子的那种苦心，人家只是希望能够尽一切努力帮助这个国家复兴礼制，完全不把自己放在心上。

那么卫国还有一个人，弥子瑕，这个人是小人。他对孔子也是不能够说恭敬，而且也不肯真正帮助孔子。所以后来孔老夫子无奈，南子后来还是没有用孔子，那么孔子离开了卫国。大概就是离开的时候说了这句话，『唯女子与小人为难养也』。南子是属于「女子」，弥子瑕这种人属于「小人」，在鲁国像阳虎这种人也是属于小人。这一篇「阳货第十七」，第一章就是讲阳货遇见孔子这个事情。阳货就是阳虎，他见了孔子，你看一点恭敬心都没有，傲慢无礼。他去见孔子，孔子不在，他就送了孔子一只小乳猪做为礼物。按照当时的礼，孔子接受这样的礼物必须要回访。结果孔子回访，正好阳虎也不在。孔子出来路上遇到阳虎，结果阳虎对孔子说那个话一点都不谦逊。前面我们看到，他说「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎」？这之前说，「来，予与尔言」，就像召唤自己的家丁一样，「你过来，我跟你讲话」，召孔子。

孔子是德行、学问当时都很有威望的，阳虎是一个家臣而已，季氏家的家臣。他对孔子不逊，然后还当众来批判孔子，说「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎」？意思说你有宝贵的才华，但是忍心看着国家衰弱，你不帮助，这算仁吗？这不算仁。「曰：不可」，这也是阳虎说的，自问自答来批判孔子。「好从事而亟失时，可谓知乎？曰：不可」。你很想出来做点事情，又屡次失掉时机，这是智慧吗？不是智慧。你看这说话的口气，一点不谦逊。所以也是「近之则不孙，远之则怨」这种人。

那我们问了，为什么这两种人这么难养？就是很难让他们高兴？《邢昺疏》批注当中说，疏是《论语》的批注，邢昺是宋朝的经学家。他说，「此章言女子与小人皆无正性，难畜养」。皆无正性就是他们都没有得到性情之正，所以都是感情用事。这两种人重感情不重理智，所以做事往往不合乎礼，没有礼度，那更谈不上义了。礼都没有，义就更没有。道、德、仁、义、礼这五样，按照上往下排，道是最高的，如果我们能够依道而行，那是圣人。依德而行，这道失去了，有德在，德是随顺道的，也不错，属于贤人。那道是无心，不起心不动念，所行都没有任何的毛病、没有过失，这叫行道。那德要修，这是要起心动念，要有刻意了，因为已经失了道，所以要修德，修德为了证道，依德而修是贤人。那仁呢？是君子，君子以仁为己任，他行仁。再往下是义，义也是君子，要处处都有讲道理，合情合理合法，这是义。那义都没有的话，至少得讲礼，礼是讲礼度、讲规矩。有礼总还是个正常人，如果没有礼，那就是乱来了。

那么女子与小人在这里讲，当然是指没有学道德仁义礼的人，而感情用事，感情重那就疏于礼仪了，所以难养。很难让他们高兴的，动不动他就会动情绪。当然如果是学了道德仁义礼的那些女子，那就不在此列。小人如果学了道德仁义礼，他真学了，那也不能叫小人了，就能叫君子。所以孔老夫子在这不是说歧视妇女，说女子难养，不是这个意思，在这是激励我们要学习道德仁义礼。不学，人不学就不知道，人不学不知义，那这种人当然难养了，不明事理。

还有的先贤的批注，把女子和小人这里专门说成是对男女仆人而言，这也能讲得通，这是《朱子集注》当中讲到的，「君子之于臣妾」，这臣妾就是分指小人和女人。在古时候这些人没有机会受到良好教育，当然做事各方面可能理智比较少。君子对这些人也要进行教化，不单是言教，还要身教。所以「君子之于臣妾，庄以莅之，慈以畜之，则无二者之患矣」。庄是要庄重，对待下级、臣妾，臣是指下属，妾是现在就是一夫一妻，就是妻女，或者是家里面的女仆人，要庄重，莅之就是对待他们，莅临的莅。《弟子规》上也讲到「待婢仆，身贵端。虽贵端，慈而宽」。身贵端，端就是端庄，对待他们不能够过于的亲密。过于亲密确实让他们的恭敬心失去了，教育就没有效果，所以要有庄重这样的仪态。虽然很庄重，但是又并不是说太严肃、太呆板，一点人情味都没有。还要慈以畜之，就是慈而宽，慈是对他们要有仁慈、有爱心，要关怀他们，多替他们着想，对他们宽待，不苛责、不吹毛求疵，这样来蓄养他们，自然让他们就生起敬爱之心。

家中如此，企业的领导对于自己的员工也要如此，上级对下级也要如此，这是处人之道。这样就无二者之患了，患是忧患。哪二者之患？就是「近之则不孙，远之则怨」。跟他们太靠近没有距离了，他们就不谦逊，傲慢无礼了。跟他们疏远了，太疏远也不行，他们觉得你不关怀我，怨气就生起来了。这两者都是过患。所以君子行中道，不过分亲近，也不疏远。所以君子临民，对待百姓，让百姓敬而爱之，对他非常敬畏又非常爱戴。有德君子跟人相处，给人这样的一种好印象。所以他的教诲当然大家都能够欢喜信受，能够老实听他的教诲。

底下蕅益大师批注中说，「曲尽女子小人情状」，就是把女子小人的那种情形、状态都描绘出来了，讲孔子这一句话。那这里的女子小人，我们要知道都是因为没有学习圣贤教育才会如此，孔子说这个话不是说轻视他们，是为了激励大家要学习圣贤教育，不要落入孔子所谓的难养之人这样的一个陷阱当中。既然不甘心成为这种难养的小人和女子，你就得学，要好学。

江谦补注也是重申、强调这一点，说「女子小人，皆须教之以道，学道则易使也。若养而不教，则有怨与不孙之弊」。那么女子、小人，如果你能教他以圣贤教育，这就是道，他就学道则易使。这里江谦应该是认为女子和小人，跟朱子所说的是相似的，指男女仆人，就是下属，所以学道他就能恭顺，就知道怎么与君、父，怎么与丈夫相处，关系就能和谐。若养而不教，如果养他们而不教他们，那肯定不是有怨就是不逊，这两种弊病都会出现。这是专指对于下属或者是家里晚辈应该是怎么样子对待，总之就是要教他们。「养不教，父之过」，在一个家里面父母教养儿女，最重要是教，不教他们那是父母的过失，儿女也就是要不就是不逊，要不就是怨。

你看看现在这个时代不都是这样？孝顺的儿女非常少了，大部分儿女都是这样的，父母爱他，爱得无微不至，他就不逊，一点没有恭敬心。那父母稍微疏忽一些，还不是疏远了，疏忽了一下，譬如说孩子放学，父母都要去接他，开着车去接，天天接他，他已经形成习惯了，像大老爷一样，一出来校门，父母车已经等候在那里，他就上车。忽然有一天下雨，交通堵塞，父母的车来晚了，他可能见到父母就骂，你怎么来得这么晚，叫我等了那么久！你看怨恨心就起来了。什么原因？没学圣贤道理。这个确实也不能够怪这些儿女，还得君子「行有不得，反求诸己」，怪自己，我没去教他，我自己也没有做一个好榜样，所以养成他这么多的坏习气、坏毛病。他从小都是这样了，长大那更不得了，父母稍稍有不顺他的意思的，可能对父母甚至破口大骂，他要不就离家出走，甚至他还可能会对父母报复，怨恨心重的甚至会起杀害父母的心。现在你看新闻里面杀父害母都不是新闻了，其原因就是养而不教之过。

那么父母对儿女如此，领导对百姓也如此。国家希望能够社会和谐，聪明的领导人就会重视教育。如果不提倡这些传统文化、圣贤教育，不讲忠孝仁义，那这些老百姓当然他就会不逊而且有怨。不逊表现是什么？他可以骂领导，甚至你看有些国家地区，那里的国民可以指着国家领导人来骂，那是不逊到了极处，简直叫无法无天，那这国家肯定会出现大问题，会乱的。领导即使是再怎么努力去工作，全心全力为人民服务，那人民还是有怨气。那你不能怪人民，为什么？你没教好他们。

你就应该大力提倡传统文化教育，尤其是儒释道，这就会把两种弊病自然消除。君子学道则爱人，在位的人、做领导的，他学了这些圣贤道理，他有爱心，他会对祖国、对人们民尽忠，不会贪污受贿、违法乱纪。老百姓学道则易使，他能恭顺，他能体谅领导，这上下无怨了。从这里真的我们看出很多的这些意思，最后还是要回归到教育上，没有教育就出现问题了。现在要挽救社会的风气、改善社会风气，最重要的提倡三种教育：第一个孝道的教育，「教民亲爱，莫善于孝」，人有孝心他就不会有怨恨，不会有不逊，他有亲爱的心。第二个教育，女德的教育，是对女子的。如果女子不学女德，真的就难养了！所以现在社会上离婚率为什么这么高？家庭不和谐。先生有钱了就有外遇，有句话说，「男人有钱就学坏，女人变坏就有钱」，社会乱成这个样子了，这是难养。为什么？女德教育没人提倡，一提到女德教育好像就说，这是封建、这是糟粕，这是禁锢女性、压迫女性。说这话的人，我看他没读过哪一本女德教材的，《女四书》他看过吗？《女孝经》他读过了吗？都没读过，就随便的人云亦云、胡说八道。

你看印光大师，这是离我们最近的一位佛门高僧大德、净土宗祖师，他说得好，「没有女德教育，哪来的贤女？没有贤女哪来的贤妻？没有贤妻哪来的贤母？没有贤母哪来的贤子女」？没好儿女了，没有好儿女，国家将来没有栋梁之才，国家将来就危机重重了。所以天下、国家太平之根本，在于复兴女德教育、复兴家庭母教。教育儿女，母亲的责任是最重的。如果做女人的、做母亲的，她都是不逊、都是常生怨恨，她能教出什么样的好儿女？她能教出君子吗？你看自古以来的圣贤都是因为有好母亲，周公、文王、武王这是圣人，他们都有好母亲，他们的母亲都是圣母，周朝三太所生的儿女都是圣人。你看文王的祖母太姜，文王的母亲太任，文王的夫人太姒，那都真正是贤女。在怀胎的时候那就做到目不视恶色、耳不听淫声、口不出傲言，心地纯净、行为纯善，所以生出的儿子，先天之本就非常的善良、纯正，再加以后天良好的教育，成圣人不难。孔子有孔母，孟子有孟母，岳飞有岳母，这些圣贤君子都是因为有好母亲。所以要造就圣贤，首先要造就好女子、好母亲。所以女德教育是第二种教育，必须全民推广的。

我们听说就是前两天在河南新郑市举办了全国首届女子道德论坛，他们的主题是「和谐社会，女德为要」。这个提法真的很少听人这么提法，这是印祖的教诲，跟印祖所提的不谋而合。难得国家政府现在对这个都重视，这个论坛是政府主办的，新郑市人民政府主办的，三天的讲座，大家有机会可以找这样的光盘来听听。

第三种教育是因果教育。第一是孝道，第二是女德，第三是因果。因果教育让人生敬畏心，能够敬畏天地鬼神、敬畏因果报应，知道善有善报、恶有恶报，因果丝毫不爽，这样他不敢造恶业了。他知道不谦逊、有怨恨心，那个也会有很大的果报。怨天尤人、傲慢无礼，这些都是天怒人怨，会有什么好报？受了这些因果教育之后，他自然就会收敛了。连小人学了因果都不会造恶了、不会为乱了，君子学了因果他能成就圣贤。所以三种教育要大力提倡，挽救世道人心，这都是过去印光大师大力提倡的。

我们再看本篇最后一章，第二十六章：

【子曰。年四十而见恶焉。其终也已。】

在这里孔老夫子说，年岁到了四十岁，『而见恶』就是被人憎恶，『其终也已』，那这个人就不能改变了，一直到临命终都改不来了。郑康成的批注是这么说的，「年在不惑，而为人所恶，终无善行也」。这不惑就是四十岁，孔老夫子是四十而不惑，不惑是没有迷惑了。那孔老夫子做到了，到四十岁对于世间一切事理、因果都没有迷惑，都清清楚楚了。尤其是对因果，他知道什么是善、什么是不善，善有什么果报、不善有什么果报，他知道，所以他不迷惑，所以不会造恶。因此自孔子说了这句话以后，后人都把不惑之年做为四十岁，也是在提醒我们，到了四十岁，这是讲虚岁四十岁的时候，自己一定要到不惑的这个境界才行。所以看到这两个字不惑，马上想到自己能不能做到。

像我今年虚龄三十九了，明年就是不惑了，时间过很快。还有迷惑、还有颠倒，那真的是枉为人！这是孔老夫子在这说。那迷惑颠倒的人会是什么样子的？必定是为人所恶，被别人憎恶。为什么？他还干坏事，毛病习气一大堆不能改，所以别人会憎恶他。到四十岁还不肯改，那怕就是一生改不了了。所以终无善行也，这太可怕了。当然说这个话，最重要是激励我们应当及时进德修业，赶紧要改过自新，希望这一生真的有机会成圣成贤。

蕅益大师批注当中说，「恶字，不作去声读」。他的主张、他的见解跟先儒不一样，他说『年四十而见恶焉』，他这个字念饿，而不是念悟。他有他的道理，他这个见解很独到，说「见恶，谓尚不能改恶从善也」。见恶的意思就是自己还有恶没有改，还有善没有修。「虽云改过可贵，但四十不改，恐终不能改矣，故警励之。意欲其奋发速改也」。孔子在这说的话不是说瞧不起人，那些四十岁人如果以前没读过圣贤书、没学过圣贤道理，难道他这一生改不了？不是。孔子说这话是激励我们要改过。所以虽云改过可贵，改过，过以改而为贵也，「人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉」。说最大的善、最可贵的善，就是你能改过。当然改过之先是你能知过，知过则改，这是贵、可贵。

那怎么才能知过？你不读圣贤书，你怎么知道自己有什么过失？看自己是很难的，「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，看自己确实难。学了圣贤教育之后慢慢就学会反观自己了，用圣贤经典做为标准，然后才发现自己这么多过失。那你不要害怕，那么多过失，吓得一身冷汗，其实应该恭喜你，你能知道过失就是开悟了。过去是迷惑颠倒，现在是不惑了。不惑是你知道自己了，知道之后你得改。古人从小就读圣贤书，所以到四十岁，过失都改得差不多了。四十以后，你看孔子五十知天命，对宇宙人生真相、对因果的道理彻底明了了。六十耳顺，耳顺是什么？没有分别，听什么都顺了，好话也听得顺了，坏话也听得顺了；好人也看得顺了，坏人也看得顺了，没有不顺眼的了，没有不顺心的了，这叫耳顺了。到七十是从心所欲不踰矩了，那个就自在了，那成大圣人，任运自在。不起心不动念，随缘度日而没有过失，七十岁达到这样的境界。所以四十岁是个关口，一定要改，把这过失尽量的改。

我读到这一段非常感恩，孔老夫子在这就是在提醒我，明年我四十了，一年当中要把所有过失都得改掉，不改恐终不能改矣！那这一生不就是冤枉过了吗？所以孔子是在这里警励之，警告我们、勉励我们，其目的是意其奋发速改，要我们发愤图强，不能够颓堕自甘，自暴自弃。过能不能改？肯定能改，再重的过失、再重的毛病肯定能改。为什么？因为本性本善。人的本性是纯净纯善的，根本没有过失。过失是习性，后天养成的，本来没有。本来没有的你当然能改，本来有的你当然能恢复。所以说没有改不了的过失，只是看你肯不肯改。

如果因循苟且、悠悠度日，那四十岁改不了，到了五十岁就麻木了，就是愈来愈难改了。所以改过是什么？一认识到它，要痛下决心把它改除掉，不能姑息纵容，要真干！一开始认识到自己过失的时候，那最容易改，那时候改过的冲劲是特别强，乘着这种惯性、冲劲一下把它改了，永不再犯了，你就提升了。如果你一稍微纵容，第一次改不了，第二次往往就更难，你那心里的关口很难突破，所以不要等来日再改，就是今日改。《了凡四训》上说天下聪明俊秀之人不少，但因为因循二字耽搁了一生。因循就是随便，苟且度日，不肯认真。

江谦补注上有一句话说，「欲其不终于恶也。不终于恶，则朝闻道夕死可矣」。这是孔老夫子讲这个肺腑之言，欲其不终于恶，不要把这个恶、恶习一直带到临命终，那就麻烦了，那恐怕人身就得不到了。所以当下就改。不终于恶，不甘心把这个恶习带到命终的时候，那你现在就得改。你能改了再命终，这也不枉为人一场，朝闻道夕死可矣，这夫子讲的，早上听到了这个道理，闻道了，改过了，提升了，晚上死也心甘。那这个闻道，真正的道是什么？了生死的大道，你真闻道了，明白了，放下这些烦恼习气，把见思烦恼放下了，你就出离生死，就没有死了。把尘沙、无明两大烦恼也断尽了，你就证大涅盘，不生不灭了。乃至成佛都是靠改过，修行就是改过，只要一息尚存，再重的过失犹可悔改，但是一定要真干。

今天的时间到了，我们讲「阳货第十七」这一篇也全部讲解圆满。今天晚上我们开始学第十八篇，谢谢大家！