尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语．述而第七》，请看第二十三章：

【子曰。二三子以我为隐乎。吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者。是丘也。】

这段话夫子是讲自己的道行，没有丝毫的隐瞒，都传给自己的学生，可是学生未必能够明了。我们看《雪公讲要》，他引《论语集解》说到，「包曰」，这是包咸他说，「二三子，谓诸弟子」，这『二三子』，就是讲孔子的这些弟子们，特别是常常跟着孔子的，老夫子的常随众。「圣人智广道深，弟子学之不能及，以为有所隐匿。故解之也。我所为无不与尔共之者，是丘之心也。」这是讲孔子的弟子以为夫子有所隐匿，就是他有留一手，没教完全，实际上这是错会了，夫子无所隐匿。圣人智能广大，道行深远，只是弟子学之不能及，他学不来。学不来，就以为夫子是不是有些东西没教我？怎么他的境界这么高、智能这么广，我都比不上？这个想法是错的，夫子为他们做个解释。

所以这一章是解释给弟子们听的，说『吾无隐乎尔』，我没有什么隐藏的，真的是知无不言、言无不尽，我所知道的没有说不跟你们共享的。这是夫子的存心。这里讲『吾无行而不与二三子』，这个「与」，可以说是给与，跟弟子们分享。这个「无行」，就是没有这种行为说不能跟弟子们分享的，真的是所学全都传授给弟子们。但是弟子们能接受多少，这真的就看各人的造化，各人根性不一样，所接受的教诲就有高下了。这不是说夫子对弟子们有不平等，夫子的教育是平等的，就好像天降雨一样。天下雨的时候，它的这个水是平等的遍洒大地，没有说这个地方我下多一点雨，那个地方下少一点雨，不是，它是平等的。可是地上的植物吸收水量就不一样，大树它是根深叶茂，所以它吸水量就多；那小草它就根浅，所以吸收的水就少。吸收的多少，不是因为天下的雨不平等，而是因为这些在地上的树木花草它们自己根性不一样。所以弟子们在同一个老师会下学习，各人成就不一样。原因是什么？那看自己。什么人能够学得好，真正能得老师的真传？必定是有十分诚敬心的人，他就能够得夫子的心传。

在夫子三千弟子当中，唯有颜回一个人他得夫子心传，什么原因？夫子评论他「好学」，他好学。那何以好学？因为他对夫子真有诚敬，尊师重道，所以能够「不违如愚」，对老师的教诲没有一丝毫违犯，百分之百落实，真正是老实、听话、真干，所以颜回成就了，他真正是夫子的传人。夫子的教学会不会说特别对颜回多教一点？没有。如果是对颜回多教一点，对其他人少教一点，那是他有分别心了，老师怎么能有分别心？夫子讲自己有教无类，无类就是没有分别，对每个人都是平等的教。所以成就高低与否，那就要看弟子本身。

我们再来看《朱子集注》里面他有一段话讲，「诸弟子以夫子之道高深不可几及，故疑其有隐，而不知圣人作、止、语、默无非教也，故夫子以此言晓之」，所以夫子他对弟子的教育没有丝毫保留。因为夫子之道太高深了，「不可几及」，几是接近，及是达到，连接近都无法接近，更何况达到？像颜回形容夫子之道，「仰之弥高，钻之弥坚」，就像上山一样，上到一个山头，又看到那是更高的山在上面，仰之弥高，愈看往上愈高；愈钻研下去，发现这里头愈坚实、愈深厚，这是夫子之道高深莫测。因为夫子成圣人了，诸弟子没达到这个境界，真的他不知道圣人的境界是怎么样的。佛门里面的术语说，不知道菩萨的下脚处，初地菩萨就不知道二地菩萨的落脚处。这个不知道，不是说我是初地，这一年级，你是二地二年级，我虽然不知道完全，我总知道一点，不是这样，是完全不知道。差一等级就完全不知道，没到这个境界。

所以弟子的这种疑惑是难免的，他们怀疑夫子是不是有所隐藏？他们不晓得「圣人作、止、语、默」都是在教学。圣人并不是老在说，但是他的教学是一天二十四小时不间断，这个作、止是讲他的动和静，作是在活动的时候，止是停止，不活动，止静了，语是讲话，默是沉默。你看，动、静、语、默，全都在教学，都是在启发弟子们觉悟，所以真正是循循善诱。圣人教学首先是做个样子给你看，譬如说夫子温良恭俭让，他做出个样子来了，温是温和，良是善良，恭是恭敬，俭是节俭，让是谦让，这圣人的气质，他表现出来了。子贡看出来了，子贡给他的老师总结出这五条，那他看出来了，当然他就能够学习。看都看不出来，没办法学，夫子有隐藏吗？没有，每天都是这样表演的，只是你没看出来。子贡这是看出来了，他得利益，他受教了；没看出来的，那就没受教。所以讲话是教学，不讲话的时候也是在教学，走路或者坐下来，甚至躺下来，行、住、坐、卧，无非是教学，表演出圣人的样子给你看，让你去学。

这个跟佛法里的教学是一致的，释迦牟尼佛跟夫子一样，也是老师，也带着很多弟子，常随释迦牟尼佛的一千二百五十五人。《金刚经》上有这样的记载，释迦牟尼佛每天都托钵，入城乞食，次第乞食，乞完了，把饭菜拿回来，大家一起用。用完了之后，把脚洗干净，在蒲团上面打坐，然后开始今天的教学。你看，天天都是这样生活，他过着很简单的生活，很清净的生活，很自在的生活，几十年都是这样的。终于有一天须菩提尊者，这是弟子中解空第一的，忽然间看出释迦牟尼佛的这种表演，感动得痛哭流涕，赞叹如来善付嘱诸菩萨，付嘱就是教学，他善教。你看天天都是在教，他终于看明白了。然后向释迦牟尼佛请问，问了两个问题，「云何应住？云何降伏其心？」应住就是心住在哪，应该住在哪？云何降伏其心，就是我怎么降伏我的烦恼心？释迦牟尼佛是为须菩提解答这两个问题，说了一部《金刚经》，缘起就是他的生活表演，这个叫三转法轮里面的示转，先做个样子给你看，你看明白了，就向他请问了；然后他劝转，劝导你；最后还作证转，给你做证明，这三转法轮。所以佛跟孔子一样，作、止、语、默，无非教学。

所以夫子讲这一章是教导弟子，我善教，你们也要善学，你不善学，天天跟老师在一起，也没用，白浪费时间，要用心。《朱子集注》里面讲这个「与」，「吾无行而不与二三子」，这个与当示字讲，这个讲好，示就是示转，示现个样子给你看，你看明白了，那你就照着学。圣人的样子是性德流露，我们还没有证得本性，还没成圣人之前，先学这个样子也好，我们的行为能随顺性德，慢慢、慢慢做习惯了，也就回归自性了。

这里《雪公讲要》里面解释这个「吾无隐乎尔」，这个尔字是个虚字，因为什么？有的批注解释「吾无隐乎尔」这个尔是实指，指二三子，指这些弟子们。这个意思就跟底下「吾无行而不与二三子」，就重复了，所以尔作语气助词、虚字来解比较好，这是个释词的。

雪公他有一段话解释说，「他注或以圣人独提出一行字，盖以躬行望二三子也。此解以行示教，固无不可，然圣人言教亦不可无。故行字中当含有言意。圣人之智愈广博，而愈无处不在，道愈深微，而愈无时不显，故不但无所隐秘，且所为者无不是指点二三子，故曰吾无行而不与二三子者。」这是解释最后这句「吾无行而不与二三子」。这里特别解释这个行字，先儒有些批注说，圣人他希望弟子们也能像他一样躬行实践，就是力行圣贤的教诲，这个行字跟力行那个行是一个意思，这是讲到身教，以行示教，这个解释是可以的。但是除了身教以外还有言教，讲这个行应该也包含着言教在里头，圣人的教育既有言教，也有身教。圣人智慧愈广博，就愈是无处不在。这个无处不在，是讲的智慧无处不在，也就是处处都有智慧。道愈深微，就愈是无时不显，就是时时都显明这个道。《中庸》里面讲的，「道也者，不可须臾离也」，这是真的，圣人把这个表演出来了，无时无刻不在显现道，所以没有办法隐匿的。想隐都隐不了，怎么能隐？我们行善，这是善道，人家能看得出来；我们作恶，这恶道也能看得出来。说老实话，一个人行善行恶，全表现在他的气质上，不仅说圣人的作止语默都在显现这个道，一般人、凡人，他的作止语默也不是同样显现道吗？只是这个善道、恶道不一样，没办法隐。

「且所为者」，所为者是圣人言教、身教，他的生活一举一动都是什么？都是在指点弟子们。真的，圣人来到我们这个世间，做什么？就只有一桩事情，教学，为我们做好榜样，所谓「学为人师，行为世范」。那我们也要学这一点，我们的生活其实不也在教学吗？看你是把众生教好，还是教不好、教坏。你要做好样子，这就能够影响周遭的人，把周围的人带到好的道上；如果我们行为不善，就把周遭的人都带到不好的道上面。不光只是人，就是没有人的时候，那还有鬼神存在，你怎么教导鬼神？你的行为，为鬼神也是在做样子，他们也在学。所以《大学》里面讲的，「十目所视，十手所指，其严乎！」这是真的，那不可以不谨慎。

那么圣人他觉悟到了，他真正有使命感，什么使命？我要来把众生教好，他有这个使命感。所以处处都提起警觉心，一言一行，甚至起心动念都想到，我这个样子是把众生教导好，还是教不好？教他善还是教他恶？如果这个影响是恶的、是不好的，立刻放下，好的我们才继续。圣人有这个警觉心，所以无时不在教学，「故曰吾无行而不与二三子」。真的，不仅圣人如此，每个人都如此，每个人都在给周围的人做榜样，都在教学，你的言语造作都是影响周遭的人。如果这个社会里面好人多、善人多，大家都在说好话，行好事，做好人，这个社会就是和谐社会了。那我要从自己做起，和谐社会是我的责任，从我来做起，正己化人。

朱子又引「吕氏曰」，吕氏是程颐的弟子，是程颐四大弟子当中之一，他是吕大临，跟游酢、杨时、谢良佐并称为程门四先生，四大弟子。吕大临他是宋朝的太学博士，精通六经，在这里批注说，「圣人体道无隐，与天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察。」圣人他能体会大道无隐，大道是什么？真相，宇宙人生的真相它没有隐藏的。这个真相是讲到宇宙的本体上来，真相是什么？宇宙万物都是这个本体所现的，道家讲是道，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，所以万物它的源头是道，大道无形，生养万物，大道没有形状，我们眼看不到，耳听不到，身体触摸不到，甚至连意识心都想不到，这是佛家讲的自性、真如、实相，这是宇宙的本体。虽然它无相，但是它又无隐，没办法隐，为什么？到处都有道。为什么？整个宇宙万物全都是道所现的，所以宇宙万物都有道，道遍一切处。所以你看佛门祖师考问弟子，弟子开悟了，老师问他，「你说自性在哪，道在哪？」他随便拿起一物，「就在这」。祖师点头，给他印证，他开悟了、他见道了。确实到处都是，大道无隐。你说我看不到道，那你是迷在相上，迷在相上就见不到性、见不到道。

打个比喻说，黄金这是道，用黄金做出来种种的形像，譬如说做一个孔子像，做一个老子像，再做一个凡人像，做个锺茂森的像，这是代表凡人，做个圣人像，做这些宇宙万物各种各样的像，全是黄金做的。你不能说，那个圣人的像才有道，我锺茂森的像就没有道，都是黄金做的，道在这些像上遍一切处。所以古德讲「以金作器，器器皆金」，就是这个道理，器是器具，这些物体，你用黄金做出这些器具，像手镯、项链、戒指，做出来了，它们都是黄金，器器皆金。圣人他明白了，从相上看到性，他看那个手镯，看到戒指，他知道这是黄金，他看到性了，看到道上面了，大道无隐，黄金就在眼前。凡人看不到性，他只看到相，这是手镯，手镯不是戒指，这两个是很不同的，你问他黄金在哪？黄金他找不到，他只看到手镯、看到项链、看到戒指，住在相上，看不到性。大道有没有隐？没有隐，只是我们自己眼睛给障住了，凡人就是这样。从这些相上，不懂看那个性、看本体，本体是平等的，相上是有差别的。看差别的相，他生分别执着心，我喜欢项链，我不爱戒指，这是分别执着，虚妄的，不都是黄金吗？而且你不喜欢项链，你把项链熔掉，再打个戒指也行。所以真正看到性了，他就平等了，没有分别、没有执着。

「与天象昭然」，这是比喻大道无隐，就像天上的这些星体，日月星辰，昭然存在，你可以看得清清楚楚，「莫非至教」，都是教化。「常以示人，而人自不察」，圣人拿这个道来给别人看，示就是给你看，指示给你，可是我们没办法觉察，就是因为有分别执着，所以不能见道。这个「吾无隐乎尔」，雪公的批注里面讲，「吾无隐乎尔」是什么意思？「孔子言语行为心意皆无隐藏。圣人之学明显而无秘密」，这是真的，没什么可隐密的，只是你能不能发觉而已，他都已经全部给你显现出来。所以圣人之学，我们怎么求得？「诚心求之可也」，要有诚心，真诚、恭敬，这个是得圣贤之道关键之所在，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。学习圣贤教育不是搞热闹，现在谈起传统文化好像觉得挺时髦的，国家一提倡，大家都很乐意学习，这是好事。那谁能够真正得传统文化的精髓？那些讨热闹的，心浮气躁，他得不到，他得到的只是皮毛。什么人能得到精髓？诚心求之的人。他不是为了热闹，不是看别人都在学，他才学，他是真正立志成圣贤，他有这个志向，然后把心定下来，认真的深入圣贤之学，而且锲而不舍，一直去追求，这才能够有一天得道。

「然而，求之不诚者，其不诚之心亦无隐藏」，确确实实，学传统文化的人当中，真有不诚心的人。不诚心的人是什么样子的？有的把学传统文化当作消遣，这是个时髦的事，茶余饭后把一些古圣先贤的话拿出来当作聊天的主题，比过去谈那些不三不四的话要清雅很多了，这个是高级的消遣，他不是真学，这个不行。有的看到传统文化里面的老师，个个都在跟他学，他也一窝蜂上，凑热闹来的。看到没有很多信众的老师，他也就起了分别心，这是依人不依法，看人而没有重视法，这也不对。应该怎么样？佛教我们是「依法不依人」，我们认真学道，不是说看这个人有多少名气，这个人是不是很多信徒跟着他，这才跟他学，看个表面现象，没有把心思放在所教学的内容上，这也是不诚。如果把传统文化当作一面幌子、一个招牌，显示自己算是有德行的人、有文化的人，出去外面跟人招摇一下，装点装点自己，这都是不诚心。不诚怎么能学到真道？

最重要的，我们要把不诚的因素放下。什么因素？不外乎十六个字：名闻利养，五欲六尘，自私自利，贪瞋痴慢。有这十六个字，这心不诚。心诚一定要把这十六个字放下，这心才空了、才清净，然后这才是个法器，就像一个容器，你把原来的脏东西倒掉了，洗干净了，你这容器可以装甘露水了。所以跟老师求学，最重要的是有这分诚敬心，对老师那是十足的恭敬。恭敬不是说老师希望你恭敬，如果希望你恭敬的那个老师就不是好老师，因为他名利心放不下。为什么要恭敬老师？自己得利益，我能够尊师重道，我真正可以得到法益，是为这个的。这样的心态来求学，老师看到了之后，他一定会认真教你。不认真教你就对不起你了。

你看看颜回对夫子那种恭敬、那种赞叹，那是由衷的、真诚的，夫子当然去教他。在夫子门下，真正有成就的人，曾子，包括子贡都是如此，都是对老师有十足的恭敬。像《孝经》里面，曾子事奉在老师身旁，老师问他话，说「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？」你知不知道？曾子他的表现，「曾子避席曰：参不敏，何足以知之？」你看他这个话，他站起来，他不再坐在自己的席位上，避席就是站起来了，老师问话立刻站起来，不会老坐在那大滋滋的样子，站起来之后跟老师讲，「参不敏」，就是我不聪明，我很愚钝，我何足以知道先王之至德要道？请老师开示。所以这样的恭敬心，当然老师就会把平生的所学和盘托出，毫不隐藏，这叫师资道合。

如果换作我们，对老师没有这样的恭敬心，老师问我们话，我们也不站起来，回答也是没有那种恭敬心，言不由衷，精神也不集中。这老师一看，不能再跟他说了，说了也没用，说的是废话，他接受不，就不说了。所以人诚不诚恳，瞒不过人，能瞒到的，只是那比自己差的，没有德行、没有学问的愚人，那可以瞒。真正有德行、有学问的，怎么能瞒得过？所以「其不诚之心亦无隐藏」，诚之心也无隐藏，不诚之心也无隐藏，什么都没有隐藏。《大学》里面讲的「十目所视，十手所指，其严乎」，那真的，我们从里到外都没有隐藏，甚至连我们自己的肺肝都能让人看得到。我们心里想什么，真正有智慧的、心清净的，他就能看到、就能明白。你一个眼神、一个动作，他就晓得你是心里想什么，除非你没有动，你一动，马上这个意思就显发出来。

「思之，思之」，李炳老在这里提醒我们，要好好的思考一下，想明白了，一定要用诚心。想要成圣成贤，最关键的就是个诚字，圣人做到一切无隐。像宋朝司马光，他说，「平生无事不可告人也」，没有说不能告人的，不可告人的事都不是好事，你看他的真诚心。而说老实话，你觉得不可告人，人家也都知道，真正是古谚语讲的，「若要人不知，除非己莫为」。你能瞒的，真的就是愚痴的人才能瞒得过，有智慧的人你瞒不过，师长瞒不过，天地鬼神、圣贤、佛菩萨，更瞒不过。《华严经》里面讲的就更加彻底，经上讲，我们这一念动，周遍法界，整个宇宙所有众生他都有感受，高级的生命全都了解，一念周遍法界。所以「思之，思之」，教我们慎之慎之，要谨慎，我们这一个念头都是周遍法界。极乐世界、华藏世界所有佛菩萨全知道，能瞒得过谁？

下面蕅益大师批注里面解释说，「卓吾云：和盘托出」，李卓吾先生讲的和盘托出，这是讲夫子他毫无隐瞒，平生的学问和盘托出，全给你分享。这甘露水就摆在这，你去喝，你能喝多少就喝多少。那你能喝多少就看你自己的量有多大，你量小的你喝得少，量大你喝得多，量就是你的诚敬心。是不是老实、听话、真干？对老师的教诲是不是一点异议没有，完全接受？要真是这样，一点折扣都不打的，你这个量是最大的，成就是最快的，这个颜回做到了，他是「不违如愚」，别人看他好像老师教什么他从来不违犯，像一个愚人一样，傻傻的，这真正大智若愚。

下面又讲，「方外史曰：正惟和盘托出，二三子益不能知」，方外史讲的又是另外一个角度，夫子这边是和盘托出，教学没有隐瞒，可是「二三子」弟子们也不能知，为什么？他接受不了，他会以为夫子有所隐瞒，他没有反求诸己，所以全都是自己的问题。底下是用佛典两个故事来说明这个问题，「如目连欲穷佛声，应持欲见佛顶，何处用耳，何处着眼」。

「目连欲穷佛声」这个故事，是讲佛的大弟子目犍连尊者，他是弟子当中神通第一，神通广大，大阿罗汉。他听佛说法的时候，他突然就想到佛的声音究竟能传多远？因为佛这个妙音，讲法的时候他不用麦克风，不用藉助任何仪器，就传到每个人都能听得清清楚楚。你看看，《无量寿经》会上，两万人的听众，比丘加上清信士，比丘是一万二千人，清信士就是男众在家人七千人，清信女，比丘尼和清信女各五百人这是一千人，加起来两万人。两万人的大会，这是人道上的就有这么多的众生，还有菩萨道的、天道的，那更不计其数。现在这两万人的大会里头，你不用麦克风能行吗？佛讲法不用，每个人都听到佛好像就在我面前对我讲的一样。

所以目犍连就想，到底佛的声音范围能传多远？他就想试一试，他就跑到十里路以外，还是听到佛的声音，就好像在面前跟他讲。他就用神通力飞到天上，无论他飞多远，他还是听到佛的声音，好像就在他耳边讲话，非常清楚。这时候他发了个狠，拼命的飞，用足他的神通力，一直飞，飞出了娑婆世界，娑婆世界是十亿个银河系这么大，。飞出去之后，过了很多很多的世界，把他的神通力都用尽了，到了另外一个佛国土，那个佛国的国名叫大身，因为那里的众生身体都很庞大。目犍连就飞到那个国土去了，看到有一条路很平坦、很光滑，他也累了，躺在这个路中央。结果没想到，那不是条路，是什么？是大身国的那些众生他们用的碗，碗的边缘，他睡到这上面去了，他以为是条路。

大身国当时有佛在讲法，大身佛跟弟子们讲法，弟子们一看，这哪来的小虫，长得跟人一样，在碗钵的边缘上睡觉。结果大身佛对他的弟子们讲，你不要瞧不起这个人，这个人是娑婆世界释迦牟尼佛座下神通第一的目犍连尊者，他要测试佛的音量有多大，所以他飞到这来了。但是他还是听到佛在讲法，好像跟他耳边讲一样。这时候，目犍连被这个声音吵醒了，知道已经来到大身佛国，他因为还是听到释迦牟尼佛的声音，他对大身佛说，「这是怎么回事？怎么佛的声音真的是遍虚空法界？」大身佛告诉他，「是！佛的声音没有远近之分」，远近是什么？你自己心目中的一个空间概念。实际上，爱因斯坦用相对论都证明了时间和空间都是假象，不是真的，你的远近是空间的那种相，那个相是假的。实际上没有远近、没有去来，也没有时间，没有过去、现在、未来，都是同时存在。目犍连他没到这个境界，所以他不了解，佛在经上已经讲得很多，但是他不能体会，他要测试佛的声音，他忘了这声音是从自性发出来的。自性遍一切处，不来不去，所以他无论跑到哪里，在宇宙任何一个角落，听到声音都会是一模一样的，就好像佛在他耳边说话一样。

目犍连使用神通到了大身国，他飞不回去了，他就向大身佛求救，「我怎么回去？」大身佛告诉他，「你就念南无本师释迦牟尼佛，就能回到你这个佛的座下」。目连就合掌称「南无本师释迦牟尼佛」，立即就回到释迦牟尼佛座下了，这也证明不来不去。只要你这念头一动，你这身体可以到宇宙的另外一个角落，这是我们人的本能。目犍连这神通不算什么，我们本能就跟佛一样。这是讲「目连欲穷佛声」的故事。这他不是佛的境界，他真的不能够理解，所以他还打这个妄想要去测试佛的声音。

「应持欲见佛顶」，这也是个故事，在《大宝积经》里头。应持是一位菩萨，他的名号叫应持。根据经上记载，这位菩萨是在怀调世界，不是在娑婆世界，是在另外他方国土。这位菩萨他神通广大，能够游行于诸世界中，所以他从怀调世界来到娑婆世界，来顶礼、供养释迦牟尼佛。当他顶礼完毕之后，应持菩萨心里就动了个念头，想到这释迦牟尼佛的身到底有多高？我想来量度量度，所以他自己就用神通力，使自己的身体一下变得很高，有多高？三百三十六万里那么高，绝对是冲出地球了，三百三十六万里。结果他看到释迦牟尼佛的身随着他增高而更高，有五百四十三万兆垓二万亿里，这单位是天文数字，垓是一万万。你看，二万亿是单位，前面是五百四十三万，还有兆。兆，万亿是兆，五百四十三万乘上万亿，再乘上万万，再乘上二万亿，这么大的一个里数，这是如来身相，那菩萨身在这样的一个身比起来就很渺小了。结果应持菩萨无论用多大的神通想要看释迦牟尼佛的佛顶，就没有办法。这个佛身，他感觉到身高长是千亿载江河沙佛土，那是天文数字，没办法形容这么高大。这都是比喻什么？菩萨的境界比不上佛，所以无论用什么样的能耐，他都没办法看到佛顶。

这里讲的「何处用耳，何处着眼」，何处用耳是对目犍连讲的，何处着眼是对应持菩萨讲的，他眼看不到佛顶，这都是讲什么？做弟子的不知老师的境界，所以他没办法体会。这个原因没有别的，就是因为妄想分别执着障碍了本性的德能，人人本性皆有如来智慧德相，这释迦牟尼佛说的，每个人跟佛一样的，也是神通广大。这个神通广大是自然的、原来的，本来就有的能力，只是被我们自己的妄想分别执着障碍住，你放下了，你就恢复了。

江谦先生有一个补注，他讲，「读华严经文殊菩萨净行品，便知此义」。这个是文殊菩萨的教诲，在「净行品」里面。「净行品」是《八十华严》里面第十一品，许多人读《华严经》是读「华严三品」，《华严经》很长，总共三十九品。很多人抽出三品，一个「净行品」，一个「梵行品」，一个是「普贤行愿品」，「净行品」很多人也在读。读了这一品经文，我们就能够了解夫子在这里面所说的，「菩萨于在家出家，行住坐卧，作止语默，乃至着衣饭食，盥洗便利，一切时间，念念不离众生，愿其消除障碍，成就菩提。」这「净行品」讲什么？讲菩萨的生活，一天的生活，非常平常的生活。不管是在家的身分，还是出家身分，他一天所干的，行住坐卧，作止语默，穿衣吃饭，甚至大小便，念念都不离众生。

你看这里面有经文，吃饭的时候，「若饮食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满」。吃完饭之后，「饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法」，这是穿衣吃饭。盥洗便利也是，大小便的时候，「大小便时，当愿众生，弃贪瞋痴，蠲除罪法」，希望众生都能放下贪瞋痴，就好像把大小便排掉一样，那是污染、那是罪法。大小便完了之后洗手，也是「以水盥掌，当愿众生，得清净手，受持佛法」，佛法是觉悟之法，我们用清净手受持，那就代表我们要用清净心来接受。念念都想到众生，让众生能够破迷开悟，消除业障，成就菩提。这众生也包括自己，什么是众生？众缘和合而生起的现象，都叫众生。那我自己也是众缘和合而生，我也是众生。所有的生命，有情生命，乃至无情众生，都是众生，他们怎么成就菩提？我成就菩提了，他们也成就菩提。《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，这是菩萨他的所念、他的存心。

底下又说，「故孔子曰：吾无行而不与二三子者。今有大师，与我同行同住，同坐同卧，同视同听，同言同动，无行不与，乃至永劫相随，而视之不见，听之不闻，觅之不可得，是何也？心耶佛耶，一耶二耶，不可谓一，不可谓二也。」这里面讲得很有禅味。「净行品」里面讲菩萨的生活，念念不离众生。菩萨四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，他念念都不离四弘誓愿，也就是念念不离菩提，念念趋向真心本性。孔子这里讲的「吾无行而不与二三子者」，这个行是包括作止语默、行住坐卧，一切的行为。「不与二三子」，就是我们前面讲的，这些行为都是在教学。

现在有个大师，谁是大师？佛才称为大师，这个大师「与我同行同住，同坐同卧，同视同听，同言同动，无行不与」，他跟我总在一起，「永劫相随」，没有离开过我，这是什么？这个佛不是别的佛，是自性佛，它就是讲自性。自性在哪？无处不在，总跟我在一起，没有一丝毫的间隔，也没有一刻离开过我。这个跟《中庸》里面讲的，「道也者，不可须臾离也；可离，非道也」，意思是一样的。佛法里面讲的「六根门头，放光动地」，六根是讲我们眼耳鼻舌身意，我们人体器官，感知这个器官，感知器官就是六根门头，放光动地，什么意思？讲六根对六尘境界的时候，只要我们不生染污，这个清净本性就立刻现前，立刻显发出来。所以自性在哪？就在你六根门头，只要在你见色闻声接触六尘境界的当下，不要起妄想分别执着，它就放光动地，那是性德起用。一起妄想分别执着了，这个自性就不显了，是被妄想分别执着给埋没掉了，这叫染污，此时是「视之不见，听之不闻，觅之不可得」，它被盖覆住了。看，看不到了，虽看不到，它还在，只是你眼睛被障碍住了。就像孔子的弟子，明明天天看着老师，就看不到老师的境界，被障住了。这里夫子讲，它是什么？它不离道。这个大师就是指道、自性佛。圣人他见到自性佛，就在行住坐卧当下就见到佛了，六根接触六尘境界当下就见到佛。那凡人看不见就看不见了，有障碍了。

所以这里问「是何也？」我们为什么看不到？「心耶佛耶？」这里是问我们，我们的心在哪里，佛在哪里？心和佛是一还是二？这里讲「不可谓一，不可谓二」，不可谓一，那就是二，心不是佛，佛不是心，不是，也不能说二。心就是佛，佛就是心，这里面有禅味，好好去参。参透了，在我们六根接触六尘的时候，不起心不动念，不分别不执着，你当下就见真心、见真佛。这是把夫子这一章《论语》提高到一乘圆教佛法的高度，这是提升了夫子的教诲。

好，我们再看下面第二十四章：

【子以四教。文。行。忠。信。】

这是讲夫子的四门教育，『文、行、忠、信』这四科。根据《雪公讲要》，他引《皇疏》，皇侃的《论语义疏》说到，「李充曰」，他又引李充的话，「其典籍辞义谓之文」。什么叫文？典籍，经典里头这些言辞、这些义理，就叫文。「孝悌恭睦谓之行」，行是行为，经典所载的这些义理你要落实到行为上，叫孝悌恭睦，恭是恭敬，睦是和睦。「为人臣则忠」，忠是讲做人臣子要尽忠。「与朋友交则信」，跟朋友交往讲究信义。所以这里行是孝悌，后面又讲忠信，孝悌忠信都是指行，是德行，八德里头「孝悌忠信礼义廉耻」。

「此四者教之所先也」，文、行、忠、信，属于教育最基础的，最先要教的。「故以文发其蒙」，蒙是童蒙，还没学，这个蒙不一定就年龄上讲是对小孩，当然小孩也是蒙，现在我们大人也没学过，也属于蒙，现在从头开始学。怎么学？先学经典，学文。「行以积其德」，学了之后，关键要去力行，就是修德，孝悌忠信礼义廉耻，要落实八德。「忠以立其节」，忠是忠心，你看心上有个中字，就是心不偏不倚，尽自己本分。朱子解释忠字，叫「尽己之谓忠」，就是尽心尽力，心真诚、恭敬，这都是指忠。立其节，节是他的节操，靠忠字立起来。「信以全其终」，全其终就是保全所学的、所行的忠义的这些德行，一直终身不改变，这叫信。这样解释文行忠信，他是分开四个方面来讲。

底下又引王伯厚，这是宋朝的大儒，他撰写了《三字经》，是王伯厚。《困学纪闻》，这是他的一部著作，里面讲「四教以文为先，自博而约。四科以文为后，自本而末。」这里讲的四教，《论语》后面有一章又讲到四科。四科是什么？第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学，这是孔门四科，教育的四个项目。它的排列，第一是排德行，第二言语，第三政事，政事是你学一门技艺可以为国家、为人民效力，最后才讲学文，所以文为后。四教是以文为先，你看这个排列不一样，道理是什么？讲四教，是自博而约，先广博，文是讲经典，经典里面所记载的那是很广博的，慢慢的收拢，把它概括，约就是简约。所以文、行、忠、信，讲到忠信就很简约，非常集中的讲德行。

你看夫子他强调，要成就圣人，基础就在忠信。他曾经讲过一句话，说「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」，这是十家人住在一起这么一个小区，肯定能找到像夫子一样那么忠信的人。忠信是品德，这是成圣人的基础，这是根，根在忠信。但是光有根还不够，还要加上好学。其它人没有孔子好学，所以没办法像孔子一样成为圣人。孔子成为圣人了，因为他有忠信的根，而且能好学。好学学什么？学文、学经典，而且学了之后能行，所以文和行是讲他好学，忠信是讲他德的根，这我们就比较明了了。这是孔子四教，也就是要扎根教育，加上一门深入，要好学。我们恩师现在给我们的这个教育也是一样，首先扎根，扎德行的根，用三个根来扎，儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是《十善业道经》，这是什么？让我们成为一个忠信之人，忠信代表德行，当然里面也含有孝悌。然后要一门深入，长时熏修，在经典上用功，这是文、行。用功重在落实，这就能够成就圣人了。这是讲四教，它这个排列方法有它的道理。

后面四科讲的「以文为后，自本而末」，本是根本，末是枝末，就像一棵树，根本它要深厚，枝末才能繁茂。什么是根本？德行是根本，也就是说那三个根要扎得牢，你这棵树才有繁茂的枝叶花果。我们恩师讲，儒释道三家有根本也有枝末，儒家根本在《弟子规》，枝末？四书五经、十三经，这是枝末。枝末是长在外面的，很容易看到，也很好看。但是如果没有根本，那个枝末不能长久，那是虚的，很快就死了。就像瓶花，没有根的瓶花，插在玻璃瓶里头的，没有几天就枯萎了。所以必须要有本才能够使枝末长久，本要是深厚，枝末才繁茂。道家本在于《太上感应篇》，教因果，枝末是《道德经》，《道德经》长在上面的。佛家的根是《十善业道经》、是五戒，然后上面才会有大乘佛法。两种说法各有道理，侧重点不同，都讲得好。

下面又引陈天祥，这是元朝初年的丞相，他有一个《四书辨疑》这本书，他说，「行为所行诸善总称，忠与信特行中之两事，存忠信便是修行，修行则存忠信在其中矣。」他讲文行忠信，这个文是经典。行，德行，行是个总称，文和行这是一类，这都是总称。忠信是单列出来的，也是行。为什么？因为忠和信是行里面最重要的，「存忠信便是修行」，修行修什么？忠信而已。这个忠信，便是夫子「一以贯之」之道，能够把握住忠信的纲领，我们才能够修行成就。修行，存忠信也在其中了。这是讲文行忠信的解释，所以实际上就是讲两个，文和行，忠信是行的纲领。文和行要并重，《弟子规》上讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人？但力行，不学文，任己见，昧理真。」所以文和行要并重，文行合一，知行并进，这是王阳明先生所提倡的，确实要这样。只学文，不力行，那不行，那只能是搞儒学，搞学术可以，不能成为圣贤。如果不学文，只力行，那也不行，没有方向了，盲修瞎练。我们现在学《论语》就是学文，但是同时要力行，所以我们的分享当中，也强调力行。我们真正要得到《论语》的精髓，如果不去真干，那没办法得到。

《朱子集注》里面引程子的话，程颐先生说，「教人以学文修行而存忠信也。」他把这四教串起来讲就很好。说夫子教人什么？以学文和修行而已，学文是解门，修行是行门，解行并重。清凉国师在《华严经注疏》里面他讲到信、解、行、证，这是修学的四个方面，也是四教，实际上就是讲学文和修行两个方面。信解是学文，学了文之后，经典我们学了，就能信了、能解了，理解了。这个很重要，这是如同我们的眼目一样，我们有眼睛看清方向、看清路了。然后行证，这就是修行，行是修行，证是证果，证果是你走到目的地。所以我们有眼睛看路，两条腿还得走路。只看不走，达不到目的地；如果只走不看，那很容易走歪。所以学文和修行并重，缺一不可的。我们现在学传统文化，就是用这个方法，着重在经典的研习，我们不是搞盲修瞎练。如果离开经典，自己在那里干，那是盲修瞎练。我们一定要依经典，但是同时重力行。心存忠信，「忠信，本也」，这是根本，所学的、所行的都是忠信的展开，这是一个根本，就像一棵树，那个根本在这里，它从这里长出来的树，枝叶可以很繁茂，但是都不离根本。

这是讲到四教，四教跟后面讲到的四科相对应，并不矛盾。虽然顺序有调过来了，这个文在四教里是第一，四科那个文是放最后，但是这个侧重不一样，放在第一，说明学习经典的重要，不学经典，光在那行，行到最后走偏路了，「任己见，昧理真」。四科讲的那个文学，是我们所行的要对照经典，各有侧重，都很好。

下面我们来看第二十五章：

【子曰。圣人吾不得而见之矣。得见君子者。斯可矣。子曰。善人吾不得而见之矣。得见有恒者斯可矣。亡而为有。虚而为盈。约而为泰。难乎有恒矣。】

这一章有两个『子曰』，这两个「子曰」，在《朱子集注》里面讲到，朱熹怀疑这是衍文，后面第二个子曰是多余的，是衍文，这是他的看法。可是要根据日本的汉学家叫竹添光鸿，他有一个《论语会笺》，这个经学家是幕府末期的经学家，是上一个世纪初的人，他认为这两个子曰，它不能够说没有意思。为什么？这应该是孔子在两个时期讲的。所以第二个子曰不是衍文，应该保留的。这个跟清朝大儒刘宝楠他的《正义》里面讲的也是一致的，这两个子曰，他不是在同一时期讲的，所以有两个子曰。程树德《论语集释》里面他还讲到，第二个「子曰」那一段，在古本的《论语》里面是另外单起一章的，是两章，这里合为一章来讲，实际上是两章，这也有他的道理。至于章节的分法那也不一定，都是大同小异，我们也不必争哪个是对的，哪个是错的，都可以并存。这里我们把它还是合成一章来讲。

这里讲『子曰：圣人吾不得而见之矣』，夫子说他没见到圣人，他只能够见到君子就觉得不错了，『得见君子者，斯可矣』。根据《论语集解》里面，这个是何晏的解释，「圣人者，何平叔集解曰」，何平叔就是何晏，字平叔。他说，「疾世无明君也。」疾是痛，很心痛，这世上已经没有明君了，君是包括天子、诸侯这一类都是君。那么这世上没有明君，所以他讲这个圣人是专指天子和诸侯，没有圣人讲的就是因为没有明君。这是何晏《集解》里面的说法。皇侃《注疏》和《朱子集注》，它没有专说圣人指天子、诸侯，圣人是泛指，正如孟子讲的「人皆可以为尧舜」，人人都可以做圣人，这样讲不拘一格，也是很好。

《雪公讲要》他做了些考据，他还是觉得这个圣人应该把它以地位来讲，也就是说圣人还是指天子、诸侯。所以孔老夫子在这里讲，「圣人吾不得而见之」，是讲没见到当今世上有圣明的天子、诸侯，那么能见到君子，斯可矣。君子就不是指诸侯以上，是大夫以下的人。孔子他自己承认见过君子，譬如说在「公冶长篇」，《论语．公冶长篇》第五篇这就讲到子贱，「子谓子贱，君子哉若人，鲁无君子者，斯焉取斯。」所以说子贱，这是孔子的弟子，我们之前有讲过这一章。夫子说子贱是个君子，子贱是鲁国人，说鲁国没有君子，那不是的，因为子贱就是一个，所以承认子贱是君子。另外也讲到，仲弓也是君子。所以君子，夫子有见过，但是圣人没有见到。这里讲的圣人，是天子、诸侯，没有明君了。

至于说底下讲的『善人吾不得而见之矣』，这个善人，根据邢昺的《注疏》说，「君子」，善人就是君子的意思，所以他这个跟君子一起讲法，这也是可以，我们接受。那么善人见不到了，『得见有恒者斯可矣』，夫子又说，见不到善人了，见一个有恒者，就是一个有恒心的人，也不错了。邢昺讲善人是君子，这个跟前面的那一句好像有点矛盾，因为夫子见过君子，如果把善人也当作君子讲，那孔子说「善人吾不得而见之」，这个就讲不通了，跟前面矛盾。所以善人应该来讲是跟君子不同一类人。根据何晏《集解》，何平叔他说，「谓圣人君子善人，指当时天子诸侯而言」。所以孔子讲的圣人也好、君子也好、善人也好，何晏讲这是专指天子和诸侯的，所以夫子说都没见到。这些先儒讲的说法都有他的道理，我们可以并存。雪公本人比较赞同何晏的讲法，是讲在天子诸侯里头见不到圣人、君子、善人。

我们来看《朱子集注》的讲法，「圣人，神明不测之号」，他讲的圣人是通指的，真正了达宇宙人生真相，这是神明。不测，这是凡夫没办法猜测，没办法去思量他的境界。「君子，「才德出众之名」，才和德两方面都超过一般人。「张子曰」，张子是宋朝的理学家张敬夫，张栻，他说，「有恒者，不贰其心」，就是他能够专心一致保持他的那个志向的，这叫有恒的人。「善人者，志于仁而无恶」，他能够立志行仁，他没有恶行，这种人就是善人，这些都是定义。这就明白了，这个善人他志于仁而无恶，他的境界应该就比君子要高，君子他是会有恶的时候，只是君子能够见贤思齐、见不贤而内自省，他能够不断改恶修善，过则不惮改，能够不贰过，他能做到这个。善人是过失都改掉了，基本上就是圣贤，不是圣人也是位大贤人了。

『亡而为有，虚而为盈，约而为泰』，这「三者皆虚夸之事」，这个亡，亡而为有，没有就当作有来讲。虚当作盈来讲，里头空虚，还装得很饱满。约而为泰，约是简约那个意思，就是贫穷，泰是骄泰，贫穷反而显得，装出个骄泰的样子、骄奢的样子，这是虚夸，华而不实。所以「凡若此者，必不能守其常也」，这就不能有恒。「愚谓」，愚是朱熹朱子的谦词、谦称。他认为，「有恒者之与圣人，高下固悬绝矣，然未有不自有恒而能至于圣者也」，他说虽然有恒的人跟圣人比起来还是差很多的，高下悬绝，还是相差很远。但是要至于圣者，到圣人的这个境界，必须要从有恒开始，这是基础。锲而不舍，最后成为圣人。「故章末申言有恒之义」，所以这一章最后是讲「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」，这是讲有恒的意思，「其示人入德之门」，这是告诉大家如何下手，「可谓深切而着明矣」，这就能够更加深切，让大家能体恤如何下手，这讲得很明白了。所以他讲到「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」这三者，如果虚夸的话，就难乎有恒，这就不能够有恒。这都是劝勉我们要有恒心，不要华而不实，不要务虚夸，要务实。

好，今天时间到了，蕅益大师还有一段批注，我们就明天再来学习讨论。好，讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！