尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们今天继续来学习《论语》，请看「雍也第六」第十八章：
【子曰。质胜文则野。文胜质则史。文质彬彬。然后君子。】
这是孔子教导我们『质胜文则野，文胜质则史』，「质」是本质，「文」是文采，「野」按包咸的批注，包咸是东汉的经学家，他注为「如野人」。因为野在《说文解字》里面是指郊外，就是乡下人，我们现在俗话讲「乡巴佬」，这是野。「文胜质则史」，史有两个意思，根据古注有两个说法，一个是史书，一个是史官，两种说法意思其实都是相似。「质胜文」，胜，包咸注为多的意思，所以就是「质多于文，则如野人」。因为他有很好的本质，可能他孝悌忠信的品德挺好的，但是比较欠缺于礼文的修饰，就显得朴素无华，甚至看起来比较粗鄙，这种人叫野人。这类人，当然他首先要有质，有质而无文，至少他不至于虚浮、虚伪。
下面一种，如果是「文胜质则史」，因为在古代除了少数的史官非常的讲究诚信，春秋那个时代的史官大部分都没有诚信，就是歪曲历史，所以这种人是诚不足。他可以舞文弄墨，在表面文章上做得很好，但是内心本质没有真诚，那是讲「史」的意思。也有的是说史书，史书就是记录得非常的精彩，或者是对某人可能有很多的渲染，但是流于不真实，这个属于史。总之，如果是文多于质，这就显得有虚伪，不诚的味道。
所以孔子后面说，『文质彬彬，然后君子。』「彬彬」，就是文跟质，他的表面是文，内心的本质是质，内在的和外在的都要平衡，这个叫彬彬，它是融合之相。文和质均衡交融，言行既文雅又真实，这合乎中道，这才能够称为君子。所以可见得我们的品性、本质非常的重要，但是光有品性而不学文也不行。对人要懂得礼貌，懂得进退应对，讲话也要有文明、文采，不能够粗言，这才能够合乎君子之道。
我们再看《朱子集注》里面讲到，「杨氏曰：『文质不可以相胜，然质之胜文，犹之甘可以受和，白可以受采也。文胜而至于灭质，则其本亡矣。虽有文，将安施乎？然则与其史也，宁野。』」这一段的评议也很值得我们参考。朱子这里讲，引文杨氏的话说「文质不可以相胜」，就是它们要均衡，哪个都不能够过多，但是两者比较起来哪个更重要？那应该是质比文要更重要。换句话说，我们的品性比我们外在的礼貌、文采要更重要。因为如果是质之胜文，质多于文，这个人是一个老实憨厚的人，但是没有什么文采，这种人还可以造就。「犹之甘可以受和」，甘是味道，是一种甘美的味道，那可以跟其它的味道和在一起，经过调味它就能够变得更好了。又犹如「白可以受采也」，白是白色，像在一个绢上面要上色，如果它本质是白的，你可以上其它的颜色；如果它已经有其它颜色了，你再上其它颜色就不行，所以白的底子可以接受其它的彩色。这个采就当彩色的彩来讲。所以可见的那个质地很重要，做人首先要有一个良好的质地，也就是夫子所谓的主忠信，他要有忠信的根，这以后学文、学礼，他能成一个君子。
这个内在的质地怎么能够成就？一定要通过学习《弟子规》来成就。因为《弟子规》就教我们做人，这是做人的大根大本。你把《弟子规》做到了，你质地就稳固了，然后再加上学文。《弟子规》七科，前面六科「孝、悌、谨、信、爱众、亲仁」，这是属于质地的培养；「学文」那是更上一层楼，在你美好的质地上能够调上很好的色彩，那就变得「文质彬彬，然后君子」。
反过来如果「文胜而至于灭质」，这个人很有文采，讲话出口成章，写文章也写得很好，对人礼仪也一点不缺，很会见风使舵，说话诚信就不足。这属于什么？佞人。孔子说的「巧言令色，鲜矣仁」，这种人讲话能够用巧言，他的脸色、他的举止看起来好像都很符合礼仪，但是内心虚伪，这就不仁，这是「文胜而至于灭质」，把他良好的质地都已经破坏，这样根本就亡了。像一棵树，根要是死了，那它的枝叶花果再美也不会长久。历史上的奸臣大部分都是这种人，像宋朝的秦桧，他是文状元，文采也是相当的优胜，但是没有很好的质地。他的质地是什么？自私自利、不忠不义，所以最后他也就破家亡身，落得个千古骂名。
所以「将安施乎」，已经没有质地了，你再给他加什么样的文采，「虽有文，将安施乎？」你已经不能够给他施上去了。所以结论就是「然则与其史也，宁野」，就是与其文胜质，倒不如质胜文。质胜文的人，他的内心还是纯朴，还是老实厚道人，这个人还能造就。要是已经变得浮华了、虚伪了，那这个人已经受了很多的污染，没办法再给他进行调教。当然也不能说没办法，那需要很长的时间去洗涤他的垢污，让他的心变得真诚起来，还是要在质地上去培养他。
蕅益大师在批注中说，「质，如树茎。文，如花叶。还有一个树根。」这给我们提醒，夫子讲的文和质都是什么？地上的，我们看得见，还有一个树根在地底下，那个更重要，文跟质都是由这个根生的。「由有树根，故使茎枝花叶，皆是一团生机。彬彬者，生机焕彩也。」那这个根是什么？这个根就是孝道。孝是「德之本也，教之所由生也」，人所有的德行都是以孝为根、为本。一个人的孝心自小就养成，在家里就养成，所以叫「入则孝」。入则孝是在家里要养成孝心，这是根。出来人家看到的是他的质和文，质是他的德行、他的品性，文是他的言谈举止，进退应对，这些全是基于他那个孝心的根。有孝心，他才能够有资格学习圣贤之学。如果没有孝心，学得再多，最后就变成「文胜质则史」，他就变得虚伪，就像《弟子规》上讲的「长浮华，成何人」。
因为有树根，茎枝花叶就一团生机。蕅益大师把质比喻成树茎，文比喻成花叶，证明什么？树茎在先，花叶在后，花叶的养分由树茎来补给，所以质比文重要。但是质怎么来的？它有根，这个根就是孝道。蕅益大师在这里没给我们点出来这个根是什么，是让我们自己去参悟。但是我们现在把这个谜底给大家透露出来，其实夫子已经讲了，「夫孝，德之本也」，这就是根。「彬彬者」，到了文质彬彬了，生机焕彩。因为根很厚，茎很壮，花叶也就非常繁茂，这样是真君子。如果不是这样，文胜质就变成伪君子。
我们看江谦补注里面说到，「尊德性而不道问学，谓之野。道问学而不尊德性，谓之史。君子尊德性而道问学，故文质彬彬也。」尊德性，就是讲在质上努力的培养，修德。道问学，就是学文，就是《弟子规》上讲的学文和力行要并重。「尊德性而不道问学」，正是《弟子规》讲的「但力行，不学文，任己见，昧理真」，那就流于野了，他变成了一个不堪造就的，最后落得粗鄙的这么一个人，所以学文还是重要。「道问学而不尊德性」，就是「不力行，但学文，长浮华，成何人」，这谓之史。所以君子力行与学文并重，「君子尊德性而道问学」，这才能做到文质彬彬。
你看我们用《弟子规》就能够套下来，可见得《弟子规》重要，它是强调质，同时也提倡学文。学文不外乎就是让我们更加加强质，这个学文那才是学到真实处，不是学一些浮夸的文学，而是真正使我们的质再提升。所以学文促进力行，力行又反过来帮助我们更领会我们所学的文，叫文行并进、相辅相成。在我们求学当中要解行并重，像我们读《论语》，这就是学文。我们要是读了《论语》，只是把它当知识来学，学完之后回家根本没用得上，那久而久之就变成文胜质。我们学文目的还是帮助加深我们质，使我们的质更加的优良，最后趋于完美。
好，我们来看第十九章：
【子曰。人之生也直。罔之生也幸而免。】
在古注上，有的说『人之生也直』，这个生是讲始生，就是开始的意思。下半句的『罔之生也幸而免』，这个生是生存。实在讲，雪公讲「实不必如此区分，皆是生存之义。」这两个生，实际上都是讲生存。头半句「人之生也直」，直者是正直的意思，是讲「人之生存于人世，必须正直，直是生存之道」，所以这是讲到，我们人生在世要心存正直。「罔之生也幸而免」，这个罔是讲曲，就不直了、不正直，不正直的人当然也能生存，像雪公举了「祝鮀之佞」。我们昨天讲到他，祝鮀，卫国的大夫，他能言善辩，深得卫国国君的宠信，但是这人巧言令色，不仁，这是曲人。
「然如苏秦之辈皆不得善终」，苏秦也是一个曲人。为什么？他也是能言善道。苏秦是挂战国时代六国相印，纵横捭阖，联合六国来抵御秦国。他实际上是燕国的一个臣子，替燕国服务，在别的国家他等于是做间谍。当时齐国强大，他就替燕国去离间齐国跟他国的关系，让齐国去攻打宋国，另外跟其它国敌对，而削弱齐国国力，最后让齐国败于燕国，这个是到处挑拨离间。当然他也是非常有才华，他求学的时候也非常的努力。我们有听过「头悬梁，锥刺股」这个成语，锥刺股就是讲苏秦。他求学读书的时候非常勤奋，晚上打瞌睡就拿锥子去刺自己的大腿，这一刺就痛，这就清醒，然后继续读书。可惜他所读的书并不是真正圣贤书，而是这些权术。确确实实，他也能够把他所学的才学施展出来，纵横捭阖、叱咤风云一段时间，但最后不得善终。他在齐国做官的时候，是被他的这些竞争对手派刺客把他刺死，刺死以后被齐国的国君五马分尸，这也是他不得善终。
「亦有能全始全终者，幸而免也。」当然历史上也有的那种佞曲之人、奸臣，他们也能够有个善终，这个是什么？他因为有幸运，幸免于死。可是幸免只是暂时，因为他所造作的恶业将来必定有果报，这是不可能有幸免，正所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」。我们只看到他时辰未到的时候他幸而免，实际上你再放长眼光来看，哪有幸免？所以「幸而免者」，「皇疏」，皇侃，这是南北朝的经学家，注疏中说：「是获幸而免死耳」，「即是免遭报应之谓」，这是我们只看到他这生，只看到眼前。所以如果不从三世的角度来看，那确实对于善恶因果报应难免会有怀疑，怎么恶人造作一生的罪业，他还得个善终？实际上你看看他的来世你就晓得了，来世必堕恶道。
所以「然所免者，只是眼前之报。若依尚书洪范五福六极善恶之报而言，其所应受之恶报终不可免。孔子在此含蓄言之而已。」孔子对于三世因果，他也是承认。在《易经》上面就讲到人投胎的时候，孔子在「系辞传」里就讲「精气为物，游魂为变」，证明人是有魂魄，人死了之后魂魄不死，还会投胎。所以来生肯定还要有这些业报。《尚书洪范》，这是《尚书》的一篇，这里面讲到「五福六极」。「洪范」，相传是周朝箕子向周武王陈述「天地之大法」。这里面讲到「大法九畴」，就是九种大法，大法就是人生的真相，这叫大法。其中，第九种就是「五福六极」，是专讲善恶之报。这五福和六极是什么？我们有必要把它列举出来。
「五福」，按照《尚书洪范篇》说的：「一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。」第一是「寿」，长寿，长寿是一福；第二是「富」，富贵，这也是福；第三是「康宁」，康是健康，宁是安宁，出入平安，合家康宁，这都是福；第四是「攸好德」，人能修好德，他自自然然就会有好报，所以攸好德也是一福；第五「考终命」，考终命就是我们讲的善终，人得个好死，而这一福可以说是最真实的果报。你说人有长寿、有富贵、有康宁，但是人到死的时候这些都要失掉，你带不走，任你家财万贯、富有四海，最后你带不走，连你的身体都带不走。所以这前面四条，如果没有第五条，那都最后变成很大的遗憾。所以第五真正最真实的福，为什么？因为人能有善终，他来生才有好，善终是花报，来生是果报。
人，为什么有的人天生就富贵，天生身体是健康，他就有好德？这是他前生修的善因，这一生得个善果。我们看到，也有的人天生可能他是残疾的，可能他是弱智的，或者是他短寿、夭折，或者是贫贱，或者有恶病，这些跟他前生也有关系。如果不用三世的角度来看，我们说天生万物就不平等了。其实天最公平，我们不能怨天，夫子讲「不怨天，不尤人」，就是因为他深明因果。如果对三世因果不能够深信，难免会有怨天尤人，为什么我天生下来就是贫穷下贱？为什么有的人天生就大富大贵、公侯将相之家投生？你看不明三世因果，他心就不平。
相对五福而言，恶报有「六极」，六极就是六种恶报。「一曰凶、短、折」，这个凶、短、折都是指短寿。根据唐朝初年大儒孔颖达的注疏说，他引郑玄郑康成的批注，他说，「郑玄以为凶短折皆是夭枉之名」，也就是短寿。「未龀曰凶」，龀是什么？讲儿童换牙齿，这叫龀。你看，齿字边、一个七字，这个讲一般孩子七八岁的时候换牙齿。女孩一般七个月的时候生牙齿，七岁的时候就换牙，换成我们现在的恒齿。男孩八个月生牙齿，生的乳牙，到八岁的时候就换成恒齿。未龀就是还没到换牙的年龄，没到七八岁就死了，这叫凶。「未冠」，古代男子到二十岁行冠礼，没到二十岁就死了，这叫短寿，叫短。没结婚就死了，叫折。所以凶、短、折，都是讲早死，这是一种恶报。「二曰疾」，疾是疾病。「三曰忧」，忧是心情很多忧虑、很多烦恼。「四曰贫」，贫穷。「五曰恶」，恶是他的心地很凶恶，心地不善很自然的就招感恶报，所以这也是属于不好的凶灾。「六曰弱」，弱是身体羸弱。譬如说年老、体衰了，或者天生是残疾，或者是他天生营养不良，种种生理上的问题，非常的虚弱，这种属于六极。
人生下来有的是有福，有的就有这种凶灾，假如我们不追究他前生的因，那我们真的不能理解。明白了三世因果，丝毫不爽，我们才真正觉得因果报应这是很公平的。所以孔子在此地讲话讲得很含蓄，说「罔之生也幸而免」，这是就我们现在看到的情形，实际上要受的恶报终不可避免，终不可免。从这里我们也知道，孔子是劝导我们，心地要正直、要无私，不要去造作恶业，避免不好的报应。
我们来看蕅益大师批注中说，「卓吾云：不直的，都是死人。」这讲得也是非常白，也非常的到位。李卓吾先生说，心地不正直的都是死人，虽然他现在活着，但是他已经死了。我记得臧克家，现代诗人，曾经写过一首诗，说「有的人活着，已经死了。有的人死了，他还活着。」哪个人是死了还活着？正直的人死了还活着。活在哪？活在我们大家心里，永垂青史。像文天祥正义凛然，虽然他从容就义，死了，但是他真正做到了「人生自古谁无死，留取丹心照汗青」，他的丹心不死！那些不正直、虚伪狡诈的，为图自己一己之私而多行不义之人，那已经是死人了；现在一口气虽未断，但却是行尸走肉；现在虽还是个人形，已经变成衣冠禽兽。那死后必堕恶道，而且你冷静去看看，这种人多半也是不得好死。《春秋左传》讲的「多行不义，必自毙」，这都是教我们要懂得因果，不要犯那些造不义的事。
好，我们来看下面第二十章：
【子曰。知之者。不如好之者。好之者。不如乐之者。】
根据《雪公讲要》，我们来看。「包注」，这是包咸批注说：「学问，知之者不如好之者笃，好之者不如乐之者深。」这讲我们求学问，求学问有三个层次。第一层是「知之者」，就我们知道、我们能理解，对于圣贤的学问，知道个大概，能理解一二，这种往往功夫不得力。要什么人才能得力？他得「好之者」，这功夫得力，他喜好，为什么会喜好？因为他得到一点受用，尝到一点法喜，可是他还没有证得，但是他的功夫比知之者更加笃实。「好之者不如乐之者深」，这个功夫又再深一层到「乐知者」，他以求学为乐，真正学而时习之不亦悦乎，他尝到味道了，这个法乐涌现出来。人有了法乐他就不会退转，不退步了，只有进步。为什么？这是他一种享受。像颜回，一箪食，一瓢饮，居陋巷，不改其乐。他乐在哪？乐于道，他真正得道了，得道了那功夫就深，他绝对不会退回羡慕富贵名利，那是凡人，他不会退下来做凡人，他已经是圣人。这个知、好、乐三个字，包咸在这里是用来说求学之事，那实际上所有的事我们都可以类推。你譬如说你有一项工作，你这个工作要想做到好，那你只是知道怎么做，和你喜欢做它，和以做这个为享受，这三个层次是不一样，所以做任何的事我们都以此类推。
只要是好事，我们应该不断提升我们的心境，从知之到好之、到乐之。譬如说你是个家庭主妇，我怎么样去实践这句话？我每天做家务、做饭，如果你只知道怎么做饭，但是不喜欢做饭，那是个很苦恼的事情。天天要面对，家务自己不做没人做，先生可能又出去外面要工作，男主外女主内。你主内也得要培养对这个工作的兴趣，光知道怎么做不行，你有兴趣做。那怎么做？你得要埋头做下去，而且要花心思去钻研，要笃行之。然后慢慢、慢慢你做着，你可以做饭做出很多花样来，熟能生巧，做到大家都觉得非常好吃，大家都很赞叹你，你觉得原来做饭也是一种享受，这乐之者。那你就不会退了，你天天乐此不疲，这举一个例子说。那我们不论做什么事，都要培养我们这种对工作的热爱，只要它是正当的工作，是有利于人群的工作，我们就应该慢慢提升自己的心境，争取从不厌烦提升到喜欢它，再提升到以此为乐。那当然求学更需要如此，尤其是学圣贤之道。
我们来看《雪公讲要》里面讲，「知之者，是指求学之人而言，原来不知之事，今求知之。知之，即是求知其然之谓。」我们譬如说学习儒家的学问，读《论语》，这一句我们先要知其然，把它的意思弄清楚、把道理弄明白，这是知，原来不知，现在知了。人不学，不知道，不知义，他得先要知。知怎么来？学，你得先学。所以大家很难得天天来一起学习《论语》，但是现在可能只是在知之的阶段，有没有好之？你是不是真喜欢？这个还要再进一步观察。到「好之者，是已知其然，进而求知其所以然」，你已经知道圣贤之道该怎么学了，那进而还要「求知其所以然」，我要更求知为什么要学。我学的过程当中会遇到什么样的境界，以及会遇到什么样可能的障碍，我怎么样去克服，这是所以然。我如何真正在我本分的工作岗位上、我家庭角色里头，我去践行圣贤之道，这是把你的理论付诸于实践，你去践行。在践行的过程中，你就要学而时习，你就有习了，习就是实践，实践就有不亦悦乎，就有一点喜悦出来。虽然只是一点点，你觉得真的过去的心境跟现在心境不一样，现在心境烦恼少了，快乐多了，自私少了；想人的时候多了，想自己的时候少了，慈悲心增长。这就是你慢慢有体会，你就来兴趣了，学这个真有好处，真是学一点做一点，不错，得点利益了、得点受用了，继续努力，再提升就是「乐之者」。
「乐之者，已知其所以然，是以乐之。」到什么地位上你才真正知道所以然？你证得了圣贤境界，那你才叫全知，你知道圆满，对其然、其所以然都已经完全明了了。我们用修学的过程来讲，这个知之者是属于信解的阶段。你首先相信圣贤学问有好处，那么你才会学。有什么好处？你得要学，你能理解了，信解。可是光是知之而不去力行，是有解无行，那没有真正的受用。必须知了就去做，解了就要行，真向君子的境界去迈步，然后你慢慢、慢慢功夫得力，你在行的过程中，但是还未证。你有爱好的心，你喜欢学圣贤之道，因为什么？你学了之后你变化气质。人家也觉得你变化了，你自己也真正感觉到是变化，原来是一个小人，现在有点像君子了。完了之后，真正你证得了君子的境界，那你就是真的快乐无比。像颜子不改其乐，像孔子「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣」，吃的饭菜很清淡，「疏食」，稀粥烂菜；饮的是水，没有茶、没有饮料；枕的是自己的手，把它曲起来，枕在手臂上，「曲肱而枕之」，没有枕头，但是这样清淡的生活，乐在其中。为什么？你得道了，这叫证！
所以信解行证，知之还是信解阶段，信解无行那不是真学；到好之了，你有学了，你是真行了；到了乐之，是证。用佛法修学的次第来讲，知之属于名字位，有名无实，你还没有真正证得圣贤这个位次，名字位。好之是属于相似位，观行位和相似位，但是还没有真正证得，你在力行。到了乐之，你就是到了分证位和究竟位，分证是你分证圣人境界了。圣人境界就像十五的月亮，你现在变成初一的月亮，已经有月牙了。分证，但是是真月亮，你是个真圣人，慢慢、慢慢的再圆满起来，最后十五的月亮就圆满，那就究竟圣人了。
「皇疏」，皇侃批注中说，「乐，谓欢乐之也」，这是很喜欢、很快乐，乐此不疲，欲罢不能这样的一个境界。下面雪公又说，「求学，由知之，而好之，而乐之，由浅入深。故知之者不如好之者笃厚，好之者不如乐之者深邃。乐之，则必有成就。」我们知道求学的次第，慢慢的去提升，目标是乐之。大家如果能够坚持每天我们一起来学习《论语》，《论语》，如果是没有真正体会它的味道，你可能觉得它有点枯燥。因为这里头有很多考证，甚至有很多我们原来没有接触过的内容，你难免会觉得有点艰涩难明。虽然我们尽量都是采用很浅显的讲法，深入浅出来讲，但是对于初学者可能也会觉得有点乏味。你要锲而不舍，先从知之做起，最后好之，你得来兴趣。
像我现在就来兴趣，你要我一天不讲，我都觉得口痒痒的，我得讲。为什么？我体会到里面的味道，味道很浓。你现在让我去什么卡拉OK，那些我没味道，我不喜欢去那个地方，味道在这里。每天读《论语》读得其乐无穷，天天学了之后讲，教学相长，这事我觉得很快乐。我好之了，但是乐知还不敢说，因为到乐，是真正证了，但是少少的乐还是体会到。天天就真的觉得日子过得很快，哗一下又是一天，读著书一下天黑了，天亮了又读到天黑，就有这么个感觉，这是有好之者，我相信你们当中一定会有这样的人。如果再提升到乐之者，恭喜你了，你就到孔颜这样的境界了，孔子颜回之乐你就尝到了，你就已经有成就了，那肯定可以的。我们《论语》现在还没讲到一半，《论语》二十篇我们现在才第六篇，如果你已经有好之这个境界了，恐怕到学完的时候，说不定你已经有乐之的境界。不知不觉当中，你可能就已经入圣贤境界，这是我们所期望的。
我们看来《朱子集注》当中有一段这样的说法，他引尹氏，这是尹彦明，是宋朝程颐的弟子，也是一位大儒。「尹氏曰：知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。乐之者，有所得而乐之也。」我们刚才把这里头的讯息透露出来，尹氏讲到「知之者」，这是知道有此道，你有圣贤之道，我们知道，这个好，这个应该学，所以天天还是来学，尽管可能觉得听起来挺枯燥的，还是咬着牙根来这里学，不知道在座会不会有这样的感觉？这已经不错，你知之了。再提升，「好之者，好而未得」，你已经来兴趣了，你很喜欢，虽然一天下了，班挺累的，还是来协会一起学，你觉得那是兴趣，人有兴趣他就不累。所谓「人逢喜事精神爽」，他要喜欢干这个事，他就不累，本来很疲倦，听听课觉得精神抖擞起来。这好之，但是还未得，就是你未证，听了道理听明白，但是没入境界，还不是你的。到你入境界了那是你的，不是孔夫子的，是你自己的，现在还是孔夫子的。
那么「乐之者，是有所得而乐之也」，真正你就变成孔子了，你就觉得其乐无穷。这个时候，你对于世间任何染着的那种乐受，你不会再留意了，财色名食睡对你来讲都变得很乏味了，你会觉得学圣学贤这是最有味道，正所谓「世味哪有法味浓？」你真正有体会，你这时候绝不会退转。如果你现在觉得世味还挺好的，有财富了、有美色了，有名有利了、有吃有喝了，有的玩了，那个挺乐，那你还远之远矣。所以修学没别的，就是「生处做熟，熟处做生」。我们原来乐的那些，就是喜欢的、很熟的，现在把它变生疏，先把它变生疏，然后你会觉得那个乏味。原来觉得乏味的，学《论语》挺乏味的，慢慢、慢慢你就觉得很有兴趣了，很来劲头了，最后很喜欢了，这个生处做熟了，那你就成就。
我们再看蕅益大师批注，「知个甚么？好个甚么？乐个甚么？参。」这话完全是禅门里面祖师在直指人心的点拨，你参了吗？你悟了吗？知个什么？好个什么？乐个什么？读《论语》跟读佛经一样，都讲求悟性，不是只读一个知识，学点这些文词术语，那没用，你绝对不可能有乐之。等什么时候你乐了？你悟了就乐，学有所得，所以讲求悟性。像夫子教人他是讲求悟性的，你看他这一句，他不告诉你，知之者、好之者、乐之者这个之是什么，他没告诉你。蕅益大师在这里提醒我们是知什么？好什么？乐什么？你去参，夫子也不把谜底揭开，这给你什么？留一个后路，让你自己去悟。悟明白了是你，你悟不明白还有机会。如果现在把谜底揭给你，那把你的悟门给堵上，你就没有机会再悟。子贡他读诗有所悟，他去向夫子汇报，夫子称许他，说「始可与（跟你）言诗已矣」。读《诗经》也要讲求悟性，读这些圣贤的典籍都要讲悟性。那这个知什么？好什么？乐什么？你们回去好好参，我要是讲出来了，那是我的，不是你的。
下面蕅益大师讲，「卓吾云」，李卓吾先生讲，「不到乐的地步，那得知此」。没有到真正乐的地步，说老实话你知还没有真正知，所以知之、好之、乐之，这三个境界是一而三、三而一，相辅相成。你知之了，帮助你好之，好之帮助你乐之，乐之又帮助你更提升你的知之，真正到乐的地步才能全知。没到乐的，知的只是个大概，或者知的是个皮毛，总是没有真正彻底，没有透彻，像是雾里看花、云中望月，没有真正得到。所以修学圣道我们既要不断的求知，更重要的不断的求证，证你的所知，又用你的所知指导你的行证，这就是解行并重，解帮助行，行帮助解。
这里我们之前讲求学，实际上求学到最高境界是什么？「知个甚么？好个甚么？乐个甚么？」看来我还是得把谜底要揭一下。这求的是道，道是什么？道那还得你自己去参，我只是给点线索。老子讲得好，「为学日益，为道日损」，增是增加。求学肯定是天天增加知识，你知道得愈多，你学问愈广，求学是日增。求道可是日损，损是减，减就是放下，天天放下，把你原有的都放下，这是求道。老子讲，「损之又损，以至于无为，无为而无不为。」损之又损，这是你一个过程，这是你在好之过程。到了无为的境界，你就乐之了。为什么？因为无为则无不为，无知则无不知。
所以我们学圣道千万要记住，不能在学问上生执着，一定要学着放下。放下什么？总的来讲，放下我们的妄想分别执着，不是说我们放下不学了，不是那个意思。学还是认认真真的学，学得愈多愈好，但是放下妄想分别执着。这个跟你学不学，没有什么太大的障碍。你学得很多，也可以没有妄想分别执着。你没有妄想分别执着了，你就能够证道，这时候你就大乐现前，佛法里称这个乐叫「涅盘之乐」，涅盘是没有烦恼。没有烦恼这个乐，它是自性中本来具有的性德，这个乐不是跟苦相对的那个乐。有苦有乐那个乐不是真乐，到了没有苦相对了，那个乐是绝对的乐，叫极乐，极乐就是自性性德现前。它是被什么障碍的？被我们的妄想分别执着，所以我们要放下，要损之又损，放到最后一切放下，那就是到了无为极乐的状态。所以这里我们自己好好去修正。
在日常待人处事接物当中，先学着我们不执着，一切都能够随缘，这个至少我可以做到和谐，执着的人不可能和谐，等你和谐了你不就自然感觉到一种乐了？到了这境界，又不能够执着在这个乐上，还要把乐也要放下。一般人放下执着之后，他能够自得其乐。像颜回他能够居陋巷还自得其乐，不错，这个境界很难得，也是圣人。但是到这个境界，还要再百尺竿头更进一步，断了执着还要断分别。分别是把乐与不乐也放下，一切为众生，无分别，不分别众生是善是恶，平等普度，也不分别我所做的工作是乐还是苦，一味做去。这时候还有妄想，还有你要做，你要度众生，把妄想也放下，这时候就是究竟大乐现前。那是什么？作而无作，无作而作。到这个时候你的乐是极乐，没有烦恼，那么你的境界就是极乐世界。
好，我们来看下面一章，第二十一章：
【子曰。中人以上。可以语上也。中人以下。不可以语上也。】
这个『中』是讲中根。人有根性不同，根性怎么讲？一般讲智慧、悟性，浅显的来讲（就是）接受的程度，一般有上中下三根。《雪公讲要》里面讲，「人之智力不平等，皇邢二疏皆先概分上中下三品。」皇侃和邢昺两位大儒他们的注疏里面，都先概略的来分上中下三品，这是就人的智力分三品。「每品又分上中下，合为九品」，三三得九，「此犹粗分」，这还是粗的分法，「若细分则品级更多」。那实在讲，人的品级它是很多很多，无量，每个人的根性都不一样。这里孔子讲的中根以上我们才能跟他讲上，这个上是什么？是讲到性与天命之学。一般人不那么好懂，因为它很抽象，不是我们一般人所能理解的境界。如果根器很差的，你跟他讲讲不明白，对牛弹琴。这讲的道，讲到自性，我们在《论语》讲解当中也讲了不少。你能听得懂，说明你是中根以上，要是听不懂，那你就不必要听，这个因为我们这讲，也是要对上中下三根都要普被，我们也讲到一些好理解的，我们就理解那好理解。慢慢、慢慢要提升自己，对于讲到性与天道的学问，我们要有几分契入才行。
所以孔子这里讲，不是在那里给我们搞歧视，中根以下的就不要他了，歧视中下根性的人。不是，孔子有教无类，怎么能歧视？这是希望把那中下根人提升，慢慢的把他变成中根以上，最好是上上根，能不能够提升？肯定能，因为「人之初，性本善」，人之初，性本觉。每个人的根性跟圣人无二无异，只是每个人的障碍多少不一样，这障碍就来自于妄想分别执着。随着你不断的学习，从知之，到好之，到乐之，不断的提升，你障碍愈来愈少；损之又损，你愈来愈少，愈来愈少，你的根性就愈来愈提升，就这个道理。所以一部《论语》我们现在才讲到第六篇，可能讲到第十篇，你就从下根变成中根了；讲到第十五篇，可能就中根变成上根；讲完了之后，你变成上上根。
雪公这里讲，「上上之人是圣人」，那你就变成圣人了，圣人是所谓「生而知之者」。实际上生而知之的人，我们在历史上只看到一位，就是禅宗六祖惠能大师，这是生而知之。当然他生而知之还要靠一个缘，就是他听到《金刚经》，听到半部他就悟了。然后去找五祖忍和尚求法，忍和尚叫他去舂米，他没文化，舂米去，做义工。做了八个月的义工，然后才点化他，跟他再讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就言下大悟，就成佛了，所谓「明心见性，见性成佛」。五祖给他印证，把衣钵就传给他了。他得到衣钵才二十四岁，年轻人，这是上上根人。他的根性说老实话，超过孔子。因为孔子他自己说老实话，他自己要学而知之，他不是生而知之。
这三种人，上上的人是生而知之。上上以下，这都属于学而知之，你要靠学，你才能知。实在是根性很差的，困而知之，学他不肯学。圣贤之道他觉得没意思，他去玩很有意思，他去搞五欲六尘享受，搞贪瞋痴慢，造恶、造业，最后碰钉子得报应，可能身体完了；或者是可能家庭闹矛盾、破裂了；或者自己犯了恶，最后遭到法律的惩处；或者天地的报应，这时候碰得头破血流，他才知道早知如此，何必当初，这时候他才肯学，困而知之。遇到困境他才回头，那属于下根人。
孔子给示现的是我们能够学的，因为上上之人，说老实话我们都不是。惠能大师，要知道，这个人是前无古人，后无来者，历史就出的他这一位，那是生而知之。生而知之我们讲什么？佛菩萨再来的，那不是普通人。我们能学得像孔子，不断的学习，好学。孔子曾经讲过，「吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也。」他说我曾经一天不吃饭，一个晚上不睡觉，日夜在干什么？在思、思考，也就是在悟。他想悟，悟什么？我们知道他悟的是道，可是悟不明白，「以思无益」，他觉得这个没用处。为什么？他不是生而知之的人，悟不透。所以「不如学也」，他还是老老实实的学，证明他是学而知之。那我们也应该是这样，孔子都学而知之，我们岂能不学？天天得学，天天不离圣贤教导，逐渐逐渐我们最后知之了，及其知之则相同。不论你是生而知之，还是学而知之，还是困而知之，你知了，就你真正证得，你得道了，那是一样，你都是圣人。
「下下之人是愚人」，所谓愚人是「学习能力最下，一窍不通」，这是笨到极点的这种人。笨到极点的人有没有救？还是有救，只要他能老实听话。「阳货篇子曰」，这是《论语》后面「阳货篇」孔子说：「惟上智与下愚不移。」根据雪公的讲法，上智和下愚不移，不移是说他能够老实。上智的人听到圣贤教诲立刻就依教奉行，他能做到不移，坚定不移的来践行。下愚，他很笨，他不明白道理，一无所知，一窍不通，但是他能老实。他知道自己既然这么笨，也不要再怀疑什么了，老师教他怎么做，他也就不移了，也是能够依教奉行，这种人也能成就。
最明显的一个例子，释迦牟尼佛当年有一个弟子叫周利盘陀伽，这个人是笨到极点了。可能大家能想象他笨到什么样，他怎么笨？你教他念经，他念了上半句就忘了下半句，念了下半句又忘了上半句，记忆力几乎是零。最后怎么办？大家都没办法了，说你这个人没得救了，要不然别出家了，不要跟释迦牟尼佛学了，下下根人。结果他大哭，释迦牟尼佛看到了就问，「怎么了？」「我学什么都学不懂、学不会，被别人耻笑，所以很难过。」释迦牟尼佛，「这样，教你念两个字，叫扫帚」，扫把，那个扫地的那个扫帚。「教你两个字，应该容易念，看你能不能记得住」。结果大家费了很大的心力教他，念了扫忘了帚，念了帚忘了扫，好不容易把扫帚连成片了，能念出来两个字。然后释迦牟尼佛就教他，「你就『扫帚、扫帚』一直念，不要停，一门深入」。结果他很老实，就念「扫帚，扫帚」，天天拿着扫帚扫地，就念「扫帚，扫帚」，从早念到晚，他就会念这两个字，到最后突然有一天开悟了、证果了，成了阿罗汉，智慧大开。
大家都觉得很不可思议，连他这么笨的人都能够成就阿罗汉。对！因为他老实。释迦牟尼佛告诉弟子们，周利盘陀伽，他过去生曾经是一个大法师，三藏法师，讲经说法也是辩才无碍，但是因为前生吝法，就是他所学的他有一部分自己保留，不肯完全教别人，吝法，所以这一生获得愚痴的果报。但是经过「扫帚，扫帚」这种给他的调教，他大悟了，宿世的智慧就生出来。所以上智与下愚这两种人都好教，难教的是中间那个，叫半吊子，又不是上上根，又不是很笨，还很多思想。你教他什么，他还跟你很多的辩论、很多的怀疑，行起来就很多的折扣，这种人就比较难教。怎么办？你得给他不断的讲道理，让他不断的明白道理，提升他的根性。雪公曾经讲过，「学愚，愚不可及」，学下愚学不来的，你说你去学周利盘陀伽你能学得来吗？叫你念「扫帚」，一天到晚念不停，你也念不到，你做不来。你即使念、一天到晚念你还打妄想，你会夹杂。周利盘陀伽他没夹杂，他夹杂不起来，他太笨了，他只能容纳两个字「扫帚」，这种人他能成就。我们这种人就麻烦了，只能什么？像上上根靠拢，不断的学习，不断的提升我们的根性，最后有一天我们能够变成上上根，成圣人。这是学而知之，周利盘陀伽属于困而知之，困学成就。
雪公又讲，「此下愚之人，非普通教育可以教化者。」你看，这个教化的手段，就不能用普通教育方法。「上上下下之间，皆是中人」，上上根和下下根中间的都叫中人，中根之人。「施教中人须依差等，循循诱进。」我们经过学习，从中下，应该是下辈里面的下中到下上，到中下，到中中，到中上，到上下，上中，慢慢提升，最后能够到上上，九品根性不断的往上提升。要依差等，就是循序渐进，不能够躐等。所以学儒怎么学？先学《弟子规》。《弟子规》学好了、做到了，我们再学一些相关的课程，譬如说《朱子治家格言》、《孝经》，这都比较容易学，然后再学四书。四书，可以说已经是儒家的菁华。
你把四书整个学下来，你看《大学》讲的是方法，《中庸》讲的是理论，理论和方法都具备了，学《论语》、学《孟子》，《论语》是孔子的表演，《孟子》是孟子的表演，教你怎么运用。朱熹朱夫子讲的四书，《大学》是定其规模，圣贤的规模、修学的次第给你定好了；《论语》是给你扎下良好的根基，把孔颜心法学到；到《孟子》，你能观其发越，发越是发挥，看你怎么把圣贤学问发挥出来，用在你的待人处事接物，修身齐家治国平天下，发挥；到《中庸》，是探究圣人的微妙处，圣人心法。微妙处是什么？是自性、是天道。我们现在按照朱夫子的顺序，先学《大学》，再学《论语》，再学《孟子》，最后学《中庸》，《中庸》是让我们能够回归自性。
所以孔子这里讲「中人以上，可以语上也」，就是可以跟他讲上等的道理。若中人以下，不可以跟他讲上等的道理。原因就是讲了也没用，他不理解、不能领会，甚至可能会误会。他有他自己的知见，他会错解了真实意，那就更麻烦，产生邪知邪见。譬如说你讲性与天道，讲到自性，实际上是讲到形而上，可是一般的中下根人听了这个自性，他觉得什么都是空的，自性本空，宇宙是一念变现的，这是讲到本体的问题。既然如此，那我们现在造什么都无所谓了，反正是空的，造恶也不会有恶报，驳斥因果，这个人产生了极大的邪见，所以不可以跟他讲上等的道理。跟他讲什么？跟他讲因果最好，善因善果，恶因恶报，不是不报，时候未到。时候一到，善恶终有报，一定会报，「因果报应，丝毫不爽」，跟他讲这个，对他有好处。慢慢提升，让他的心愈来愈善良。到了纯善，这个时候一点拨，他就开悟。夫子教学正是如此，你看「公冶长篇」，这是上一篇，「子贡曰：夫子之言性与天道，不可得而闻也」，这讲的性与天道，就讲自性的问题、宇宙本体的问题。中人以上，才可得而闻，才能够有资格听，中人以下不能听，听了也不理解，还会产生邪知邪见。
雪公又引《刘氏正义》，清朝大儒刘宝楠先生《论语正义》：「孔子罕言利命仁，性与天道，弟子不可得闻，则是不可语上。」「孔子罕言」就是说得很少，不是说他不说，而是说得很少。为什么？因为能当机听懂的人很少，所以他自然就说得少。孔子是应机说法，因材施教。讲到「利命仁，性与天道」，这都是对上根人讲，一般弟子不可得而闻。不可得而闻，不是夫子吝法，正是因为弟子根性不足，所以这是讲「不可语上」。这个语是动词，是告诉他的意思，不能告诉他上等的道理。「观所答弟子诸时人语，各有不同。正是因人才知，量为语之。可知夫子循循善诱之法。」我们观察夫子所答的问题，弟子、各种人在不同的时候问不同的问题，问的问题不一样，问的人也不一样，夫子回答的也不一样。
最明显的，《论语》里面不少人问孝、问君子、问政、问仁，有同样的问题，不同的人问，夫子都回答不一样。不少人问仁，我们知道夫子对颜回讲的仁，那是讲到最究竟圆满，「一日克己复礼，天下归仁」，这就是联系到性与天道，这个我们之前也讲过，为什么？因为天下跟自己不二，所以你自己一日克己复礼，天下归仁，这是从体上来认知。但是对其他的人问同样的问题，夫子就不这么回答，他只能是什么？善巧方便跟你讲，让你能够理解、让你能够力行，讲得太高深的，你都不懂得怎么下手。颜回他懂，所以听了这个话，立刻讲：「回虽不敏，请事斯语矣。」「请事斯语」，就是我一定按照你讲的这个话来做，事就是真做，依教奉行！他听懂就真的去做，不去做的说明他没听懂。夫子也不会跟你讲，讲不就等于吊你胃口？不会跟你讲，一定是你到了这个程度，给你说这样的道理，给你点拨帮你提升。
所以「正是因人才知，量为语之」，因各人的才智不同，度量你是什么样的根机，跟你讲什么样的道理，不会多说一点，也不会少说一点，说得正正好好，让你得到受用。多说了是废话、是闲言语，你听不懂，你做不出来，那不是闲言语吗？少说，对不起你，你已经到了这个根器，不跟你说够，夫子不等于对不起你，那是等于吝法。所以从这里我们可以知道夫子循循善诱之法，真的教育方面循序渐进，不躐等。但是绝对也不会拖泥带水，一定是让你能够最大限度的提升，这是善诱之法，很会教育。
我们来再看蕅益大师批注，「不可语上，须以上作下说，为实施权也。可以语上，方知语语皆上，开权显实也」，这个说得很好。不可以语上，就不可以跟你讲上等的道理，不是说放弃你，夫子不能够放弃人。老子《道德经》上讲：「圣人常善救人，故无弃人」，圣人善救人。救人怎么救？点化你，让你能够先断恶修善，接着慢慢的你能破迷开悟，最后转凡成圣，就是救你。一点点把你提升，「而不弃人」，不会放弃任何人，不舍一人。所以虽然我们现在是中根以下之人，可能是下下根，但是要遇到夫子，或者遇到一位真正有德行、有学问的好老师，他当然不能够立刻跟你讲上等的道理，可是他会给你先说下等的道理，让你能明白道理。这是什么？下等的道理跟上等道理不违背，相应的，这叫「以上做下说」。不是我又编一套下等道理给你讲，不是，这个下等还是上等的道理，只是让你能明白。
我记得我们以前读书的时候，数学，小学也读数学，中学也读数学，到大学也读数学。那小学是读加减乘除，到中学慢慢我们学的数学就深一点，到大学就更深了，有微积分。实际上读了大学我们知道，其实小学读的也没错，那些数学公式、那些公理、定理，可以是用微积分的形式给它证明。但是在小学我们不懂那么高深的数学，我们学加减乘除也行。这个什么？这是上作下说，那夫子也是如此，所有的圣人都是这样。我们举一个比喻，什么是上？讲性与天道，这是上。什么是下？下学，讲的我们眼前所见到的人事物、因果。因果它属于下学，这是我们凡夫能够理解，有因必有果，「种瓜得瓜，种豆得豆」，这不是因果吗？但是我们是中下根人，不明白自性之理，自性是道。不明白，我们学因果，学因果就会慢慢、慢慢能够契入道、契入自性。
彻悟大师，这是清朝净土宗第十二祖，他曾经讲过，「善谈心性者，必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明乎心性。」这就正好说到善谈心性的，就是懂得上等道理的人，必不弃离于因果，他能够以上作下说，让我们一般人好懂，这叫「为实施权」。，实是真实法，真实法我们不好懂，什么是真实？自性之法、之理是真实，不好懂。权是权巧方便，这个我们一般人好懂。我们讲一个故事，这是权，但是在故事当中蕴含着甚深道理。像我们讲过的一个女孩在高楼上停了电，遇到邻居的故事。她心态一转，邻居原来是坏人，现在也变成好人，在她心中就转了，这个故事好懂，这是权。实是什么？一切法由心想生，境由心转，这是实，自性之理！这个一般人不好懂，你讲个故事就好懂，这是「以上作下说，为实施权也」，圣人都有这样的智慧。
「可以语上，方知语语皆上，开权显实也。」对于中根以上的人跟他讲上等的道理，其实所谓「圆人说法，无法不圆」，真正是上根人听任何的法、任何的语言，都是上等的道理，法法皆是实法，语语皆是上语，这开权显实。通过我们眼前这一切事一切物，就能证入自性之理。所以明心见性，哪是说离开我们现前生活来明心见性，不是，就在当下。明白了，法法圆通。这是蕅益大师给我们做了一个很完美、很圆满的诠释。
好，今天时间到了，我们《论语》就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！