尊敬的诸位大德、仁者，大家好！我们今天继续来学习《论语》，请看「八佾第三」，我们来看第二十三章。

【子语鲁大师乐。曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成。】

这个「语」，是去声，作动词，是告诉的意思。大师，是乐官的名称，专门主管音乐。《朱子集注》当中说到，「时音乐废缺，故孔子教之」。当时春秋时期，正逢于乱世，可谓是礼崩乐坏。乐是反映人心的，音乐的荒废，雅乐缺失，这反映了社会人心堕落，道德沦丧。所以孔子这段话是教导鲁国的乐师，如何用音乐来扶正人心。

这个『乐，其可知也』，这句是总纲。下面文章里面就分两段，分别把「乐，其可知也」的要义，分述出来。首先是『始作翕如也』，「始作」，这是讲开始来作乐、弹奏了。翕当合字讲，它是和合，有合的意思。下面的一段是『从之』，从就是放，一首乐曲有收有放。放开来的时候就是『纯如也』，这个纯当和字讲。『皦如也』，皦当明字讲，是光亮、光明的、皎洁的这个意思。通常我们说皦月当空，这个皦就是光亮、光明。『绎如也』，这个绎是讲相续不绝的意思。这是讲到第二段，「从之」放开了的时候，也就是音乐渐渐进入高潮。最后音乐收尾的时候，『以成』，成就是乐曲到了收尾，最后结束。

朱子引谢氏的话说，「五音六律不具，不足以为乐。翕如，言其合也。五音合矣，清浊高下，如五味之相济而后和，故曰纯如。合而和矣，欲其无相夺伦，故曰皦如。然岂宫自宫而商自商乎？不相反而相连，如贯珠可也，故曰绎如也，以成。」

这里谢氏是指宋朝的谢良佐，他讲到，他对这一段话的解释非常的好，说「五音六律」，这是音乐的基本组成，一首曲子必定要有五音六律。这个五音是指「宫、商、角、征、羽」，现在我们这个音乐用「哆唻咪发嗦啦西」七个音。七个音实际上也是跟五个音是相对应。音乐的这种音调、音律，合起来才能够组成一首乐曲，所以要有基本的五音六律，但是又要把它合成，所以「翕如也」，这个翕如就讲合成。把这些音调合在一起，又要让乐曲听起来很美妙，这是需要有一定的节奏旋律，所谓清浊高下，有跌宕起伏。有时候听起来很清，有时候听起来要重浊，有时候音高，有时候音低。就像一个小说里头故事情节一样，它有一个曲折跌宕。就好像煮饭煮菜，五味要调和，不能只有一个味道，有一个味道怎么好吃？所以讲「五味相济而后和」，一个美味佳肴，它里面有五味，但是这五味不是孤立的，而是互相调和的。用这个来比喻乐曲的音律调和，所以叫「纯如也」。

五音能够合成，又能够调和，还不够，这里下面讲，「欲其无相夺伦」，互相要配合得很好，不可以听起来不协调。这个伦，是讲这些音律之间的关系非常的协调，还有这些各种乐器，像钟、鼓、笙、瑟，种种的这些乐器，搭配得非常的协调，这是讲皦如。搭配得很协调，音调与音调之间又不能够是孤立存在，所以这里讲五音，宫商角征羽，这里讲不能够宫自宫、商自商，一个音它不能够是孤立的，应该怎么样？它跟其它的音调串连在一起，就像珠子用一根线把它贯穿起来成为一串珠子。这个串起来的意思，是讲「绎如也」，所谓「余音袅袅，相续不绝」。一首曲子就这样非常的和谐，音调乐器都非常的协调，相续不绝，一直到最后，乐曲演奏完毕，给人以非常美好的享受。

孔子非常重视乐，他说要以礼治身、以乐治心，乐是调和我们的心地的。你想想，我们心里头的念头，每一个念头，不正像一个音符一样吗？一个念头弹出来，又一个念头弹出来，我们这些念头相续不绝，如何使这些念头调和，跟外在的人事物种种境界不相冲突，不相对立，而且让我们的念头纯净纯善，达到尽善尽美。你看，调心的道理跟调乐曲的道理是一样的。所以孔子以乐治心，让心地和谐美善，不是光为了听那个音乐美妙享受而已，真正就是用它来治心。

雪公老人，就是李炳南老先生，他在《论语讲要》里面讲，对这个话解释当中说到，「吴季札闻各国之乐，而知各国之兴亡」，这是吴国的季札大夫，他很懂得判断每个国家的音乐，它的美丑、善恶，听到这个国家音乐，就知道这个国家将要兴、还是将要亡。为什么他有这个本事？蕅益大师在《论语点睛》批注当中说到，「乐是心之声，闻其乐而知其德」。音乐就是我们的心声，音乐是人创造的，人的创造灵感是心的一种体现。创造出来的这些乐曲，能够为社会大众所喜好，也正反映了社会大众的心声。国家的兴亡，这些社会大众的心里头的善恶念头，就可以从音乐当中去感知。所以闻其乐而知其德，听到这个国家这些人民喜欢什么样的音乐，广义上的来讲，喜欢什么样的艺术，就知道这里的人民道德水平在哪里。如果这些人民都很喜欢雅乐，像孔子推崇的韶、武，这正是反映了盛德的音乐，那我们就能晓得，这里的地方人民道德水平高。乃至艺术，艺术里头歌舞、戏剧种种的表演，它反映的是什么主题，什么样的内容，从这些艺术里头我们就能判断这个国家将兴还是将亡。如果人心善，当然这个国家就将兴；如果国家将亡的，人心一定是喜欢恶，那是什么？人民肯定喜欢那种乱糟糟的音乐，或者是靡靡之音，让人生起奢淫的心。那些艺术表演、戏剧歌舞都是乱人心思的，引人产生邪知邪见、产生邪思邪念的这些艺术，这都是人心感应，所以国家一定会出现乱象。

所以蕅益大师讲，「故翕如纯如等，须从明德处悟将来，非安排于音韵之末也」。这个「翕如纯如」，是讲它音乐的音调如何协调，如何把这些音律很好的串连在一起，这个是「从明德处悟将来」。人，我们讲艺术家追求明德，追求至善，从这里去思悟，从这里得到灵感，便能创造妙音雅乐。这些妙音雅乐，不是从技术上就能获得的，安排这些音韵，那都是技术。但是重要的还是他的心地，那些技术的，对于音韵安排，枝末而已。所以艺术，它的根本还是道德。孔子《论语》讲的「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，最后一条艺术。艺术基于前面三条，道、德、仁，那个是根本，艺术都变成枝末，枝末必定反映根本。要有好的枝末，必定要使到根本美善，所以这里教育就很重要，教育是根本，因为教育能够帮助人转化人心，提升道德。有好的教育，才能有好的音乐艺术。所以《礼记学记》里面讲的「建国君民，教学为先」。

江谦先生对蕅益大师的补注当中说到，「孔子论乐，即是论心。乐由心生，亦即正心之具也。孔子知正心，故知乐也」。这个补充非常的好。他讲孔子谈论音乐，实际上谈论的是心，乐是心之声。所以这里孔子讲到的「翕如也、纯如也、皦如也、绎如也」，都是讲调心的。乐由心生，心是乐之根本，它也能够帮助我们调心，所以是「正心之具」，具就是工具，可以用音乐来端正我们的自心。那孔子为什么能够知乐？「乐其可知也」，为什么他能知乐，因为他能知正心。乐，奏乐的道理跟正心的道理没有两样。

底下江谦给我们演绎出来，如何用调音乐这样的一个道理来调和我们的心。这个「始作翕如者，因该果海，故当慎之于初也」。「始作」是讲开始奏乐。「翕如也」，这个翕是合，两者相合，像一个音乐，前一个音后一个音，他要把它合成在一起。那前后这个关系，实际上是讲因果的关系，所以因该果海。每一个因，因果的因，合在一起，最后形成一个大的果报。正如一首乐曲当中，每一个音符合成出这一首乐章，每一个音符都是重要的，一个音符出了差错，就影响了整首的乐曲，特别是开头。所以讲要慎于初、慎于始，这是讲我们自己的念头，要慎于始。当初一个念头不正，就会使到我们将来后果会不善，所谓「因地不真，果招迂曲」。

你譬如说我们要学习传统文化，学习圣贤的教育，当初最初这个念头是为什么？为什么要这样学习？如果你真正是想这一生成圣成贤，这个因就正，你的果也就殊胜。只要你这个因地不变，念念相续，就好像后头讲到的「绎如也」，你这个念头，真心想做圣贤的念头相续，没有间断，那你这一生决定成就圣贤。可是开初这一个念头，想到有名闻利养，看见弘扬圣贤教育的人很受人尊重，很多人供养。好了，夹杂着一丝毫这种私心在里头，贪着在里面，很可能这一生也就毁了。即使是将来有一定的成就，但离圣贤已经是遥远了。圣贤之心只是济世利人之心，没有丝毫的对名闻利养的贪着，没有一丝毫想到自己。所以学习圣道，最初这一念先要摆正，我们讲立志，读书志在圣贤。这是讲到「始作翕如也」。

下面「从之者，谓闻善言，见善行，沛然莫御，若决江河。」「从之」，是讲慢慢放开来，这个音乐已经弹起来，逐渐逐渐走向高潮。这是讲到我们用心，既然立志做圣贤，那么对于所有的善言、善行，听到了、见到了，立刻学习。这里是讲「沛然莫御」，沛，充沛的意思，这是讲到大水很充盛，没有办法抵挡，像决堤的江河一样，势不可挡。这个势不可挡，是学习人家善言善行，处处学习善法。而见到人家的恶，不放在心上，只学习人家的善。这是讲「从之」。

下面讲「纯如」，「纯如者，用志不纷，乃凝于神也。」这种好学的精神保持下去，志向非常坚定，不受外面境界干扰，这讲「用志不纷」，自己全神贯注于学习圣道。这个纯，有纯一的意思，纯如就是志向坚定，一个目标，一个方向，这一生做圣贤。这种人的精神集中，他必定是思想敏捷，心里有主宰，他心安、心定，他必定会有智慧。《大学》里面讲的「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。知止就是讲他的志向，志向做圣贤，就一个志向，没有其它的想法了，他心就定，就能安静。这个心安了，就讲「凝于神」，这就是「纯如也」。然后他就能够有智慧，虑就是智慧，这里是讲「皦如者，光明遍照，无所障碍」，皦如是讲他的智慧开了，光明就是表智慧，智慧光明遍照。也就是他在日常生活当中，一言一行，全都是智慧朗照，待人处事接物没有过失，没有过失就没有障碍。

最后讲「绎如也」，「绎如者，念念相续，无有间断，尽于未来也。一切事如是而成，乐亦如是而成也」。这个「绎如」，绎是讲串起来，念念相续，用这一个圣贤之志串起来，中间没有断开。所以，他已不仅做到「苟日新，日日新，又日新」，他是做到念念新，念念观照。如果一起心动念，与自己圣贤之志不相应，他立刻放下。所以念念回归本性本善，没有间断，尽于未来都没有间断。未来是讲从现在开始，从当下这一念开始，尽于未来。

所以我们自己愿不愿意奏起圣贤的乐章？什么时候开始奏？现在，现在立定这个志向，你做圣做贤的因你就有了，这就是「始作翕如也」了。然后念念保持这个志向，断恶修善，日新又新，始终不改变，你就决定能够成圣成贤。这里是用奏乐的道理来讲我们学圣学贤之事。实际上，一切事都是按照这个道理，只要我们用真诚的心，必定能够使所做的事成就、圆满。

江谦先生又说到，「古者司乐之官，即司教之官，故称之曰太师」。这是讲古代主管音乐的官员，就是主管教育的官员，所以你看乐师也叫太师，师就是老师，主管教育的，他是用音乐、用艺术来做教育。正如现在讲的文宣，宣传部部长这么一种职责，专门搞艺术。「尚书舜典，命夔典乐教冑子」，这是举出《尚书》当中，《尚书》里面有「舜典」这一篇，讲到，舜命夔，夔是舜时代的一位乐师、乐官，舜命他做为典乐，典乐就是主管音乐事务的官员，命他来教胄子。胄子是古代帝王的长子，将来要继承王位，所以他必须要接受最好的教育，他才能够将来教导国民，为国民做出最好的榜样。

这里又讲到，「直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和」，这都是「舜典」当中的话。「直而温」是正直而温和，这都是什么？通过音乐来调我们的心。「宽而栗」，是宽宏而庄严，栗是庄严的相貌。「刚而无虐」，刚是刚毅，虐是苛刻，虐待人，这是苛刻。「简而无傲」，这讲简易不傲慢，对人还是存心厚道，但是君子之交淡如水，质朴，用真诚心与人交往。「诗言志」，用诗，《诗经》里的诗，来表达自己的志向。「歌永言」，永也是长这个意思，长言，就是歌是延长诗的语言，把这个诗里头的意思徐徐的咏唱出来，来突出诗里头的意义，你看这都是艺术。「声依永」，这是讲声音的高低，又依据「永言」里面的内容，这是音调跟内容相配合，诗歌。这个声就是讲五声，宫商角征羽。「律和声」，音律，我们讲六律，跟这个声相配合。「八音」，《三字经》里面讲的，金、石、土、革、丝、木、匏、竹，各种的乐器奏出来的不同的声音。「克谐」就是非常的和谐，这个克当能字讲，就是能达到和谐。「无相夺伦」，这些乐器不会相抵触，没有听起来冲突、混乱，次序井然。「神人以和」，这是讲神和人都能够通过诗歌音乐来交流，达到所谓的天人合一。

所以音乐最后是让我们跟自然、跟道合一，也就是回归到我们本性本善。所以「此皆以乐正心之义也」，这就是讲用音乐正心的道理。「心正而身修家齐国治天下平矣，故曰神人以和。」大学之道里面就讲到，要使天下太平，最初最根本在于正我们的心。心一正了，身也修了，家也齐了，国也治了，世界也和谐了。不仅是跟世界和谐，跟宇宙一切众生合而为一了，所以讲「神人以和」。音乐是真正达至和谐的很好的教学工具，因此孔子非常重视音乐。所以「孔子于乐屡言之矣」，常常提到音乐，他自己本身也是一位对音乐深有造诣之人，在《论语》里面常常有提到关于乐的道理。江谦跟我们举出九条关于音乐的讲的这些语句，那我们简单的提一提。

第一个是「曰：兴于诗，立于礼，成于乐」，这个是告诉我们，用诗来激发我们的志向，要学礼以成立。乐实际上是诗的谱，诗是乐的词，礼又是诗的动作，所以乐诗礼它三个是密不可分。诗乐是依礼而成立。诗礼乐是圣人学习的基本的修养，孔子弟子们共同学习的科目。「成于乐」，这个乐是让我们成就跟天地融合为一体的这种性德。所以诗礼乐，它最终的目的，帮助我们回归到自性当中。回归自性了，就是成就圣人。

第二条又提到，这是江谦先生从《论语子罕第九》提取出来的。前面第一条是「泰伯第八」当中提取出来的。这个第二条讲的，「曰：吾自卫反鲁然后乐正，雅颂各得其所」。孔子在鲁哀公十一年冬天，从卫国返回到自己家乡鲁国，当时鲁国已经是礼崩乐坏，孔子这个时候就定正音乐，还有雅颂这些诗章，使到这些乐诗都各得其所。孔子是给我们定诗礼乐，来扶正社会之风。

第三是讲「曰乐则韶舞」，这个是出自于「卫灵公第十五」，颜回他请教孔子怎样来治理国家。孔子回答说，要用夏朝的历法，要坐殷朝的车子，戴周朝的礼帽，这夏商周都各用其长。音乐要用韶和武，韶是大舜时期作的，武是武王时期作的。要舍弃郑国的乐曲，要斥退小人，这些都是危害社会，破坏道德，所以把那些负面的影响去除掉，这就是治国之道，可见得音乐多么重要。现在我们讲到媒体里面所播放的这些艺术，传播的内容，直接影响了社会的秩序。

第四，「在齐闻韶，三月不知肉味，曰不图为乐之至于斯也」，这是「述而篇第七」讲的。孔子在齐国的时候听到韶乐，听得非常入迷，身心都定在里头，很长时间，你看三个月都尝不出肉味，完全是被韶乐的美妙所摄受。所以他说，想不到欣赏音乐竟到了这种境界。这个什么境界？禅定的境界，三昧的境界。三昧是正受的意思，正常的享受。可见我们凡人的享受不正常，什么享受？我们不外乎四种享受，身体两种，苦、乐的享受；心中也是两种，忧、喜这两种享受。这四种受都不是正受，都是苦，是烦恼。正常的享受是什么？身离开了苦乐，心离开了忧喜，这一种受就叫正受，叫舍受，舍掉苦乐忧喜，心就清净了。如果长时间能够保持这种受，这叫三昧。孔子能在听音乐当中入三昧，他契入了圣人的境界，他在韶乐里面能体会得大舜的存心，跟圣人融合在一体了。你看看，这个音乐是多好的一种教学工具！

第五条，「曰：人而不仁如乐何」，这一条我们前面讲过，就在本篇「八佾第三」里面。讲做人如果没有仁心，那你学音乐有什么用处？即使是韶乐给你去弹奏，你也弹不出那个味道，为什么？没有那个圣人的仁心，所以乐是心之声，必须要契入心的境界，才能真正把那个乐的味道弹出来。

第六条，「乐云乐云，钟鼓云乎哉」，是「阳货第十七」这一篇，是孔子讲音乐音乐，怎么只是钟鼓这些乐器才叫做音乐？换句话说，钟鼓乐器本身不代表音乐，它是弹奏音乐的工具。音乐是心之声，它的功用是能够移风易俗，怎么只是讲的钟鼓这些技艺而已？所以这是告诉我们，评价艺术的好坏，不能够只从技术水平上看，更重要的是看它有没有真正扶正社会风气的效果，这是好音乐。这是给我们现代艺术工作者很好的一个提醒，看看艺术它的好和坏，标准在哪里，标准还是用德行。

第七条，「曰：恶郑声之乱雅乐也」，这也是在「阳货第十七」篇。郑声是郑国的这些音乐，这些音乐是什么？淫哀，淫是放荡，哀我们现在讲靡靡之音，让人萎靡不振。当时孔子批评这种音乐「不得性情之正」，跟雅乐是相违背。雅乐是正好相反，让人生起好善好德的上进心。所以对靡靡之音，要把它排斥掉，不要受它干扰。也就是说，在我们现在来讲，对于那些污染人心的艺术，那些作品，应该把它去除掉，不要让它污染社会人心。

第八条讲，「曰：郑卫之音，亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此」。郑卫之音，在《礼记》上面也讲到，是「乱世之音」。亡国、乱世，这讲的都是一个意思。亡国之音是什么？「哀以思，其民困」，让人萎靡不振，让人没有自信心，颓废、堕落、淫荡。这些艺术直接关系到社会的秩序、安定。

最后引《孟子》当中讲到的，「故子贡曰：见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之下，等百世之王，莫之能违也。治国者，其知此义乎」。这是江谦先生用儒家孔孟的这些话语，来给我们说明治国之道。这里子贡讲到，见到一个国家的礼仪，就能够知道他这个国家的政治局面是不是安定、是不是有序的；听到这个国家的音乐，就知道这个国家人民的道德水平。夫子给我们讲出这些道理、标准，百世都可以去运用。所以「由百世之下」，就是百世之后，「等百世之王」，这个等是评价的意思，去评价百世的君王，都不能违反夫子的这些理念，也就是说「见其礼而知其政，闻其乐而知其德」。

所以一个国家希望要和谐，必须将礼乐扶正，用这些来教化国民，真正达到社会和谐，不难。像我们很欢喜看到山东电视台，早几年一直在拍摄录制「天下父母」的这个作品，弘扬孝道，弘扬伦理道德。这是真正扶正民心的最好的教育、最好的艺术。

好，现在时间到了，我们先讲到此地，谢谢大家！

尊敬的各位大德、仁者，大家好！我们继续来学习《论语》。请看「八佾第三」，第二十四章。

【仪封人请见。曰。君子之至于斯也。吾未尝不得见也。从者见之。出曰。二三子何患于丧乎。天下之无道也。久矣。天将以夫子为木铎。】

这一章讲到有人求见孔子，说出一番话，这番话可谓是对夫子千古评价。这个『仪封人』，仪是卫国的一个地方，封人是掌管封疆、守封疆的这么一个员。大概在这里这位封人是一位隐士，他处于下位，但是应该是一位高人、贤者。这里这位高人没有把姓名透露出来，估计可能他自己不愿意透露，所以没有记载他的名字。『请见』这个见，这里是动词，是见之，就是要求见孔子。他求见孔子，可能是担心孔子的弟子不肯引见，所以就说出这一番话。说什么？『君子之至于斯也，吾未尝不得见也』，说有道德的君子来到我仪地，到我这个地方来，我从来没有说见不着的。结果这些弟子们就为他引见了，『从者』就是指跟从孔子这些弟子们，为他引见孔子。

他见过孔子之后，出来跟这些弟子们说。那我们想到，可能是这个人单独跟孔子见面，因此这些弟子听不到这位高人跟孔子说了些什么话。如果有弟子听到了，那我们想，一定也会把他跟孔子说的话记下来，记在《论语》当中。这位高人出来以后，跟弟子们讲，跟孔子的门人说，说『二三子何患于丧乎』，这「二三子」是对孔子弟子的称呼。他对这些弟子们讲，「何患于丧乎」，就是诸位，你们何必担心？这个丧有两种读法，这里我是读丧（去声）字，丧失的意思，就是丧失。一种是当丧亡的丧字来讲，是读平声。孔安国批注当中说，「何患于夫子盛德之将丧亡耶？」这是讲丧亡，是讲夫子盛德将要丧亡，这个是不必去担心。

那孔子在鲁国辞了官位，周游列国，到了卫国的仪地这里，当时他自己没有官职，是一位平民，没有人任用他。而他志向是宣传圣人之道，当时真是有一点落魄潦倒的样子，好像是天之将丧斯文。封人在这里认为说，圣人之道是不会丧亡的。那为什么圣人之道不会丧亡？因为圣人之道就是自性性德流露，自性人皆有之，人人本来具足。圣人只是将自性开显出来，而凡人自性被蒙蔽住。虽然被蒙蔽了，可是一点不欠缺，遇到有圣人教学的因缘，凡人的自性也能够开显，所以圣人之道怎么可能说是丧亡？

《朱子集注》当中解释这段话，里面提到，「言乱极当治，天必将使夫子得位设教，不久失位也。封人一见夫子而遽以是称之，其所得于观感之间者深矣」。这是解释仪封人为什么说这一番话，告诉孔子弟子说，何必忧患夫子圣人之道将要丧亡？或者是，何必忧患夫子丧失了他的官职？而『天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎』。这个木铎是一种铃铛，金口木舌，是个大铃子，外面是金属做的，它的铃舌是用木头制的，摇起来就很响亮，这叫木铎。这位封人的意思，说天下不能永远无道，那现在天下已经无道很久，上天将会把夫子做为木铎，这个铃铛摇起来，使孔子能够将先王的圣道传于天下。

朱子的意思是讲的「乱极当治」，所以上天就会安排一位圣人出来「得位设教」。得位不一定是当官，也就是他能够发挥他的才华。孔子一生当官的时间不多，教学的时间多，他的才华发挥在删诗书、定礼乐，教化三千门徒、七十二贤人，为中国二千年来教育设定了一个标准，所以孔子被后人称为「至圣先师」。他在世的时候，并没有帝王君主赏识他，而到了汉武帝时期才真正被推崇出来，这时候他已经早已不在世，但是他那时候真正是得位了，不久失其位。难得这位封人，这位隐士高人，一见到夫子，就能够说出这番话，可见得他那种观察的敏锐度和见识的深广。

蕅益大师在《论语点睛》当中下了一句话，说到，「终身定评，千古知己。夫子真万古木铎也」。孔子遇到了知己。古人讲得好，「人生得一知己，足矣」，知己太难遇。特别是像孔子这样的圣人，一生能够得到一个知己，这是非常难得。而这位知己对他的这句评价，真的是「终生定评，千古知己」，把夫子这一生所从事的事业做了一个评价。夫子一生做什么？就是教育，将先王之道传下来。夫子可谓是集大成者，把古圣先王的这些道德仁义的教诲系统的讲述，另外写出来。夫子也著述，但是更多的是教学，他的这些教诲由弟子们记载下来，成为了儒家的经典。像四书五经，这都是孔子精神的记载，也是先王之道记载下来，成为了中华文化的根本，也可以说是全世界人文的根本。所以这位封人所说的天以夫子为木铎，可谓是至理名言，夫子真正是万古木铎。

夫子之道是真理，万古不变。为什么？因为他所说的是自性的性德。自性没有生灭，没有动摇，不会改变，所以性德就是超越时空，万古不变的。真正得了夫子之道，你能够开显自己的自性，你也能够如夫子那样，所谓为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。夫子之道传到现在两千余年，我们这一代人有使命将夫子之道继续传下去，让它不仅能帮助现世，帮助中国、乃至全世界的人民，还要帮助今后世世代代的人民。所以我们自己要认真的学习，要有使命感。

夫子能够成为万古木铎，我们呢？我们自己敢不敢去承担？在理上讲，孟子说得好，「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣人，人人都可以做圣人，人人都能够像夫子那样成为万古木铎，就看我们肯不肯去真干。夫子之道，不是只是用语言去传承，更重要的是要把它做出来，将五伦、八德、五常、四维，这些道德仁义做出来，然后我们去说，真正能产生深度感化的力量。在现在这个社会当中，大部分人还迷于名利，还陷在自私自利的泥潭当中，道德仁义被荒废。所以我们在现在这样的一个时代当中，如果能够真干，我们的贡献虽然未必能够超过孔子，但也能接近了。所谓时势造英雄，「天下无道也久矣」，这个道确实已经被迷失很久了，需要有人去把它开显出来。这桩事情，求人不如求己，自己要有这样的一种使命感。夫子讲，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」，我能够真干，为了继往圣绝学，开万世太平，努力去学习和落实圣贤的教育，那成圣成贤也并不遥远。

好，我们继续看底下一章，第二十五章。

【子谓韶。尽美矣。又尽善也。谓武。尽美矣。未尽善也。】

这是夫子评价韶跟武这两个乐章。《朱子集注》当中说，「韶，舜乐。武，武王乐」。韶乐，是舜那个时候所作，这是圣人的音乐；武，是武王那个时候作的，武王也是圣人。这两个乐章都是尽美。「美者，声容之盛。善者，美之实也」。声容之盛，盛是盛大。音乐是心之声，韶乐和武乐都是表现圣人光明盛大的心量，普济众生的这种仁慈之心。那说到善，是美之实也，善比美的境界要更深一层，这是完善、圆满没有一丝毫缺陷了。

朱子解释说，「舜绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德，性之也，又以揖逊而有天下。武王之德，反之也，又以征诛而得天下，故其实有不同者」。舜王他是继承尧王的政治。武王他不是继承商纣王的政治，商纣王是一个昏君、暴君，虐待百姓，使人民陷于水深火热之中，所以武王起义师，讨伐纣王，将人民百姓从苦难中救出来。舜跟武王所做的做法当然是不一样，但是他们的功绩相同，都是爱民。所以舜时期的韶乐跟武王时期的武王乐，都讲到尽美了，因为讲到他们的功业是一样的，都是爱民救民。

但是舜的德行，他是随顺着自性，这个自性是随顺谦让之德，舜是继承了尧的帝位，尧是禅让给舜，所以「揖逊而有天下」，他不是靠武力去得到天下。讲到武王之德，却是反过来，他是用武力讨伐纣王，诛杀了纣王，然后得到天下。所以朱熹朱夫子讲，这个「其实有不同」。实在讲，这是他一家的见地。对《论语》的这种解释，所谓是仁者见仁，智者见智。

我们来看看雪公老人他是怎么解释。雪公这里引用《礼记乐记》里面的话说，「王者功成作乐」，古代的圣王得到天下以后，必定作乐，所谓作乐崇德，来崇表王者得天下的功德。这种用音乐所表达的功德，当然是与事实相符合。舜得到的天下，是尧王禅让给他的，所以这个乐听起来和平，尽善尽美。武王得到天下，是因为伐纣而得到天下，所以这种乐章演奏起来，还有这种杀伐之声，在这一点上讲，武王的音乐不如舜王的音乐那样调和。但都是反映了圣人的这种功德，所以都是尽美，只是武王的音乐当中有杀伐之声，就未尽善。

虽然未尽善，但是武王伐纣，深受孔子、孟子称赞。孔子在《周易》的解释当中说到，「汤武革命，顺乎天而应乎人」。《孟子》里面也说到，在「梁惠王篇」里讲，齐宣王他有一次向孟子请教武王伐纣这回事，就问孟子说，「臣弒其君可乎？」因为文王和武王当时都是商纣王的臣子，封侯，他起义师革命，这是不是臣弒君？臣子杀害君主，这还可以吗？孟子说，说：「残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弒君也。」他讲纣王是残贼，不能够再称他为君，他没有君之德，只能称他是一夫。所以我们只听说武王诛杀一夫，这个人是纣，没有听说武王弒君。纣王已经不配做君，武王应该把他推翻。所以可以见得，孔子和孟子都是非常称赞武王伐纣。

这里可以看到，夫子所讲的「未尽善也」，不是讲武王他本人，不是讲他的德行，而是指他当时这个乐章，武王乐是未尽善，是就音乐而讲的，不是就人讲的，这个跟朱子所说的不一样。我们想想，还是雪公老人讲的有道理。朱子说，是武王之德跟舜王之德有不一样，所以讲它未尽善。这里实际上不是讲武王之德，而是讲武王之乐，音乐未尽善；在德行上，两者相同，都是圣人。

蕅益大师跟雪公老人的见解是一样的，他在解释当中说，他引觉浪禅师的话说，「觉浪禅师曰：此评乐，非评人也」。觉浪禅师是明朝末年的高僧，承嗣禅宗曹洞宗衣钵，他是曹洞宗第三十三世祖师，他也有讲过《论语》。可见得，古时候的高僧大德都是通儒典的。他在此处就点出来，说夫子说的尽善和尽美，实际上是就音乐而言，不是就人而言。蕅益大师下面说，「盖韶乐，能尽舜帝之美，又能尽舜帝之善。武乐，能尽武王之美，未能尽武王之善。舜武都是圣人，岂有未尽善者」。这个就讲得非常清楚。韶乐这个乐章，能够表现出舜帝之美，又能表现出舜帝之善。那武乐，它只表现出武王之美，而未能尽武王之善。舜王和武王都是圣人，都是尽善尽美，只是他们的乐章表现，就有的尽善尽美，有的尽美而未尽善。

蕅益大师又引方外史先生的话说，方外史是明朝万历年间的一位大儒。他说，「王阳明谓金之分两不必同，而精纯同。以喻圣之才力不必同，而纯乎天理同。此是千古至论。故孟子曰：『行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同』，亦是此旨。」蕅益大师引方外史先生的话，也是表达他自己的这个观点。蕅益大师对王阳明先生也是非常的称赞。明朝王阳明先生是大儒，他的「阳明学说」跟朱子的学说，可以说是分庭抗礼，同样的受到后人的重视。朱子学说核心是理学，宋朝的程朱理学。王阳明先生的核心在于心学，讲到心是宇宙的根源，这个跟佛法非常的相似。可以说他的见地高过朱子，这是后后胜于前前。王阳明先生他说到金子（黄金），它有分、两不一样，重的、轻的，一个金项链可能是轻一点，一个金手镯就重一点，分两不同，也不需要相同，做成不同的器具，何必要相同？但是它的纯度都相同，都是九九九九的真金。用这个比喻来说明，圣人的才力不一定要相同，他们的做法不一定相同。

像舜，他是受尧王的禅让，那是因为什么？他遇到尧王，尧王也是圣人。武王遇到的不是圣人，是纣王，这是个暴君，那他当然不可能禅让给武王，所以武王是应民心、顺天道、起义师讨伐纣王。做法不一样，但是都是本乎天理。在天理上讲相同，所以他们俩都是圣人，这个是所谓的千古至论。王阳明先生讲的这个话真的是讲到了要害，对于这一句，夫子评韶乐和武王乐这个评论，在这里一看我们就能明了，是讲到乐不同，不是讲他的德不同。

蕅益大师这里引孟子所说的话，「行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。」这是《孟子公孙丑上》这一篇。这一篇当中，公孙丑问孟子说，伯夷和伊尹，跟孔子是不是等齐的？孟子回答说不同，不是等齐的。伯夷，这是商朝末年的孤竹国国君的儿子，他把王位让出去了，他不做君王。后来遇到了武王伐纣，因为伯夷是原来商纣王的臣子，商纣王的诸侯的儿子，结果武王伐纣，等于推翻他自己的君主。所以伯夷最后宁愿饿死在首阳山，也不肯出来帮助周武王，不吃周武王的粮食。这是他的气节，他的这种忠贞。

伊尹是商朝初年的大臣，后来得到商汤王的重用，帮助汤王灭了夏朝，建立商朝。汤死了以后，伊尹又辅佐汤的儿子和孙子继位，几代的君王都是他来辅佐。最后汤王的孙子太甲继位的时候，因为太甲不遵守汤王的规定，横行霸道，结果被伊尹流放。伊尹是几朝的重臣，他有这种威德，把国君帝王都流放。流放的目的，是让太甲能够认真的悔过自新，重新学习汤的法令。结果三年之后，太甲真的改过自新，于是伊尹又把他接回来，给他复位。说明伊尹自己本身并没有谋夺帝位的野心，他完全是成就太甲，让他改过自新。

伯夷和伊尹都深受孔子的赞叹。所以公孙丑这里问，伯夷和伊尹跟孔子来相比，能不能够说相同？孟子是私淑孔子，最敬佩孔子。所以孟子说，没有，不能这么说，伯夷和伊尹不能跟孔子相提并论，为什么？说「自有生民以来，未有孔子也」，这个话是对孔子极度的赞叹。结果公孙丑就问了，「然则有同与？」那有没有相同的？就是说，孔子之前的这些圣人，有没有跟孔子相同的地方？孟子说：「有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。」

古代君王或者是诸侯，他有他自己的领地，或者是天子有他的天下。真正是圣人，一定是处处循义而行。如果说要做出一样不义的行为，或者是要杀害一个无辜的人，就能够得到天下的话，那圣人会不会这么做？不会。这是圣人仁义之心，在仁义之心上来讲相同，孔子跟过去的古圣先王存心上相同。所以伯夷、伊尹，乃至尧舜禹汤，在存心上跟孔子相同，在德行上跟孔子相同，只是什么？因缘条件不一样，所以他们的做法不一样。那做法不一样，他们对人类的贡献，也就不一样。

那我们想一想，孔子对人类的贡献如此之大，乃至于后世之人称为孔子是「至圣先师」、「万世师表」。他做到什么？跟他德行相同的人，有，不是没有！为什么别人没有称为是万世师表，而孔子被称为是万世师表？仔细想一想，原来孔子一生做的是教学的行业，所以教学的功德是第一大。《礼记》当中讲的「建国君民，教学为先」，佛家里面讲的「一切供养中，法供养最」，法供养就是教学，教学是最殊胜，功德最大。

教学当中，首先自己要先做。先做到了再说，用身教辅以言教，那这个教学真正才有效果。你看，佛家《华严经》末后「普贤行愿品」当中就讲这个法供养，七种法供养，第一种就是「如教修行供养」。夫子就是如教修行，他恪守先王之道，克己复礼，一生都是这样做。然后随缘教学，走到哪里教到哪里，所以有三千门徒跟着他。这门徒中最杰出的有七十二位，七十二贤，他们来一起将夫子之道弘扬出来。所以这个功德无比的殊胜，这是我们应该效法的，使到我们这一生的事业也向着尽善尽美的方向去发展。

好，下面看本篇最后一章，第二十六章。

【子曰。居上不宽。为礼不敬。临丧不哀。吾何以观之哉。】

这个『宽』，是讲度量宽宏。居上位的人他要有宽宏的度量，他能容人。如果不宽，不能够宽宏大度，他就不能够得众，他不能容人，人家不会甘心为他工作，为他效力。所以居上位的一定第一个要宽宏大度。『为礼不敬』，《礼记》第一篇「曲礼」，第一句就说到「毋不敬」，也就是讲一切恭敬，敬人、敬事、敬物。『临丧』，这是做丧事，参加丧礼，必须要有哀色，要有悲哀的表情。这个悲哀不是装出来的，是心里真的有哀伤表现出来，所谓诚于中而形于外。如果做人他不敬，不能够宽以待人，又临丧没有哀色，这是什么？失掉了根本，那么这个人他能如何？我们就能知道了。所以孔子讲『吾何以观之』，这就是说不足观也，不需要再看他了。

《朱子集注》中说「居上主于爱人，故以宽为本。为礼以敬为本，临丧以哀为本。既无其本，则以何者而观其所行之得失哉？」这个道理也是讲要抓住根本来看。居上位的人要以仁心待人，这仁就是爱人。居上位是君，君仁才能够臣忠。仁表现就是宽厚待人，宽是根本。为礼，这是行礼，以礼待人，以敬为本，尊敬是根本。临丧是以哀为本。有了本，这个人才有根基。如果没有本，即使这个人能巧言令色，也不足观也。朱子这里讲到说，「以何者而观其所行之得失」，朱子这里是说要看他的得失，看一个人他有没有德行，有没有缺憾。那实在讲要不要去看？不需要。

蕅益大师在解释当中说，「即是吾不欲观之意，非是观其得失」。我想到这可能是蕅益大师就朱子来做评价。朱子他的解释，前面是抓住根本来看，这是对的；后面说「观其得失」，那就不必了。其实夫子原来的意思，「吾何以观之哉」，是讲他不想去观，不想看这种人了，不是说要看他的得失，夫子绝不会把一个人的善恶放在心上。这是跟后面「里仁篇」当中讲到的「苟志于仁矣，无恶也」，真正有志向去行仁的，做圣做贤的，他不会厌恶人，甚至不会把一个人善恶放在心上。所以「吾何以观之哉」，不是讲他要观他的得失，而是真正不放在心上，不跟这种人接触，对这种人敬而远之。自己学什么？自己学仁、学敬、学临丧以哀，树立自己的德行。人家要不要去修德，自己不予理会。只顾自己提升，不把人家的缺点放在心上，这是真正的仁者。所以这些都是教给我们，要我们自己去提升的，不是把这些道德拿去衡量别人，做为衡量人家的尺度，不是的，应该反求诸己，这样学圣学贤就对了。

好，现在时间到了，我们「八佾第三篇」也讲到此地，谢谢大家！有不妥之处，请大家多多批评指正。