标题：《大佛顶首楞严经》卷四浅释（6） 内容： 由明暗等二种相形。 于妙圆中黏湛发见。 见精映色。 结色成根。 根元目为清净四大。 因名眼体。 如蒲萄朵。 浮根四尘。 流逸奔色。 现在解释六受用根怎样来的。 由于明和暗二种色尘，互相拱烘影显，在元妙圆融真性里，生起无明。 明暗参杂，遂将妙明真空，变成晦昧顽空，由真妄和合，就胶著湛然之体，发为见精。 见精对映色尘上，连结在一起，就成胜义根。 这根元本叫做清净四大。 为何叫清净？ 因这地、水、火、风四大之形相，十分微细，非肉眼所能看见，只有佛眼法眼才能看见；所以叫做清净四大。 亦即眼体——眼睛，形状有如葡萄一样，依清净四大胜义根，而变成浮尘根，即肉眼之体。 浮尘根是由色香味触四尘所成。 我人修道修得好，就是胜义根。 不修道，就叫浮尘根。 见精就寄托在浮尘根之肉眼，向外攀缘一切色尘境界。 根随尘转，宾士于色尘上，流如急流，逸若纵火烧山，奔犹野马宾士，各处乱跑，终日执著在色相上。 由动静等二种相击。 于妙圆中黏湛发听。 听精映声。 卷声成根。 根元目为清净四大。 因名耳体。 如新卷叶。 浮根四尘。 流逸奔声。 由动和静二种声尘互相攻击，在妙圆真心里面，就发生听觉作用，叫做闻精，闻精对映声尘，收摄声尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是肉耳。 形状如新卷的荷叶，亦是色、香、味、触四尘混合而成。 闻精就寄托在浮尘根之肉耳，向外攀缘一切声尘境界，逐尘转，终日流逸奔逐于声尘上。 由通塞等二种相发。 于妙圆中黏湛发嗅。 嗅精映香。 纳香成根。 根元目为清净四大。 因名鼻体。 如双垂爪。 浮根四尘。 流逸奔香。 由于通达和壅塞二种香尘，互相显发，在妙圆真心中，就发生嗅觉作用，叫做嗅精，嗅精对映香尘，吸取香尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是鼻子。 形状有如双爪下垂，亦是色、香、味、触四尘混合而成，嗅精就寄托在浮尘根之肉鼻，向外攀缘一切香尘境界，循尘所转，终日流逸奔逐香尘。 由恬变等二种相参。 于妙圆中黏湛发尝。 尝精映味。 绞味成根。 根元目为清净四大。 因名舌体。 如初偃月。 浮根四尘。 流逸奔味。 由恬谈无味而变成有味，这二种味尘互相参杂，在妙圆真心中，就发生尝觉作用，叫做尝精。 尝精对映味尘，绞取味尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是舌头。 形状犹如新半月，亦是色、香、味、触四尘混合而成。 尝精就寄托在浮根尘之舌头，向外攀缘一切味尘境界，循尘所转，终日流逸奔逐在味尘上。 由离合等二种相摩。 于妙圆中黏湛发觉。 觉精映触。 抟触成根。 根元目为清净四大。 因名身体。 如腰鼓颡。 浮根四尘。 流逸奔触。 由于隔离和接合二种触尘，互相摩擦，在妙圆真心中，就发生触觉作用，叫做觉精。 觉精对映触尘，抟取触尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是肉身之体，形状好像腰鼓颡（腰鼓俗名杖鼓，状如人身，颡即鼓腔），亦是色、香、味、触四尘混合而成。 觉精就寄托在浮根四尘之肉身，随尘所转，终是流逸奔逐于触尘上。 由生灭等二种相续。 于妙圆中黏湛发知。 知精映法。 揽法成根。 根元目为清净四大。 因名意思。 如幽室见。 浮根四尘。 流逸奔法。 最后讲意根，即第六意识，是有生有灭；前念灭，后念生，好像波浪一样，后浪推前浪，连续不停，生灭不息。 由于生起息灭二种法尘，互相连续。 在妙圆真心中，发生知觉作用，叫做知精。 知精对映法尘，揽取法尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，叫做意思，亦即肉团心，形状有如莲花。 亦是由色、香、味、触四尘混合而成，知精就寄托在浮根四尘之意思上。 因为肉团心即意思心不可见，故形容意根好像在幽暗室的视觉一样。 内照法尘而能知道和思量一切，知精就寄托在浮根四尘意思上，随法所转，终日流逸奔逐于法尘上。 阿难。 如是六根。 由彼觉明。 有明明觉。 失彼精了。 黏妄发光。 阿难，如上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性。 但因有了觉上加觉，本来觉体已觉，不必加觉。 但因为要加觉加明，就变成妄明妄觉，失去真实之性，把本有之见精、嗅精等，都失去其本来的功能，因和妄明妄觉结连在一起，成为第八识见分，其体虽真，但用上终是妄了。 因为真性胶著妄尘，就发出见分之光。 元是一精明，因为揽尘结根，就变成六和合，六种作用了。 是以汝今离暗离明。 无有见体。 离动离静。 元无听质。 无通无塞。 嗅性不生。 非变非恬。 尝无所出。 不离不合。 觉触本无。 无灭无生。 了知安寄。 你现在能离开明暗二尘，见体就不存在。 为何有见？ 就因为有明暗之相帮忙你，才有见体。 离开动静二尘，就没有闻体。 离开通塞二尘，就没有嗅性。 离开有味无味，就没有尝性。 离开离合二尘，就没有触性。 离开生灭二尘，就没有了知之性。 我人因为揽六尘而结成六根，因此聚见于眼，聚闻于耳，耳嗅于鼻，聚尝于舌，聚觉于身，聚知于意。 这皆是妄体。 如果能到常光独照，迥脱根尘，那么妄体都没有了，了知元性，怎还有安寄之地呢？ 真妄二体，需分别清楚：揽尘结根，聚见于眼，为妄体。 元明照用，常光独耀，为真体。 汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。 如是十二诸有为相。 这段文及下段文都很重要，我人为何仍未开悟？ 就因为顺生死流而转，不能逆生死流，亦就是跟著妄尘去跑。 现在只要你能不随六根六尘去转，不循著明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相，不会被有为法所转。 随拔一根。 脱黏内伏。 伏归元真。 发本明耀。 耀性发明。 诸余五黏。 应拔圆脱。 任由你选拔一根，不让它和妄尘交黏，而使它潜伏于内，伏归本元一真之心；就能发挥本有的明耀。 明耀之性，一经发出，则通天彻地，耀古辉今；既不为外尘所滞碍，亦不被内根所局限，而是寂然真心，本妙明性。 那其余五根，不再去胶合妄尘，再发妄相。 自然会随著这一根的解脱，而同时都得解脱了。 不由前尘所起知见。 明不循根。 寄根明发。 由是六根。 互相为用。 这段文是六根互用的基本条件，不随十二种外尘所引起之妄知妄见，则能“见如不见，闻如不闻”。 本有之真知真觉，不必靠浮尘胜义二根，但只寄托在二根之中，而能发出灵明之功能。 这个时候根尘双脱，灵光独耀，便能六根互相调换使用。 如眼根不单能见，还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知，随便任何一根，都具足其余五根的作用，这便是诸黏圆满，六根清净，自在无碍之妙用。 今天七月十五日，是佛欢喜日，是僧人结夏安居三个月，圆满的日子。 亦是僧自恣日，僧人彼此互相说过。 也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。 他第一眼便看见母亲在地狱受苦。 因他母亲在生时，不但不信三宝，还毁旁三宝，又喜欢食肉，食鱼虾，食鱼卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便堕地狱。 目连见母在地狱，饥渴交迫，十分痛苦，便持钵饭献母。 母接钵后，即以袖遮体，走到无人见处啖食。 哪知饭一进口，都变成火炭，不能入口！ 目连见状，亦无办法，只得走回佛陀处求救。 佛说：“你母造业太重，非你一人之力所能救度，必须请十方僧人一同以清净功德回向，你母才能离苦得乐。 ”故七月十五日，是盂兰盆节日，到处都有盂兰法会，超度先人亡灵。 盂兰盆是“救倒悬”之意。 阿难。 汝岂不知今此会中。 阿那律陀。 无目而见。 跋难陀龙。 无耳而听。 殑伽神女。 非鼻闻香。 骄梵钵提。 异舌知味。 舜若多神。 无身觉触。 如来光中。 映令暂现。 既为风质。 其体元无。 诸灭尽定。 得寂声闻。 如此会中摩诃迦叶。 久灭意根。 圆明了知不因心念。 这里举出会中，得到六根互用的圣者作证明。 阿难，你岂不知道？ 在这楞严法会中，就有六根互相用的人。 好像阿那律陀尊者，虽然眼瞎，但是他得到半头天眼，能看见三千大千世界，好像看掌中果一样清楚，这是无目能见。 阿那律陀（译作无贫），九十一劫不受贫穷之报，他是佛之堂弟，白饭王之子，从佛出家后懒惰贪眠，被佛呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蛤蚌类，一睡一千年，不闻佛名字。 ”他被佛一骂，便生大惭愧，发奋七日七夜不睡，终至双目失明。 佛又可怜他，就教他修乐见照明金刚三昧，遂得半头天眼通，能见三千大千世界，如观掌上物一样。 跋陀难龙：是龙神（译作善欢喜龙），保护摩羯陀国，风调雨顺，人民欢喜，故名欢喜神。 此龙神虽有耳，但不能听。 只用角去听一切声音，这是听不用耳。 殑伽神女：殑伽是河名（译作天堂来，即恒河），发源于雪山之顶，阿耨达池。 神女是主河神，无鼻而能闻到鱼香。 骄梵钵提：译作牛饲，即牛吃草声音，出入息好像牛饲一样。 为何他会这样？ 因他在因地修行时，为一小沙弥，做一位老和尚的侍者。 老和尚已证罗汉果，但牙齿已掉尽，故吃东西很慢。 小沙弥笑他食东西像牛一样，因此生生世世，都得牛饲之果报。 故佛嘱他在天上住，不要在人间，恐怕众生见后又生诽谤而堕落。 在佛教里不能随便讲话的，讲错一句话，就错落因果。 又好像以前有人问老修行：“大修行人落因果否？ ”老修行答：“大修行人不落因果。 ”因答错这句话，便五百世堕落为狐狸。 等到百丈禅师讲经时，每天都有一长胡子老人来听经。 有一天当禅师讲完经回寮房时，老人跟他到寮房，叩头跪下问：“大修人落不落因果？ ”禅师答：“大修行人不昧因果。 ”老人听后，恍然开悟，便把前后经过告诉禅师，并说：“得禅师指点，现在已明白，故明天但可往生，请禅师代为埋葬。 ”明天禅师带徒弟往后山，果然见一老狐狸尸，禅师便以僧礼葬之。 由这一点看来，是不可以乱答乱讲的。 以后你们千万不可乱答人们所问，切切不可不知以为知，乱答是很危险的。 骄梵钵提的舌头，虽然不正常，但亦能知味。 舜若多神：即虚空神。 空神没有身体，它的体质好像风一样，本来没有感觉。 由佛放光相助，使它无身亦能有触觉。 还有其他的声闻，入了九次第定，灭掉前五识及第六意识，受想二个心所，证得寂然境界之灭谛，好像大迦叶，早就灭了意根，连第七识亦已灭尽。 他现在还在中国云南鸡足山打坐入定，等弥勒菩萨出世，将衣钵交给他。 他已灭尽心念，没有分别生灭心，只从根本智慧，而能圆明了知一切诸法，不必因心念而知道。 阿难。 今汝诸根若圆拔已。 内莹发光。 如是浮尘及器世间诸变化相。 如汤销冰。 应念化成无上知觉。 阿难，你之六根如果能够拔除解脱，则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。 那么一切浮尘以及器世界，种种变化相，都好像滚汤浇冰一样，消溶净尽。 你的心光就变成无上真知真觉，即是妄除真现，就能得无上知觉。 阿难。 如彼世人聚见于眼。 若令急合。 暗相现前。 六根黯然。 头足相类。 彼人以手循体外绕。 彼虽不见。 头足一辨。 知觉是同。 阿难，我再举一例证明，不靠根而知道的道理，好像世间人，从来都是聚见于眼，如果叫他即刻把眼睛闭上，那么眼前所见的只是黑暗。 若再有一人站在他面前，他当然亦不能分别这个人的六根，头和足在何处。 不过如果叫他用手，循著面前所站这个人的身体，摸索一匝，虽然看不见他的形貌，但是当手摸到头便知是头，摸到足，便知是足。 因知觉性是常在的，不必靠光明，不必依根尘，亦同样能知道。 缘见因明。 暗成无见。 不明自发。 则诸暗相永不能昏。 根尘既销。 云何觉明不成圆妙。 世人皆以能缘之见，必因有光明才能看见，没有光明就不能看见。 然而从自性所发出之知觉，虽然眼前都是黑暗之相，亦不会因黑暗而分辨不出来。 这是说明，凡夫的见性，尚且不必依靠明缘，而能分别知觉，何况根尘皆已销尽，得证果之人，他的本觉胜净明心，哪有不成为圆融的妙用呢？ “了悟犹如夜得灯，无窗暗室户光明。 ”这便是开悟的境界。 为何要修道？ 就因为没有把握，做不得主。 身体健康时做得主，但病时做不得主。 睡时做得主，但死时又做不得主。 所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。 阿难白佛言。 世尊。 如佛说言。 因地觉心。 欲求常住。 要与果位名目相应。 阿难又生怀疑，再对佛说：“如过去佛所说的道理，在因地发心之时，与得果时之觉心，务须相同。 若在因地时，用生灭的心来做所修因，而求不生灭之佛果，是不可以的。 因发心和得果之名目，要相应不相违背才对。 世尊。 如果位中。 菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识。 空如来藏。 大圆镜智。 是七种名。 称谓虽别。 清净圆满。 体性坚凝。 如金刚王。 常住不坏。 世尊，就如果位中七种佛之果德：菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智等七种，菩提是觉道。 涅槃是不生不灭。 真如是无妄，一直一切真。 佛性是每人本具之自性。 庵摩罗识即白净识，迷时名阿赖耶识即第八识，悟时名庵摩罗识，亦叫含藏识。 空如来藏即本妙真心，大圆镜智，转八识而成大圆镜智。 这七种名称，虽然不同，但本性是清净无染，万德具足，坚固凝结，犹如金刚王，能坏一切，而不为一切所坏，是不生不灭的常住真心。 若此见听。 离于明暗、动静、通塞。 毕竟无体。 犹如念心。 离于前尘。 本无所有。 假如这个见精听精，离开明、暗、动、静、通、塞等尘相，就没有能觉之体可得，犹如第六意识的忆念心，如果离开法尘，就一无所有，没有本体可得。 云何将此毕竟断灭以为修因。 欲获如来七常住果。 怎可以用此毕竟断灭的根性，来做所修之因，而欲获得如来七种常住不灭之果德呢？ 世尊。 若离明暗。 见毕竟空。 如无前尘。 念自性灭。 进退循环。 微细推求。 本无我心及我心所。 将谁立因求无上觉。 世尊，假如离开明暗，就没有看见了。 如果没有前尘，第六意识的忆念心亦就消灭了，我曾经向前追究，向后推求，想来想去，好像本来就没有我的心体，也没有我心体的所在处。 生灭心不可用，真心又找不到，那么要用哪个心来作因地心，来求无上的神通呢？ 如来先说湛精圆常。 违越诚言。 终成戏论。 云何如来真实语者。 惟垂大慈。 开我蒙悕。 世尊以前曾经说过湛精圆常的道理，如果说话不诚实，就会成为儿戏之说。 为何佛所说的话，前后不相同？ 以前说不要用生灭心修道，现在又说用这个心来修，我越听越不明白，希望世尊垂大慈悲心，来开发我的蒙昧和法执。 佛告阿难。 汝学多闻。 未尽诸漏。 心中徒知颠倒所因。 真倒现前。 实未能识。 佛听阿难这样说，使佛亦啼笑皆非，故叫一声阿难，你虽然是博学多闻，还未得到漏尽通，故你心中只知颠倒的来因，但是一旦真颠倒现前时，你又不能认识。 恐汝诚心犹未信伏。 吾今试将尘俗诸事。 当除汝疑。 如果我说真实话，恐怕你的诚心还不会明白，不会信从，我现在只得用尘俗通俗的道理来作譬喻，才能解除你的怀疑。 即时如来敕罗侯罗击钟一声。 问阿难言。 汝今闻不。 阿难大众。 俱言我闻。 （罗侯罗，译作覆障，佛之子。 在母腹六年才生。 中国亦有老莱子，虽然年已七、八十岁，但活泼好像小孩一样，时常作种种游戏让父母欢喜。 又有老子，在母腹八十一年才生，出世时头发都白了，故叫老子，姓李名耳。 故罗侯罗在母腹六年不算久。）佛即叫罗侯罗敲钟一下，当的一声，佛问：“你今闻吗？ ”阿难和大众都说：“我等有闻。 ”钟歇无声。 佛又问言。 汝今闻不。 阿难大众。 俱言不闻。 钟声停止，佛又问：“你听到吗？ ”阿难和大众俱答：“听不到”。 时罗侯罗又击一声。 佛又问言。 汝今闻不。 阿难大众。 又言俱闻。 罗侯罗是密行第一，没有人知道他修行，可是他随处都可以入定，他用功修行是没有人知道的。 他很聪明又懂佛的意思，故不必等佛说：他再敲钟一声。 佛又问：“你现在听到吗？ ”阿难和大众答言：“都听到。 ”佛问阿难。 汝云何闻。 云何不闻。 阿难大众俱白佛言。 钟声若击。 则我得闻。 击久声销。 音响双绝。 则名无闻。 佛问阿难：“怎样叫做有闻？ 怎样叫做无闻？ ”阿难和大众，都对佛说：“钟敲起来，有声音，就是有闻。 钟敲过了，声和响都散了，就叫做无闻。 ”阿难和大众毛病就在“无闻”，以为无声就无闻，其实能知道无闻，就是闻了。 如果真的是无闻，则什么都不知道了。 如来又敕罗侯击钟。 问阿难言。 汝今声不。 阿难大众。 俱言有声。 佛又叫罗侯罗再敲钟，问阿难言：“现在有听到声音吗？ ”阿难和大众都答：“有声。 ”少选声销。 佛又问言。 尔今声不。 阿难大众。 答言无声。 歇了一会，声音消散，佛又问：“现在有声吗？ ”阿难和大众，答说“无声。 ”有顷罗侯更来撞钟。 佛又问言。 尔今声不。 阿难大众。 俱言有声。 歇了一会，罗侯罗再来敲钟，佛又问：“有声么？ ”阿难和大众，都答：“有声。 ”佛问阿难。 汝云何声。 云何无声。 阿难大众俱白佛言。 钟声若击。 则名有声。 击久声销。 音响双绝。 则名无声。 佛问阿难：“怎样叫做有声，怎样叫做无声？ ”阿难大众都对佛说：“钟若是敲响了，就叫做有声，敲过后声响都消散，就叫做无声。 ”佛语阿难及诸大众。 汝今云何自语矫乱。 大众阿难。 俱时问佛。 我今云何名为矫乱。 佛言。 我问汝闻。 汝则言闻。 又问汝声。 汝则言声。 唯闻与声。 报答无定。 如是云何不名矫乱。 佛对阿难及大众说：“为什么你们今天说话，完全矫乱无章！ 自相矛盾呢？ ”阿难和大众同时问佛：“我们怎样会矫乱无章呢？ ”佛说：“我问你们闻不闻？ 你们都答有闻。 又问你们有声么？ 你们就答有声。 一句答有闻，一句答有声，闻与声，报答无定，这样怎还不是自语矫乱呢！ 你们对声和闻都分不清楚，以声当作闻，以闻当作声，岂不是颠倒矛盾，矫乱无章？ ”阿难。 声销无响。 汝说无闻。 若实无闻。 闻性已灭。 同于枯木。 钟声更击。 汝云何知。 阿难，声音消散了，你就说无闻。 如果真实无闻，闻性既已消灭，就和枯木一样，冥顽无知。 但钟声再敲，既然没有闻性，你又怎么还会知道呢？ 这证明闻性是不生灭的。 知有知无。 自是声尘或无或有。 岂彼闻性为汝有无。 闻实云无。 谁知无者。 知有知无，有和无，当然属于声尘之有无。 有闻和无闻，有声或无声，难道就是你的闻性之有与无吗？ 如果实在无闻，试问哪一个能知道你的闻性是无闻呢？ 是故阿难。 声于闻中。 自有生灭。 非为汝闻。 声生声灭。 令汝闻性。 为有为无。 因此阿难，声在闻中，是有生有灭，但闻性是无生无灭，不是因为声生声灭，而使得你的闻性，也跟著变有变无。 汝尚颠倒。 惑声为闻。 何怪昏迷。 以常为断。 终不应言。 离诸动静闭塞开通。 说闻无性。 你自己颠倒尚且不知道，还认为声就是闻，声和闻是最浅的，你还分不清楚，难怪我说真常不生灭法，你认为是断灭法！ 你也不应该说：离却动静之声尘，以及通塞之耳根，就没有闻性，不但声尘之有无，肉耳之聋不聋，都不关闻性之事；因闻性是圆融周遍，不生不灭的。 如重睡人。 眠熟床枕。 其家有人。 于彼睡时。 捣练舂米。 其人梦中闻舂捣声。 别作他物。 或为击鼓。 或为撞钟。 即于梦时自怪其钟为木石响。 佛以敲钟，证明闻性是不生灭，有声无声闻性都是存在的，现在再举例证明闻性不生灭。 犹如熟睡的人，虽然睡得很熟，但闻性依然存在。 其家里人，正在他熟睡的时候，或捣练即槌衣（古时洗衣方法），或舂米（即碓米）。 熟睡的人，听闻舂米杵声，和捣衣砧声，以为是击鼓或敲钟声，还会意识到。 为何钟声鼓声，变作木石的声音？ 梦时睡时能闻声，便是闻性功能，错认作他物，是分别心念，独头意识作怪，能支配你的梦。 好像日想夜梦，便是独头意识所支配。 修道时亦有出玄入牝之境界。 睡时神识可以从顶上化做一个人出去，还可以到各处游玩。 从前有一老道士，苦修很多年，以为自己了不起，很有功夫。 每次睡时就可以出去周游。 可惜嗔恨心重，贡高心亦强，所以还未证道。 有一天，遇到一位老和尚，大家论道交谈，老道说：“在道教中可以修成仙，长生不老，永远存在。 佛教有何本领？ 释迦佛还要死，而我们老子是肉身上天的。 道家还可以修成出窍入窍呢！ ”老和尚说：“你怎样出窍？ ”答：“我一睡下便可以出去周游。 ”老和尚说：“你现在就表演给我看。 ”老道就睡下，果然不久，就从顶上出去，但不是人身，而是蛇身，爬到外面一个脏水边喝了一口水，再沿池边爬。 和尚就放下一条草一片叶。 蛇跑到草叶上，大吃一惊，就马上跑回来，还出了一身大汗。 和尚问：“你刚才到哪里去？ ”老道答：“刚才我到天上去，在天河旁边喝了一口甘露水，忽然遇到一个金甲神，拿著一把金刀，把我吓得一跳，就跑回来。 ”和尚说：“但我和你所见的完全不同。 我看见一条蛇从你顶上出来，你平时一定嗔恨心重，所以火性不化，就变成蛇。 你到便池那边喝了一口脏水，你却以为是天河甘露。 我放下一条草一片叶，你却以为是金甲神，拿著一把刀要杀你，所以就跑回来。 ”老道一想，原来我所修的完全是错的，就拜和尚为师，专修佛道。 是故，修道是不可以有嗔恨心，有嗔恨心，怎样修都不会成功的。 所谓：“一念嗔心起，八万障门开。 ”只要有一念嗔心，发脾气心，八万障门就开，障碍重重，怎能成道？ 这个老道修了这么久，但因有嗔恨心，终变成蛇，自己还不知道。 幸亏遇和尚指点，才不堕落畜道，变成蛇身。 于时忽寤。 遄知杵音。 自告家人。 我正梦时。 惑此舂音将为鼓响。 这个熟睡的人，忽然醒了，才知道原来是舂米之声音。 他就告诉家人，他正在作梦的时候，竟把舂米的声音，误认为是击鼓的声音。 阿难。 是人梦中。 岂忆静摇开闭通塞。 其形虽寐。 闻性不昏。 阿难，这个作梦的人，哪能记得什么是动、静、通、塞？ 只是他的身体虽然熟睡，但他的闻性，始终是不会昏沉的。 熟睡的人为何错认舂米之声为钟鼓之声？ 这是因为平时多闻钟鼓声，故在八识田里，有了钟鼓种子，所以就错觉变钟鼓声。 我人有颠倒行为，亦如梦中错觉一样，不知不觉就把行为颠倒了。 就如刚才所说的老道，喝了脏水，还认为是甘露水！ 当时不知道，以为是得其所哉！ 如果知道是粪水，一定会作呕的。 纵汝形销。 命光迁谢。 此性云何为汝销灭。 上文说梦时闻性不灭，现在就是纵然你的肉身消灭了，生命迁谢了，生命不一定断灭，只是迁到别个地方去，好像住房屋。 这间屋坏了，迁到另一间；这个身躯坏了，迁到另一个身躯。 但是闻性依然存在，不会随你消灭的。 以诸众生从无始来。 循诸色声。 逐念流转。 曾不开悟性净妙常。 只是一切众生，从无明妄动以来，根尘相对，就终日被色、声、香、味、触等尘所流转，逐念妄虑分别，认假作真，不能觉悟，都因为从来不明白根中之性是清净明妙真常不灭的。 不循所常。 逐诸生灭。 由是生生杂染流转。 不晓得随著净妙真常的根性，而去追逐生灭污染的识心，所以就生生世世，轮回于六道之中，不得解脱。 生灭法是有形有相，不生灭法是无形无相。 但世人都执著在有形有相之生灭法，由是生生世世，都夹杂染污和生死结合在一起。 今生姓李，来生姓张。 今生做牛，来生做马，完全不认识，在轮回中转来转去，没有停息之日。 有一种人很愚痴，不近人情，他前生一定是畜生来投胎，故今生还不脱离畜生习气。 但千万不可轻慢他，因一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，如果他肯发勇猛心修道，将来还比你先成佛呢？ 所以常不轻菩萨说：“我不敢轻视汝等，汝等皆堪作佛。 ”一切众生皆是过去父母，未来诸佛啊！ 若弃生灭。 守于真常。 常光现前。 根尘识心应时销落。 若能舍弃生灭无常之分别识心，而守住真常不生不灭之根性，用真性真心来修道，久而久之，自性光明就会现前；六根、六尘、六识诸虚妄心就自然会应时消灭脱离。 想相为尘。 识情为垢。 二俱远离。 则汝法眼应时清明。 云何不成无上知觉。 粗根粗尘都已消除，存下最难除的所想之微细尘相，和能想之微细识情，亦都能远离净尽；那么垢除明现，尘消觉满，则你的法眼，即时清明，六结已解，五浊已除，六根清净，生灭既灭，寂灭现前，这个时候怎样不可以得到无上知觉呢？ 这个情字是最染污、令人醉生梦死，得不到清净，所以大家对这几句经文，要特别注意，不要再执著在情上，执著在爱上，执在妄想分别心上，不能马马虎虎，每个人都要把这几句经文，铭刻在心里，这是很重要的。 发布时间：2024-02-26 09:44:39 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/21178.html