标题：《大佛顶首楞严经》卷二浅释（2） 内容： 佛告阿难。 汝等尚以缘心听法。 此法亦缘。 非得法性。 佛告阿难：‘你们现在，还是用攀缘心来听我说法，那么法也就变成攀缘，不是无生灭，而变成有生灭。 故不得法之本体真性，即是不生不灭之真性。 '如人以手。 指月示人。 彼人因指。 当应看月。 譬如有人，用手指著月亮对人说：‘这是月亮。 '那个人依他的手指所指，就应当看月亮。 若复观指以为月体。 此人岂唯亡失月轮。 亦亡其指。 何以故。 以所标指为明月故。 假若那个人，只看手指，就以为是月亮，那么这个人，不但失去月亮所在，就连其手指亦失去，为什么呢？ 因为错认目标，将手指当作月亮的缘故。 月即真心，所说法是手指。 指示他观月，即指示真心所在。 但不观心，反错认手指为月，即错认手指为真心，这是多么颠倒！ 岂唯亡指。 亦复不识明之与暗。 何以故。 即以指体。 为月明性。 明暗二性。 无所了故。 汝亦如是。 岂只失去手指，（指是不会失的，只因不明白而以为失。）连带不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分别，便没有智慧。 不能辨明暗，亦即不能开悟，不知无明和真理。 为什么缘故呢？ 因为错认指体为明月，不能了解明和暗二种体性，这岂不是颠倒？ 而人现在亦是这样的。 佛所说是真心，阿难则仍以攀缘心来听法，自以为很易了解，如舍弃攀缘心，则恐怕不能听法。 不知用攀缘心，即分别之识心来听法，则越听越糊涂，都是似是而非，疑心重重，终不能了解。 若用真心听法，则法法皆真，莫有疑惑。 若以分别我说法音。 为汝心者。 此心自应离分别音。 有分别性。 譬如有客。 寄宿旅亭。 暂止便去。 终不常住。 而掌亭人。 都无所去。 名为亭主。 假若认为分别攀缘心，是你的真心，来听我说法，那么，这个心便应离开分别法音，而能有分别性，才是对的，才是真心。 但你的攀缘心则不然。 它一离开声尘，便无分别性。 譬如有客，寄宿旅店，暂住便离去，不会久留。 而旅店掌管人，则不会离去，所以叫做亭主。 此亦如是。 若真汝心。 则无所去。 云何离声。 无分别性。 刚才所说之道理，和法来相比较，亦是这样。 若真是你心的话，就无所去，不会走的。 为何离开声尘，就没有能够分别的自性？ 斯则岂唯声分别心。 分别我容。 离诸色相。 无分别性。 这个道理，不单单是指声音，有声音就能分别，没有声音就不能分别。 就是见到我三十二相，就能生分别；离开色相，便又没有分别之自性了。 如是乃至分别都无。 非色非空。 拘舍离等。 昧为冥谛。 离诸法缘。 无分别性。 如果乃至分别都没有，说空亦不是空，说色亦不是色，什么都不知道，自以为这是最高境界。 这境界是拘舍离（译作牛舍）等，一般外道所修。 昧即迷昧——不明白、不了解。 在佛教里说三昧是定力，但外道只一个‘昧'字，不是入定而是似睡非睡，似觉非觉。 佛教入定是了了常明，外道则糊里糊涂，故名其昧为冥谛。 此非真空，而是顽空。 证到冥谛时若没有法缘就没有分别心；一有法缘，就会起分别心，因此，这境界是不究竟的。 则汝心性。 各有所还。 云何为主。 你现在用攀缘心性来听法，这个心性是随尘而有生灭，就各有所还。 分别声音是从声来，应该归还声。 分别法是从法来，应该归还法。 好像人影一样，从何人来，便随何人而去。 有来有去，都是属暂住之客，而不是常住主人。 那么你用什么作为常住之主人翁呢？ 阿难言。 若我心性。 各有所还。 则如来说。 妙明元心。 云何无还。 惟垂哀愍。 为我宣说。 阿难听佛说，缘心有还，又起疑惑，便再问佛说：‘如果我的心性，各有所还，为什么如来说，本元妙明真心，就无处可还呢？ 希望如来，生出怜悯之心，为我等讲说真心不还之道理。 '佛告阿难。 且汝见我。 见精明元。 此见虽非妙精明心。 如第二月。 非是月影。 佛告阿难：‘就是你现在看见我的进修，这见即是第八识心王，精明之元体。 虽然不是妙明真心，但亦是见精之真本，就好像用手指来捏目，便看见有第二个月亮。 这第二个月，虽然不是真月，但和真月是没有分别的，只是多一个手捏而已。 它不像水中月影之虚幻，和真月是完全有虚实的分别的。 '佛以第一月喻纯真无妄之妙明真心，第二月喻见精明元，水中月影喻缘尘分别之识心。 这识心即八识心王，上可通至佛性，下则至第七识，所以八识之本体，虽然不是真心，但真心亦就在八识里。 故不要误会佛说，不是妙明真心，就不是真心。 汝应谛听。 今当示汝无所还地。 你现在应该小心来听我指示你，什么是无所还地。 无所还地即圆满常住心地，无来无去，常住不动，就是无所还地。 阿难。 此大讲堂。 洞开东方。 日轮升天。 则有明耀。 中夜黑月。 云雾晦暝。 则复昏暗。 户牖之隙。 则复见通。 墙宇之间。 则复观壅。 分别之处。 则复见缘。 顽虚之中。 遍是空性。 郁士孛之象。 则纡昏尘。 澄霁敛氛。 又观清净。 阿难，这个大讲堂，窗户洞然大天，故显得内外通彻。 当东方日轮升起时，太阳光射入，就看见光明。 半夜无月光时，又是黑暗。 云雾掩蔽于天空时，又成昏暗无明之相。 窗户空隙处，就有通达之相。 墙壁的地方，就只见壅塞不通。 处在分别的地方，好像山水、花木，高低等等，就有分别心之尘缘。 顽空之处，只看见空相。 郁土孛之象：地气屯聚叫做郁，灰沙飞扬叫做土孛，就现昏尘不清之象。 澄霁敛气：雨后天晴叫作澄霁，尘氛收敛的时候，又能看见澄清明净之相。 佛欲指示阿难无还之见，先列出可还之相。 此大讲堂，喻妙明之心。 所述八相，喻心体随缘。 现一切别相，即随迷悟二缘而现染净诸相。 明喻智慧，善能照了。 暗喻无明，不明正理。 通喻六根通达；；壅喻二执障蔽；差别之缘喻善恶；顽空喻冥谛；郁土孛喻昏迷；清净喻澄湛。 以上种种幻化，皆生于妙明之心。 此心不拒绝诸相发挥，又能为诸相所依，好像大讲堂一样。 什么叫太阳升空？ 这是表示我人有智慧光明能照破无明黑暗。 什么是云雾晦空？ 是表示无智慧，愚痴不明理。 如空中有阴云，地上有浓雾，什么都看不见。 这比喻对一切理，一切事都不明白，找不到正路，不能修道。 不要认为自己是聪明，自以为很聪明，就比猪更蠢，更愚痴。 以为自己聪明，了不起，这便是自满。 以为别人都不如我，如果人不如你，那么你便不是人，因为人和人都是一样的。 真正有智慧的人，是不会认为自己聪明，了不起，看不起人。 最重要是不可有贡高我慢之心。 阿难。 汝咸看此诸变化相。 吾今各还本所因处。 阿难，你现在看见这种种的变化相：明暗、通塞、同异、清浊，这八种相这都是幻化不实，我今各还本所因处，它从什么地方来，就回到什么地方去。 云何本因。 阿难。 此诸变化。 明还日轮。 何以故。 无日不明。 明因属日。 是故还日。 什么是本因？ 阿难，这所有变化相，明等于归还日轮。 什么缘故呢？ 因无日轮便没有光明，光明是属于日轮的，故应归还日轮。 暗还黑月。 通还户牖。 壅还墙宇。 缘还分别。 顽虚还空。 郁孛还尘。 清明还霁。 则诸世间一切所有。 不出斯类。 暗就应该归还黑月。 黑月不是黑色的月，而是指没有月光时的暗月。 通达还给户窗，壅塞还给墙壁，缘还给分别心，顽还给虚空，郁土孛还还给沙尘，清明还给霁天。 世间所有的一切现象，都不出这八种变化相。 汝见八种见精明性。 当欲谁还。 何以故。 若还于明。 则不明时。 无复见暗。 虽明暗等。 种种差别。 见无差别。 到这里，佛才指明见性是无还的，才是真正的主人翁。 佛说：‘你现在能见这八种变化相，而这个见精，就是妙明真性，无来无去，不生不灭，应该还给谁呢？ 是不是没有地方可还？ 什么缘故呢？ 假若见精还给明相，则已随明而去；那么，不明的时候，就应该不能见暗。 但不是这样的！ 虽然明去暗来，通去塞来，等等千差万别，而能见之性，依然是存在的，只是无分别性而已。 '有人说：‘见是有分别的。 见明则知道是明，见暗就知道是暗。 '不错，但知道明和暗，只是分别之识心。 见是无分别的，什么都可以看见，但不能分别。 能分别者，只是识心而已。 这点要特别注意，不要所分别心当作见精明性。 诸可还者。 自然非汝。 不汝还者。 非汝而谁。 诸即诸变化相，包括八相六识等。 八相是从缘而有——缘有则有，缘去则无。 六识是因尘而生——尘生则生，尘灭则灭。 皆有可还的地方，自然不是你的了。 可是，那常住不变之见性，明来见明，暗来见暗，是不能还给谁的。 还给明，明不要；还给暗，暗亦不要。 没有法子可还出去。 就是证到初果阿罗汉，亦没有神通把见性送给别人。 既然还不出去，当然属于你自己，如果不是你的，那么是属于谁的呢？ 这十六个字，把道理说得十分清楚，所以楞严经的经文，是太好太妙了！ 你们要学中文，不可放过这机会，不要入宝山，空手而回。 明白一句，就得益一句。 如果能领会，将来不但受用无穷，就是依之修行，勇猛精进，一定可以有所成就，证得果位的。 则知汝心。 本妙明净。 汝自迷闷。 丧本受轮。 于生死中。 常被漂溺。 是故如来。 名可怜愍。 释迦佛对阿难说：‘各有所还，当然不是你的。 不能还者，不是你的而是谁呢？ 你全不明白，所以至今还不敢承认，你之见精元明，本妙明净是你的真心，这都是由你自己迷惑，因此丧失本具觉心，而起惑造业，随业而堕落于生死苦海中，常被漂流沉溺生死苦海，如在汪洋大海中，漂来漂去，终归会溺死的。 所以如来说这些是最可怜悯的人。 阿难言。 我虽识此见性无还。 云何得知是我真性。 阿难说：‘我现在虽然认识见性是无还的，但还有点疑惑。 因不明白怎样才能知道是我自己的真性呢？ '阿难不知见性，就是自己真性，因为他还是用分别识心来认识。 从这一点可以见到阿难已全无主宰，至今还找不到自己真心所在。 佛告阿难。 吾今问汝。 今汝未得无漏清净。 承佛神力。 见于初禅。 得无障碍。 而阿那律。 见阎浮提。 如观掌中庵摩罗果。 佛见阿难，说来说去，还不明白真性，现在又节外生枝，又问怎才能知道是自己的真性，故以无缘大慈、同体大悲的精神，来指示阿难，能见之性和所见之物，是清清楚楚，分明不杂的。 什么是无缘大慈？ 和你没有缘份，对你不对，更要用慈心求救度他——这是无缘大慈。 什么是同体大悲？ 人有痛苦，就好像自己有痛苦。 无论如何，要想办法来消除他的痛苦，对人如对己，一人即一切人，一切人亦即一人——这就是同体大悲。 我见皈依我的弟子吸烟，我一定劝告。 人若认真修行，是不可抽烟的。 抽烟就是吞云吐雾，把佛光都遮盖。 如果弟子不听劝告，不戒除，就好像错处都在我身上。 我秉承佛之同体大悲心，希望大家都无缺点，都能成为完人，即完全好的人。 如果不能成为完人，那我亦不是完人，因我和你们是一样的。 我要你们完好，所以必须用种种方法，令你们都成完人。 如果每个人都有此思想，有此心地，那么世界便没有斗恨争执，社会才能有真正安宁的日子。 佛对阿难说：‘我现在再问你，你还未证得四果阿罗汉，还未得到无漏清净的程度。 你只是得到佛的神通力帮助，开了智慧眼，所以才能清楚无碍地见到初禅天境界。 而阿那律尊者，他是天眼第一，他能看见阎浮提，好像观看掌中庵摩罗果一样清楚。 '什么是无漏清净？ 无漏清净即最清净，全无染污，一点漏洞都没有。 证到无漏不是容易，要六根——眼、耳、鼻、舌、身的意，都清净无染。 如果眼睛看见东西，心神就随它跑，这便是有漏。 耳朵听见声音，不能反闻，这亦是有漏。 鼻、舌、身和意亦一样，随物所转，便是有漏。 有漏亦如瓶子有洞，水装上就漏掉。 不认真修行，便是有漏，漏来漏去，从天上漏至人间，从人间又至畜生、饿鬼、地狱，看你所造之业而定。 开佛眼有很多阶段。 从十里，一直至百、千、万里——最远能见八万四千里外之物，亦可以观察八万大动以前的事。 但不是一开佛眼，便什么都可以看见，要慢慢逐阶而上的。 阿难依仗佛力加被，得到开佛眼，就能看见初禅天境界，没有障碍。 而阿那律尊者，在具足经上说：他的名字是阿那律陀。 在弥陀经上说：他的名字是阿? 楼陀。 意思是无贫，亦译作不灭。 因他曾用稗饭（稗饭是最粗之米饭）供养辟支佛，所以受福报，得到不贫不灭的名字。 他的因缘如下：在过去劫中，阿那律为农夫，每日上山耕种时，必定带稗饭作粮食。 那里山中有一修养者，已证辟支佛果位，他每隔七天，便下山乞食化缘，且循例每次只化七家。 那年适逢饥荒，米粮昂贵，道人下山化缘，连化七家，都无人施供，只得托空钵回山。 农夫看见就可怜他，心里想，道人七日才化缘一次，而每次又只化七家，现在空钵回来，又要多等七天才下山，岂不是要挨饿十四天。 但自己又很惭愧，没有可供养的东西。 只得将自己所带之稗饭诚心送上。 辟支佛接受他的供养，并为他祝福说：‘所谓布施者，必获其利益，若为乐施故，后必得安乐。 '说后便离开了。 农夫继续工作，忽然于田中，跳出一支纯黄色小兔，伏在农夫身上，不肯离开。 农夫觉得奇怪，带走回家，叫他的妻子捉下，原来是一支金兔。 从此之后就成富翁，不只这世富裕，而是生生都不贫。 经九十一劫，受福不灭，所以名字叫不贫不灭。 又有一因缘是：佛在世时，他是佛的堂弟，他有一种奇怪毛病，就是每次听佛讲经就打瞌睡，所以被佛责备：‘咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。 '佛责他这样贪睡，就好像海里的螺蛳蚌蛤之类，一睡就一千年，不能听到佛的名字。 他听后又惶恐，又惭愧，便生起大勇猛精进心，七昼夜不睡眠，双目竟成瞎子，看不见东西。 佛怜悯他，便教他修金刚照明三昧。 他专心修持，便得天眼通。 他的见精，可以看见大千世界，和无数的阎浮提即娑婆世界，好像看自己掌中庵摩罗果一样清楚。 庵摩罗果，出产印度，是和桃李相似的水果。 在佛教里，布施功德是不可思议。 地藏经上说：‘舍一得万报'。 如阿那律尊者，只供养一包粗米饭，便得这样大的福报。 这是经上所说，应该相信，不要存怀疑之心。 证到辟支佛果位，但托钵还化不到缘，这亦有前因后果。 修道如专修慧不修福，就如‘罗汉托空钵'，好像罗汉化缘，无人供养。 如专修不修慧，就如‘象身挂璎珞'，象的身上挂著很多璎珞装饰品——璎珞是很美丽的装饰品，只是外丽中窃，里面是空虚的。 故需要福慧双修，内解外行，双管齐下，才能得到成就。 诸菩萨等。 见百千界。 十方如来。 穷尽微尘。 清净国土。 无所不瞩。 众生洞视。 不过分寸。 见的程度，相差不同。 初地菩萨，可以看见一百个世界。 二地菩萨，可以看见一千个世界。 三地菩萨可以看见一万个世界。 依果位的不同，见的程度亦各有差别。 十方诸佛，则可以看见无穷尽，如微尘数不完的清净国土。 一目了然，清清楚楚，没有看不见的地方。 金刚经上说：‘一切众生，若干种心，如来悉知悉见。 '不只是佛，就是菩萨，亦能看得清清楚楚。 凡夫众生，则极尽眼力，近不过分寸，远也只是有限的距离。 虽然见性是一样，不生不灭，但因众生肉眼有限，同前不见后，见左不见右。 如眼前有所阻，隔一重纸，或一木板，便不能看见。 阿难。 且吾与汝。 观四天王所住宫殿。 中间遍览水陆空行。 虽有昏明。 种种形像。 无非前尘。 分别留碍。 阿难，就现在我和你来观看，四天王所住的宫殿，周遍游览。 上至天，下至地，以及一切水、陆、空中的众生，万物现象，虽然有昏暗光明种种形象，但这无非都是你现前的境物尘影，分别识心所留下的障碍物，藏在脑海里。 故这都是虚幻而不是本有的东西。 四天王是和我们最接近的天界，位置在须弥山半山中，距离地球大约四万二千由旬。 东方名持国天王，居黄金埵；南方名增长天王，居琉璃埵；西方是广目天王，居白银埵；北方是多闻天王，居水晶埵。 四天王的寿命只五百岁，就现五衰相而堕落。 不过，天上一昼夜，已是人间五十年，为什么呢？ 现在举一例，你们便可以明白。 天上是很快乐的，没有愁忧，所以不觉时间长。 人间终日忙忙碌碌忧愁苦恼，故感觉时间很长。 可是人间一昼夜，好比地狱五十年。 亦因地狱太痛苦，故时间特长。 由此你们可以明白，时间是没有长短的。 有人曾问我：‘什么是时间？ ' 我说：‘没有时间。 '如果无忧无虑，无烦无恼，终日快快乐乐，不必说五百年如天上，单说人世五十年，亦很容易便过去。 故时间是由每个人自己的感觉，来分别长短。 我说没有时间，亦可以说，我太忙，不知时间，亦可说我不想知道时间。 汝应于此。 分别自他。 今吾将汝。 择于见中。 谁是我体。 谁为物象。 释迦牟尼佛，因阿难还没有明白真性的道理，所以分别不出真心和妄心。 上面所说种种物象，完全是眼前尘影，有分别就发生执著和障碍，把物象和见性混杂在一起。 现在要阿难自己选择，在能见和所见之中，分别出谁是见性，谁是物象，就不会再生疑惑。 佛说：‘阿难，你应该从这点，来分别自体和他物。 现在我将你目前所见，要你自己拣择，仔细分别——那个是我能见之见精，那个是我所见之物象。 要物和见，分明不杂，自然知道你的真性了。 '阿难。 极汝见源。 从日月宫。 是物非汝。 至七金山。 周遍谛观。 虽种种光。 亦物非汝。 渐渐更观。 云腾鸟飞。 风动尘起。 树木山川。 草芥人畜。 咸物非汝。 （楞严经的道理是妙不可言，不可以言说，不可以形容的，只有自己领悟。）阿难，极尽你的见性能力所及，从你身边，一直至日月宫，所见的都是物象，当然不是你真性的自体。 远至七金山，此山围绕须弥山（即妙高山），有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。 因为它的体质是金的，所以叫七金山。 再用你的慧眼、天眼，来详细观察，虽有种种光明，亦都是属于物象，而不是你的见性。 再慢慢观察，从高而下，由近而远，云在飘，鸟在飞，风动尘起。 这里说风动，而六祖坛经说：‘不是风动，不是幡动，是仁者心动。 '究竟怎样解说呢？ 现在问你们：在座众人，何人心动？ 是你心动，还是我心动？ 如果说：不知道，那么你心就没有动。 究竟是谁动呢？ 现在只有照这经文‘风动'来解释。 风动，是天地发威，发脾气。 天地威风一发，能把大树拔起，把房屋吹倒，如龙卷风、飓风，相当厉害。 尘起，尘本来是堕在地上，睡得自在而安祥，可是被风一吹，迫得去工作，做什么工作呢？ 它的工作就是触，把干净的地方都遮盖，变为不干净。 再近看地上、树木、山河、草芥，甚至人畜，亦都是物象，而不是你之见性啊！ 阿难。 是诸近远诸有物性。 虽复差殊。 同汝见精。 清净所瞩。 则诸物类。 自有差别。 见性无殊。 此精妙明。 诚汝见性。 阿难把物象和见性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。 上面佛为他举出很多道理，证明是物象而不是见性。 现在这里则说明物是物，见是见，见性和物象是分明清楚的。 阿难，所有近在你身边，远至日月宫、须弥山，一切物象体性，虽有种种状态，千差万别，但摆在你眼前的东西，亦是一同用你的见精来看的，都是清净了然，圆明常照，不起分别的。 而所有一切物类：风是风，雨是雨，树是树，山是山，鸟是鸟，人是人，自然各有差别和不同。 但你之见性是毕竟无有分别的。 见山是这个见，见海是这个见，见张三是这个见，见李四亦是这个见。 因此便应该知道，这个本妙本明能见之自性，实在就是你的本源自性。 若见是物。 则汝亦可见吾之见。 上面佛已将物和见，分析得很清楚。 物是有差别，见是无差别。 那么见性当然不是物了。 佛接著说：如果你一定认为见性也是物象，那么见性应该有个形状，你亦可以看见我的见性，究竟它是个什么形状呢？ 是方是圆？ 是长还是短？ 若同见者。 名为见吾。 吾不见时。 何不见吾不见之处。 假若说你和我一同看见物象时，我看见这件物，你亦看见这件物，那么，就说，你可以看见我的见性了。 但当我闭眼，没有看见东西的时候，你为什么看不见我这个看不见的见性在哪里呢？ 既然不见，而说能看见我见物的见性，这是不对的。 这段文是有点难讲，只要懂得其中道理，便容易明白，否则，这样多‘见'，就会越讲越不清楚，越听越糊涂了。 若见不见。 自然非彼不见之相。 若不见吾不见之地。 自然非物。 云何非汝。 如果能够看见我闭眼不见的地方，自然是我能见之见性，自然不是彼所看不见之物象。 这里的‘彼'，是指物。 我见为能见，彼物为所见。 即是说：眼根见物，是我能见之见性，而不是彼所见之物象。 假若你看不见我闭眼不见的地方，那这当然是我之见性，而不是物象，物象是有形状，可以看见的。 既然看不见，当然不是物象，那不是你之真性是什么呢？ 见性既然看不见它究竟在什么地方？ 你们大家想想，这亦是参禅。 参话头，看看谁能找出它是在什么地方。 大家要明白，见性是不生不灭，无去无来，圆融无碍的。 又则汝今见物之时。 汝既见物。 物亦见汝。 体性纷杂。 则汝与我。 并诸世间。 不成安立。 你既看不见我的见性，这证明见性是无形状，无体性，亦无地方可还。 为何你还不承认是你自己的真性呢？ 假如你认为见是物，那么物亦应当是见。 你现在看见物，物亦应该能看见你。 佛对阿难说：‘好像二个人，我看见你时，我便知道是你。 你看见我时，你亦知道是我。 那么——物和物相见，是否能知道呢？ 或者物看见你时，物能知道是你吗？ 如果物能知道是你，这岂不是无情之物体，和有情之见性，成为杂乱，分不清楚了？ 那么你和我，以及诸世界，即有情世界和无情世界，都不能成立，不成世界了。 '有情世界：即人类、飞禽走兽、有生命者。 无情世界：亦名器世界，即山河大地、房廊屋舍，一切物类，无生命者。 亦叫正报和依报。 有情，有生命属正报；无情，无生命属依报。 阿难。 若汝见时。 是汝非我。 见性周遍。 非汝而谁。 阿难，假若你看见物象和看见我的时候，你应该知道，这是你的见性，而不是我的见性。 因为我和你，同属有情，是不会混乱的。 这个见性是周遍的，所谓在圣不增，在圣人份上不会增多一点；在凡不减，在凡夫份上，不会减少一点。 甚至远观四天王，近看水陆飞行，都是用你这个见性，既然不属于物，亦不属于我，那么不属你又属于谁呢？ 云何自疑汝之真性。 性汝不真。 取我求实。 为什么你还要怀疑，真实不虚之自性，本来是自己的家珍，而不敢承认，反来向我寻求，自己实在的真性在什么地方？ 发布时间：2024-02-29 09:44:51 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/21266.html