标题：宣化上人：信佛人切记不要犯这种罪过，死后会堕地狱 内容： 怎么叫毁谤三宝呢? 我们信佛的人，切记不要犯这种的罪过──就是专门说三宝的过错，说佛教不好，说佛法不好，说僧人不好。 菩萨戒有一条戒说：“不说四众过戒。 ”四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。 受过菩萨戒的人，对于比丘有什么罪过，不要讲;比丘尼做什么错事，也不要讲;优婆塞有什么过错，也不要讲;优婆夷有什么过错，也不要讲，这叫不说四众过。 如果有其他人说四众过，也不要去插嘴，也不要去跟着讲，就像没听见似的。 为什么? 你如果去跟着说，也就犯了毁谤三宝的罪，也就犯了说四众过的罪，所以最好是把嘴闭上，缄口不言。 再者，我们凡夫的见解，有的时候是错误的，圣人的境界，不是我们凡夫所能知道的。 所谓初地的菩萨，不知二地菩萨的境界;十地菩萨，不知道等觉菩萨的境界;初果阿罗汉，不知道二果阿罗汉的境界。 在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心，不要说四众过。 他明明就是有过，也不要讲他，为什么? 你知道他有过，你自己往好的做，就对了。 不要像照相机，尽给人家照相，自己是个什么样子，也没有照一照。 讲到这儿，我想到中国梁武帝时，有一位志公禅师，他天天要吃两只鸽子。 厨子想这鸽子一定很好吃，他就偷了一只鸽子的翅膀吃。 志公禅师吃完这两只鸽子，说：“你为什么偷我的鸽子吃? ”他说：“没有啊! ”“没有? 你看一看! ”志公禅师把口一张，从口里吐出两只鸽子，一只就飞了，另外一只没有翅膀。 “如果你没有吃，这只翅膀怎么会没有呢? ”一样吃鸽子，志公禅师可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头，又可以变成活的吐出来;而这个厨子就没有这种本事，吃了就是吃了。 志公禅师这种境界就是吃而未吃。 又有济公禅师，那时候他在杭州西湖灵隐寺。 这和尚怎么样呢? 一天到晚吃狗肉，喝烧酒。 每天都喝得醉得不得了，人一看就知是个醉和尚。 实际上他醉了，可他却到处去教化众生。 有一次造佛像，这佛像要铺金，他告诉方丈和尚：“这佛像我来铺，你不要叫其他人去铺金。 ”方丈和尚说好。 可是等着他也不铺，后来当家和尚就说：“你要铺这佛像的金，这么久了，你也不铺。 ”他说：“好，我就来铺。 ”这天晚间他又喝醉了酒，等到他看人都睡觉了，就跑到那佛像前，从口里就吐金，往佛像上铺。 正在吐着，佛像各部份都铺得差不多，只有头顶上还有个地方没有铺时，当家和尚听见他在里边，口里往佛像吐痰的声音，就进来了，说：“你怎么这个样子，你口里粘痰怎么往佛像吐呢? ”他就说：“我不吐了。 ”就走了。 第二天一看，佛像的金都铺好了，就剩头上还有一点没有铺好，所以又找另外铺金的匠人来铺，但是所铺的金，就没有他吐的金子那么好，所以罗汉的境界不可思议的。 所以，我们信佛的人，对四众的过，不要讲。 你要讲普通人，还没有什么关系。 讲到证果的圣人，那就会有罪过了;有罪过会怎么样呢? 这是会堕地狱的。 为什么有人要毁谤三宝呢? 因为他没有信心。 什么原因他没有信心呢? 这种情形，有的时候是他和一帮恶的朋友，就是不明白佛法的恶人;这不明白佛法的恶人，就会毁谤三宝──那么这个人因为和恶人做朋友，随着也养成这种习气，就破坏三宝，毁谤三宝。 又如果这个人谄曲、愚痴，也会毁谤三宝的。 什么叫谄曲呢? 谄曲是一种流虚，现在一般叫“拍马”，就是想要得到你的欢喜，就尽对你说好话，这叫“谄曲”。 他的心不直，是弯曲的。 为什么这个人要谄曲呢? 因为他虽然愚痴，却以为他是聪明的，怀着一种聪明慢。 聪明慢就是增上慢，也就是像《法华经》里的五千退席。 增上慢的人怀着一种聪明慢，是有点聪明，但是看不起人，看谁都不如他自己。 因为他怀着一种聪明的我慢，所以就毁谤正法，不相信正法，把众生的法眼都给挑去了。 什么叫挑去呢? 众生本来是有择法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他们没有择法眼了。 因为他令众生没有择法眼，这个人将来他是应该肢体废缺，或者没有手，或者没有脚(没有脚就是瘫子、瘸子，不会走路)，结舌不言，虽然有舌头，但是不会说话，是哑巴。 为什么他是哑巴呢? 这一点要注意! 哑巴的人都是毁谤三宝来的。 毁谤三宝的人堕落地狱，在地狱里，经过二亿年那么长的时间受罪，然后才去投生，投生去做什么呢? 做马、牛、羊、鸡、犬等畜生，做两亿年那么长的时间，然后再做人。 做人时，他就六根不全，或者没有眼睛，是盲人;或者没有耳朵，是聋子，听不见声音;或者哑巴，有舌头不会讲话，这也等于没有舌头一样。 所以我们不要打妄语，不要讲人的是非。 不管别人对我们怎么样，都不要讲人家的对或不对;你讲人的是非，将来就入拔舌地狱。 在这个地狱，罪人的舌头被拔出来，受犁耙在舌头上耕地那样的痛苦。 总而言之，六根不具足，相貌也丑陋，这都是在过去生中毁谤三宝，所以受这种苦，而且是苦毒无量，死了还要堕无间地狱，这是毁谤三宝的果报。 发布时间：2025-04-22 08:04:41 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/30219.html