标题：仁禅法师：修行人如何面对贫穷和疾病？

内容：
常言道：富贵学道难，贫穷、疾病实际上是好事情。

就像周易阴阳八卦讲的，世间任何一件事都没有绝对的好坏，阴阳可以互换，五行也是互相生克的。

当坏事到来的时候，可能马上就会变成好事，而且坏事本身也有好的一面。

比如，在没有财富的时候，可以让你去学佛；如果特别富有，你是很难学佛的。

一般按八字理论，一旦发财、升官，要学佛就很难，这会影响你学佛的动力，影响你的善心。

因此，所谓的好坏，就是一体两面，有得有失，不是绝对的好，也不是绝对的坏。

贫穷、疾病实际上也有它好的一面。

世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心《印光法师文钞》复邓伯诚居士书一：孟子曰，故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。

故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。

孟子曰，故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。

许多道友在中学的时候，都读过孟子的这段教言。

以前只是把它拿来念一念，作为高考的敲门砖，却不知道是可以拿来修行的，这非常可惜。

我们学佛后就知道，儒家的这些教言，实际上是非常殊胜的。

故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。

天要成就一个人，往往是以种种的考验、种种的逆境。

而对于我们来说，天以逆境来考验我们的时候，需要逆来顺受。

什么叫顺受？

就是乐天知命，随遇而安。

你没必要去攀缘，要乐天知命，随着自己的因缘而随遇而安。

佛法里经常讲随缘，这就是随缘。

真正的修行，就看你能不能随缘，而不是去攀缘。

所谓攀缘，是用自己的分别心、妄想心，总想用自己的手段去达到目的。

所以，我们要乐天知命，随顺因缘去做事情，而不是自己主动去追逐、索取。

不管是顺境，还是逆境；无论是好的，还是坏的，你只要顺受就可以了。

藉挫折于贫病，净业易成然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。

何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。

倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。

迷昧本心，永沦恶道。

尽未来际，求出无期矣。

然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。

孟子讲的天将降大任于是人也，这是指世间的爵位，比如做帝王，或者做大臣、宰官等。

即使是世间的爵位，也需要如此忧劳，才能不负天心，才能与你这个爵位相称。

天也是因人而异，给你相应的福报。

你是什么器，就得到什么果报，如果你没有这样的修养，即使给你这个位置，你也承受不起。

因此，有些人在大富大贵的时候，马上就大祸临头了，这是因为福报不够，所以就要出事情。

记得在唐朝的时候，唐太宗李世民有一位从小在一起玩的儿时伙伴。

后来李世民当了皇帝，他的几个孩子都封了官。

但一直没有给原来的那位小伙伴封官。

这位小伙伴就提出来想要封官，而李世民一直没给他。

这时，身边的大臣就说：他要官位，你就随便给他一个，何必这么小气？

李世民说：我看他是没有福报的相，如果给他做官，实际上会害了他。

但他再再地要，看来不给也不行。

李世民没办法，后来就给他封了一个官。

但是官帽还没到家门口的时候，这位小伙伴就死掉了。

这就是福报不够，一下子把福报全部消尽了，没有福报的人是承受不起的。

常言道：宰相肚里好撑船，因为他量大福大，可以做宰相。

而你的心量不大，让你做宰相，可能马上就要一命呜呼，因为你承受不起。

世间都是这样，我们学佛的行者当然也是如此。

何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。

倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。

迷昧本心，永沦恶道。

尽未来际，求出无期矣。

何况我们这样的博地凡夫，通过学佛想要转凡成圣，去上承佛陀的菩提道，下化众生。

如果不通过贫穷、疾病来锻炼我们，磨炼我们，我们凡夫的烦恼就会很炽盛，自然就净业难成，甚至迷昧本心，永远沉沦在恶道里面，尽未来际也不可能有出离的时候。

因此，对于我们学佛行人来说，如果碰到贫穷、疾病，实际上是最好的修行资粮，你要感到非常庆幸。

反之，富贵的人是很可怜的，因为他没有你这么好的因缘。

越是贫穷、疾病，就越好修行。

摘自：仁禅法师《印光法师文钞选讲》文章转自微信公众号：净土解行

发布时间：2025-08-31 14:11:44
来源：生食主义
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