标题：然教法师：“广结善缘”和“攀缘”有何区别？ 内容： 在佛门当中经常可以听到广结善缘这个词。 只有广结善缘，多行善积福，并把自已的所有与别人分享的人，才是最欢乐、最幸福的人。 但也经常听到不要攀缘这个词，因为攀缘就有烦恼，所以为人处世应该随缘。 现实生活中有的人打着广结善缘的幌子到处攀缘，最后弄得自己和他人烦恼；也有的人谨慎得几乎忘了菩提心，当有人向出家人或居士询问时，很多人不愿意和别人交流，怕被别人见到扣上攀缘的帽子，结果给很多准备了解佛法的人印象是佛教徒不积极弘法、冷漠。 那么广结善缘和攀缘的分水岭在哪里呢？ 首先应弄明白概念。 广结善缘亦简称结缘、有缘。 隋智顗（yi）《法华经文句》卷二谓：结缘者过去根浅，复漏污杂，三慧不生，现世虽见佛闻法，无四悉檀益，但作未来得度因缘，此名结缘众。 是说前生没有累计福德因缘，对佛法不能了知，今生听闻佛法只是结缘而已。 梁简文帝《相宫寺碑》：皇太子萧纬，自昔蕃邸，便结善缘。 即指学佛，于佛法结缘。 唐司空图《赠岑上人》诗：巡礼诸方遍，湘南频有缘。 指与僧人结方外之交。 又如树恒《绚烂之极归于平谈》谓：（弘一法师）书写了大量作品，广结善缘。 由此可知行一切善事，都可以称为广结善缘。 后来，与人往来、与物接近的机缘，亦泛称结缘。 如唐白居易《醉后重赠晦叔》诗：岂是今投分，多疑宿结缘。 又宋陆游《湖上》诗：桃李已忘畴昔分，禽鱼犹结后来缘。 广结善缘在任何时候都非常重要。 有一位僧人在回寺途中，时近傍晚，突然雷声隆隆，天下起了大雨。 雨势滂沱，看样子短时间内不会停止，怎么办呢？ 所幸不远处有一座宅院，只好拔起脚步去求住一宿，避避风雨。 守门的仆人见是个和尚敲门，问明来意，冷冷地说：我家员外向来和僧道无缘，你最好另作打算吧！ 僧人恳求：雨这么大，附近又没有其它的小店人家，还是请您给个方便。 仆人无奈入内请示，一会儿出来，仍然不肯答应，僧人只好请求在屋檐下暂歇一晚，可是仆人依旧摇头拒绝。 僧人无奈，便向仆人问明了员外名号，然后冒着大雨回了寺庙。 三年后，员外纳了个小妾，宠爱有加。 小妾想到庙里上香祈福，员外便陪着一起出门。 到了寺院，员外忽然瞥见自己的名字被写在一块显眼的长生禄位牌上，心中纳闷，找到一个正在打扫的师父，向他打听这是怎么回事。 小师父笑了笑说：这是我们住持三年前写的，有天他淋着大雨回来，说有位施主和他没有善缘，所以为他写了一块长生禄位。 住持天天诵经，回向功德给他，希望能和那位施主解冤结、添些善缘，至于详情，我们也都不是很清楚。 员外听了这番话，心中既惭愧又不安。 后来，他便成了这座寺庙虔诚供养的功德主，香火终年不绝。 还有一位出家人，跟随师父修行，几年之后便精通教理，并且学问渊博，知识丰富，辨才无碍，修持也很好。 于是辞别师父，准备四处宏化。 可无论走到哪里就是没有人愿意听他讲经说法。 他一讲经，别人都不爱听，都跑走了。 几年下来依然如此，他想：我发愿弘扬佛法，为什么人们不愿意听我讲呢？ 什么原因呢？ 怎么办？ 他很是疑惑。 于是就回到师父身边，师父就对他说：你不用去弘法了，就在我身边做些杂务，你再把你所有的东西都卖了，卖了之后把所有的钱都买粮食，买来之后你念佛念咒来加持这些粮食，然后把这些粮食扔在草地里头虫子多的地方，让这些虫子、鸟什么的来吃，与众生结个缘。 之所以没有法缘，就是你前世没有和人家广结善缘啊。 所以今生你要想人家来听你讲经说法，就先须与他们广结善缘，这样你的法席才会隆盛，他们才会依你来学习佛法。 他就照着做了，二十年后果然法缘殊胜，法席大盛，有许多人踊跃参加、恭敬护持。 那什么是攀缘呢？ 攀缘就是攀取缘虑之意。 凡夫由于以妄想缘取三界诸法，故乃产生种种烦恼。 《维摩诘所说经》中说︰从有攀缘，则为病本，何所攀缘，谓之三界，云何断攀缘，以无所得，若无所得，则无攀缘。 本经中还说：攀缘取相是妄动之始，病之根也。 僧肇︰攀缘谓妄想微动，攀缘诸法也。 妄想既缘则善恶已分，善恶既分则憎爱并炽，所以众结烦于内，万疾生于外。 《楞伽经》中说：法佛者离攀缘，攀缘离一切所作根量相灭。 《楞严经》亦云：诸众生以攀缘为自性。 众生因为无始一念无明，产生贪爱，以为一切可得，六根攀缘六尘，攀缘三界所有，如果以无所得之心就没有什么可攀缘的。 攀缘，心就不清净，心就不平等，烦恼于是就如影随形，甩不掉了。 广结善缘就是在一切有情无情身上广做一切善事，心态是没有分别，没有取舍，没有得失。 结果是诸事顺利，众缘和合，万事大吉。 攀缘就是随顺自己的贪心，名闻利养心重，对待众生两个面孔，心态是有所得，有所取，有所求。 结果是烦恼重重，患得患失，名声毁坏。 知道了广结善缘和攀缘的概念，很明显地看出广结善缘和攀缘的区别，并非不好操作。 在实际运用中没有必要像文章开始讲的那样，口是心非或因噎废食。 只要如理如法，就可心安。 发布时间：2025-09-01 14:26:54 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/34140.html