标题：道源法师：一体同观分第十八 内容： 道源法师：一体同观分第十八 己四、知见离相(分二) 庚一、见无定相 须菩提! 于意云何? 如来有肉眼不? 如是，世尊! 如来有肉眼。 须菩提! 于意云何? 如来有天眼不? 如是，世尊! 如来有天眼。 须菩提! 于意云何? 如来有慧眼不? 如是，世尊! 如来有慧眼。 须菩提! 于意云何? 如来有法眼不? 如是，世尊! 如来有法眼。 须菩提! 于意云何? 如来有佛眼不? 如是，世尊! 如来有佛眼。 第十八分是‘一体同观’，‘一体同观’的‘一体’，就是‘无二’的‘实相理体’，释迦如来证得了这个‘唯一无二’的‘实相理体’了，他观一切众生本有的‘实相理体’也就是‘佛性’，与佛本来是‘无二’无差别的;佛知众生的‘实相理体’与佛是相同一个体性的，这叫做‘同观’。 ‘须菩提! 于意云何? 如来有肉眼不? ’‘如是，世尊! 如来有肉眼。 ’释迦佛先问须菩提，这里的‘如来’就是讲应化身如来，才会跟须菩提对面讲话，所以问他说：‘须菩提! 你认为如来有肉眼吗? ’须菩提回答说：‘是的，世尊! 如来有肉眼。 ’如来有肉眼，因为应化身如来，他有父亲，有母亲，他父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人，他也是血肉之躯，当然有肉眼! 既然如来有肉眼，这个问题并没有再问下去，就问到这里为止。 如来有肉眼，这就跟一切凡夫相同，但是他同中有个不同的地方，因为他还有下面经文中的四个眼。 ‘须菩提! 于意云何? 如来有天眼不? ’‘如是，世尊! 如来有天眼。 ’这个‘天眼’就是天界众生的眼睛，天界众生的眼睛他不生障碍! 我们凡夫的眼睛，隔著一张纸就看不见，何况隔著一道墙壁，那更是看不见了。 但是‘天眼’他能通达无碍的。 世尊有六种神通，当然也有天眼。 天上的众生虽有‘天眼’，但没有下面经文所讲的三种眼。 ‘须菩提! 于意云何? 如来有慧眼不? ’‘如是，世尊! 如来有慧眼。 ’‘慧眼’就是二乘圣人的‘智慧眼’，他能见到‘我空之理’，我们现在是依文解义‘我空之理’对‘我空之理’的境界，我们并没有真正见到。 要是我们能见到了‘我空之理’，那我们的‘智慧眼’就开了。 所以前面说到，须菩提‘深解义趣’后，就感到自己以前所得的‘慧眼’未曾得闻这样深奥的‘般若妙理’，因为那时他只有小乘圣人的‘智慧眼’，大乘般若妙理他尚未听闻，今天才听到，所以感叹不已，如来已具足了‘慧眼’，能见到‘我空之理’，但是他跟小乘人不同，二乘人没有如来下面经文所讲的二种眼。 ‘须菩提! 于意云何? 如来有法眼不? ’‘如是，世尊! 如来有法眼。 ’‘法眼’就是‘菩萨眼’，菩萨的眼能够观一切诸法的差别相，并能分别得很清楚。 二乘的‘慧眼’他虽然见到‘我空之理’，但是他偏到‘我空’那一边，对一切诸法的‘差别之理’，他见不到;这个‘差别’属于‘事相’，这个‘事相之理’他分不清楚;只有菩萨的‘法眼’才能分别清楚，但是菩萨没有如来的佛眼。 ‘须菩提! 于意云何? 如来有佛眼不? ’‘如是，世尊! 如来有佛眼。 ’因为如来已经成佛了，当然有‘佛眼’。 佛问到这里，下面并没有再加以解释，这个用意，就是教我们研究金刚经的人，一定要多听闻，听闻了，你还要去思惟，去研究金刚经的道理。 如来之眼叫‘五眼圆明’就是如来同时具足了五个眼。 ‘五眼圆明’有个偈颂如下：‘天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼能观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。 ’‘天眼’他所看的东西都是通达无所障碍，叫做‘天眼通非碍’。 ‘肉眼’则处处生障碍，叫‘碍非通’，‘肉眼’不要说隔个墙壁看不见，就是只隔一张纸就看不出去，所以叫‘碍非通’。 ‘法眼能观俗’，‘法眼’是菩萨的眼，他能够观察一切‘俗谛’的道理。 ‘俗谛’就是事相上千差万别的谛理。 世俗之谛他千差万别，他有个谛理，叫做‘世俗之谛’，菩萨都能知道，他能清楚明了的观察这个‘俗谛’。 ‘慧眼’单能了达‘真空之理’，但是观‘俗谛’观不来。 ‘佛眼如千日，照异体还同。 ’‘佛眼’就像一千个太阳，‘照异’就是一个太阳照一个境界，一千个太阳照一千个境界，照的境界虽然不同，但是一千个太阳同一个光体，而且相通的，这叫‘体还同’。 ‘佛眼’能观尽一切，所谓‘眼无不极，照无不明。 ’所观虽差别无量，但同一‘佛眼’所观。 我们把这偈诵明白以后，我们不要只是仰望佛境界高不可攀。 如果为了尊重佛你可以作这样观想。 但是只单看佛了不得，自己却认为永远也没有这个份，那你就太看轻自己的‘本性’了。 我们的‘本性’与佛是‘无二’无差别的，你在‘五眼’上就可以连想到。 佛也是跟我们一样，是由父母生的，他有‘肉眼’，我们也有‘肉眼’。 但是他为什么会有‘佛眼’呢? 这是他用功修来的，所以说：天底下没有天生的释迦，没有自然的弥勒。 天下没有一个人，父母生下来就成了佛的。 释迦佛的应化身，他示现的相与凡夫的相一样。 在他还没出家之前，他就学这个世间的学问，你看‘释迦佛传记’里面说得很详细，文学他考第一，武学他也考第一。 出家以后，五年参访，再去学外道的一切修行，把印度所有最高的外道的本事都给学完了。 外道最高的禅定‘四禅’，释迦佛也都证过。 但是他觉得这不是究竟解脱，才再去参究，再去探寻，终于最后在菩提树下大彻大悟，而成了佛。 他这个成佛是从那儿来的呢? 这是他自己精进用功修道修来的。 所以你不要这么想：‘唉呀! 我们怎会有这个资格呢! ’你要是有这种的想法，那你就太没有志气了。 我为什么这么说呢? 因为如来有肉眼，我们也有肉眼;但是中间的天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛已具足，佛是靠精进用功修行，才得到证到的。 但是，我们也可以如法的精进修行，总有一天，我们也可以证得这‘五眼’的。 为什么呢? 因为经典说：佛与一切众生，佛性本来是平等平等的。 佛是怎样的成佛呢? 佛是靠他自己勇猛精进用功修行而成佛。 我们凡夫因为懈怠放逸，所以才当了众生。 ‘彼既丈夫，我亦尔’。 释迦佛，他是个大丈夫，他成了佛;我们也是大丈夫，为什么不能成佛呢? 因此在‘五眼圆明’上，我们应该起惭愧心，但是不要自暴自弃，应该发起精进心去修证这个‘五眼’。 按科文上，他是说‘见无定相’，肉眼观的是肉眼境界，天眼观的是天眼境界，慧眼观的是慧眼境界，法眼观的是法眼境界，佛眼观的是佛眼境界。 这个‘见’所观的没有‘一定’的境界相。 因为能见的眼不是一个眼，所见的境界也不是一个境界，所以才说‘见无定相’，这就是如来‘悉知悉见’的地方。 如来说了‘五眼’，接著就说如来是怎样知道，一切众生心的道理。 庚二、知无实相 须菩提! 于意云何? 如恒河中所有沙，佛说是沙不? 如是，世尊! 如来说是沙。 须菩提! 于意云何? 如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不? 甚多。 世尊! 佛告须菩提：尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。 何以故? 如来说诸心，皆为非心，是名为心。 所以者何? 须菩提! 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 释迦如来在印度说法，大多数都在恒河两岸说法，听众都能看到奔流的恒河，如果说到众多的数目字，佛就常例举恒河、或恒河沙来作譬喻，目的是使大家容易了解。 ‘须菩提! 于意云何? 如恒河中所有沙，佛说是沙不? 如是，世尊! 如来说是沙。 ’佛问须菩提说：‘你意下以为怎样呢? 如来平常说法，有说过这个恒河的沙子吗? ’‘如是，世尊! ’须菩提回答说：‘是的，世尊! 如来是有说过的啊! 如来常常拿这个恒河沙数来作譬喻的。 ’。 ‘须菩提，于意云何? 如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多否? ’须菩提! 如果把一条恒河中所有的沙数，以其中一粒沙比作一恒河，这就是‘恒河沙数的恒河沙。 ’把这‘恒河沙数的恒河沙’再以其中一粒沙都算一个佛世界，一个佛世界就是一尊佛教化的世界，也就是一个三千大千世界，这样的三千大千世界，算多不多呢? ’‘甚多。 世尊! ’须菩提回答说：‘这个佛世界太多了，世尊! ’这下面就说到：众生多，众生的心念也多。 ‘佛告须菩提：尔所国土中’，‘尔所’二个字，就是‘恒河沙数的恒河沙’那么多的佛世界，用‘尔所’二个字来代表，‘国土’就是世界。 ‘尔所国土中，’就是说有如‘恒河沙数的恒河沙’那么多的世界。 ‘所有众生，若干种心，如来悉知。 ’每一个三千大千世界的众生，就有无量数之多，如果讲到‘恒河沙数的恒河沙’那么多的世界，里面的众生，简直是多得不可思议了。 在多得不可思议中，每一个众生的心念都是千差万别的，他的妄想心，也是念念不停息的;他一时想这，一时想那，这些众生的心念千差万别;而且有无量数那么多的众生，他们的心念差别总和，那就根本不可思议了。 但是‘如来悉知’，这不可思议的心念差别，如来通通知道，这叫‘佛知’。 这些多到不可思议的众生，他们的心念差别为何如来通通知道呢? ‘何以故’呢? ‘如来说诸心，皆为非心，是名为心。 ’因为如来他懂得‘三谛’的道理，不但懂得，他还亲证过。 这个‘诸心’就是众生的心，有那么多的‘诸心’。 ‘皆为非心’——这又怎么说呢? 如来所知的‘诸心’，就是众生妄念分别的这个心，如来通通知道。 因为这个心本非实有，当体都是空的，所以才说‘皆为非心’，如来知道众生念念分别的，是缘生缘灭，当体即空，如来所知的这个‘杂念心’是经过如来‘五眼圆照’过后，所以知道他是‘非心’，因为是佛知佛见，所以才能澈底的见到，多到不可思议的众生的心。 ‘是名为心’在如来份上，他证到中道第一义谛，这才叫‘是名为心’。 说个比喻，如来证得的‘大智慧’，把他比喻为一个‘大圆镜子’，众生都在这个镜子上起分别，而那个‘大圆镜子’就像尽虚空、遍法界那么的大。 这个‘大圆镜子’大到，就像周遍‘恒河沙数的恒河沙’那么多的佛世界那样的大。 这里面的众生，虽然多到‘不可思议’，但都在‘大圆镜子’那儿起分别、打妄想，而‘大圆镜子’并没有‘起心动念’要去了解他，但是众生的一举一动，在打什么妄想，在‘大圆镜子’上面都自动的现出影子，所以如来不起分别，就能‘悉知悉见’，全部知道全部见到。 按道理上讲，众生有千差万别的心，这是按‘世俗谛’上讲，说明他‘有个心’;按‘真谛’上讲，只是‘假名为心’而已。 如来已证得‘中道第一义谛的心’，所以你的妄想心，都在如来的‘真心’里面显现，如来他怎么会不知道呢? 下面再加以解释把他总结起来。 ‘所以者何? 须菩提! 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 ’这里推众生的杂念心，没有个真实可得。 为什么说众生的心‘即为非心’呢? 因为众生的心是个妄想心，这个妄想心，他念念不停，轮转于过去、现在、未来，念念分别这三个时际。 但在这三个时际中，要去找这个众生分别心，真正停留的处所都找不到。 因此才说：‘三际求心，不可得。 ’‘心印疏’上有‘三际求心，不可得’的偈颂：‘三际求心，心不有;心不有处，妄缘无;妄缘无处，即菩提;生死涅槃，本平等。 ’我们把这偈颂念熟了，还要去思惟;要闻、要思、要修，才能知道他究竟是什么意思。 ‘三际’就是过去、现在、未来，‘际’就是时间。 这三个时间，‘过去心不可得’，因为‘过去’已‘灭’，这个‘过去心’就是我们的妄念，已经过去的一切，你再对他起种种分别，这叫‘过去心’，‘过去心’他已‘灭’了，没有了，你要上那儿去得到这个过去心呢? 所以说：‘过去心不可得’。 ‘现在心’，他不停，也叫‘不住’，他不停住;这一念中具足九十刹那，一刹那具足九百个生灭。 众生的心念，他念念不停，不会停住，你想得个‘现在心’，他已经过去了，你有个念头，想要得到他，他又过去了，非常的快。 因为‘现在心’不停，所以说：‘现在心不可得’。 ‘未来心’又怎样呢? ‘未来心’他还没生出来，才叫‘未来心’。 因为他还没生出来，所以说：‘未来心不可得’。 现在先解释：‘三际求心，心不有。 ’过去心已灭，心不有;现在心不停，心不有;未来心未生，心不有。 ‘心不有处，妄缘无。 ’我们众生是个攀缘的心，有能缘就有所缘;能缘的是我们的妄想心，所缘的是虚妄的境界。 能缘所缘都叫‘妄缘’，都是虚妄不实在。 你这个时候‘三际求心心不有’，如果到了‘心不有处，’你观想到‘心不有了’，妄缘也就没有了，这就是‘妄缘无’。 你要把能攀缘的妄想心给他观空，妄想心观空了，他还能去攀缘心外面的妄想境界吗? 所以能缘的妄缘没有了，所缘的妄缘也跟著没有了，这就称为‘妄缘无’。 这个‘妄缘无’，就是已把‘妄缘’‘观空’了，妄缘没有了;因此也不打妄想了，也没有执著心外面的境界了;已经把妄缘通通抛舍得干干净净，这叫‘妄缘无’。 到了这个时候，他并没有落入‘断灭’。 ‘妄缘无处即菩提’，烦恼妄缘虽然灭了，但是‘菩提智慧’永恒存在的;这个时候，‘菩提智慧’发生了，‘菩提智慧’是人人本具有，各各不无，并不是从外面来的，也不是释迦佛给我们的，那么，我们的‘菩提智慧’怎么不现前呢? 就是给‘妄想心’障碍了，覆盖了。 释迦佛初成正觉，证得‘阿耨多罗三藐三菩提’时就说过这样的话：‘奇哉! 奇哉! 一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得，若离妄想则一切智，无师智，自然智即得现前。 ’你现在把‘妄缘之心’‘空掉’了，‘菩提智慧’就生出来了。 这个‘菩提智’是从那儿生的呢? ‘菩提智’是众生本来具有的。 ‘菩提智’一生，就是证了‘菩提智果’。 成佛有二个果，一个叫‘菩提果’，证‘菩提智果’是个怎样的境界呢? ‘菩提智慧’他所缘的是‘平等’境界。 因为‘生死涅槃本平等’。 佛法最难了解就是大乘佛法，尤其是最上乘佛法。 而我们众生不明自己的生死之苦，佛说法度生先说‘四谛法’，先说‘苦谛’要我们知道苦，让我们知道六道轮回的生死大苦，你知道了生死大苦，就会害怕生死之苦。 你要出离生死之苦，你就得去修行用功，去求证‘涅槃’。 ‘涅槃’是梵语，此云：‘寂灭’，意思就是把烦恼断尽生死都‘寂灭’了，就会证得了‘涅槃’。 这是对小乘人说的。 对大乘权教菩萨来说，虽然他了解生死‘涅槃’本空，但是他想到我有个‘大乘涅槃’可证。 我所了的生死，比二乘人还了得、究竟。 我不但要了脱分段生死，也要了脱变异生死。 因此权教菩萨他还是有个著相在。 但是到了最上乘法，他认为生死跟涅槃只是对待的假相。 这是因为你有个妄想心，所以才能分别知道有生死。 你怎么知道有涅槃呢? 因为你的妄想心执著，认为有个生死之苦，必须要入‘涅槃’才能解脱这个生死之苦。 所以你才执著有个‘涅槃’可得。 但是你这个认为还是‘妄想’的功能。 你现在‘三际求心，心不有;心不有处，妄缘无。 ’那个能攀缘的妄想心没有了，‘菩提智’就发生了，在‘菩提智’中无有生死去来可得，因为在‘菩提智’中生死本空，对著‘生死’才说‘涅槃’。 生死都空了，那儿来个‘涅槃’可得呢? 所以才说：‘生死涅槃本平等’。 你懂得了这个深奥的妙理，你就懂得最上乘的大乘佛法了。 但是你可不要粗心大意，一粗心大意，你又会落入‘豁达空’。 假使你认为‘生死’本空，就认为没有生死可了，‘涅槃’本空，又何必修行用功去求证‘涅槃’呢! 你以为这样就是了解最上乘的佛法，其实你已经落入了‘豁达空’，古人云：‘豁达空，拨因果，莽莽荡荡遭祸殃。 ’你虽然在‘理’上‘悟’到‘生死涅槃平等’，但是你还没有达到真实的‘涅槃生死平等’的境界，所以你还要脚踏实地去修行，去求证。 须菩提尊者已‘深解义趣’，他是真实的开悟。 开悟了，他还要起修，不修行又怎么能证得‘佛果’呢? 所以佛法难学就难在这里，因为一时说‘有’，一时说‘空’，所要研究的就是这些道理。 既然讲到‘三心不可得’的偈颂，现在我引证一个公案来讲。 中国大乘的顿教禅宗，最初由达摩祖师把他带入中国。 因此达摩祖师便成为东土禅宗初祖。 他游化到了河南省的嵩山少林寺，就在那里落脚安居下来。 后来遇到慧可大师来亲近他，他看出慧可大师是可成就的法将，心中欢喜此禅宗顿门心法有所承传。 二祖慧可大师，俗姓姬，名神光。 神光由达摩传法后才改名为慧可。 慧可二字含有‘智慧足够了，善根可以了。 ’神光本是讲经法师，深通教理，求法的精神，甚为精进。 他听说有位从印度来的达摩祖师在传‘禅宗顿门心法’——‘直指人心，见性成佛’的法门，他就立刻去亲近达摩祖师，学习此法门。 这个公案的内容是：禅宗二祖慧可禅师，侍初祖达摩，因立雪断臂，求初祖安心。 初祖曰：‘将心来与汝安。 ’慧可曰：‘觅心了不可得。 ’初祖曰：‘与汝安心竟。 ’慧可遂彻悟，嗣二祖位。 现在将此公案解释一下。 二祖求达摩祖师安心说：‘我是真心为求法而来，我修道修了这么多年，我的心还是不能安定下来，求老和尚慈悲，给我一个安心法门。 ’达摩祖师慈悲怜愍，就说了一句法语：‘将心来，与汝安’意思是说，把你的心拿来给我，我才能帮你将心安好。 神光便去找自己的心，东西南北，四维上下，向内一观，就说：‘我觅心了不可得。 ’我找不到那个不安的心，我寻觅了整个内心，竟然找不到那个不安定的心。 达摩祖师又说了一句法语：‘我已安汝心竟。 ’我已经把你的心安好了。 神光当下豁然大悟，心中就明白过来，心也就安下来了，而得到了初祖的传法。 从这个公案，我们可以把他合到金刚经的‘三般若’来研究。 金刚经他是教我们要先去‘悟到’：‘实相般若’的道理，再去‘证入’：‘实相般若’的境界。 你要怎样去‘悟’，怎样去‘证’这‘实相般若’呢? 你要依著‘观照般若’，从闻、思、修的‘观照’上先把‘般若’的道理研究通，这样才能依‘文字般若’去起‘观照般若’。 中国的顿教禅宗，他不跟你讲一些解释道理的文字上的理论，怕你只在文字上分别而不去实修，他有他的一套接引众生的方法。 如初祖度化二祖，他就说：‘你将心来与汝安。 ’这一句话就是‘文字般若’，一句话虽只有一句，他也是个语言相，写到书本上还是文字，那就是‘文字般若’，因为初祖说这一句话是应机而说的，不是为了说明‘事理’，解释道理的文字，而是接引二祖入‘实相般若’的‘文字般若’。 这个时候，神光慧可大师在他的‘观照般若’上就‘觅心了不可得。 ’这在宗门下叫做‘回光返照’，一般人都‘往心外看’，尽著心外的尘境，不能把心收回来。 应用‘回光返照’来照自己的内心。 慧可大师这时候，他能‘回光返照’去寻觅他自己的心，这个‘回光返照’的功夫，就是‘观照般若’现前了。 依著这个‘观照般若’的‘妙慧，返照’这个‘妄想心’，念头过去的已灭，‘过去心不可得’，现在的心，他不停住，‘现在心不可得’，未来的心还没生出来，‘未来心不可得’。 ‘三际求心，心不有’，慧可大师就回答达摩祖师说：‘觅心了不可得’，这就是应用‘观照般若’，‘观照’到‘觅心了不可得’这里。 这时达摩祖师就说：‘我已安汝心竟’，我已经把你的心，安好了。 慧可大师言下大悟，这就是他亲自悟到‘实相般若’，‘如人饮水，冷暖自知’，这就是‘慧可大师悟道’的公案。 你受持读金刚经，一定要起‘观照般若’，要从闻、思、修，下手;这个‘思’就是‘观照’。 你不去起‘观照’，光是会讲会说，也只是在文字上分别而已，根本就没有讲到心里去。 一定要用功，用到心里去，这才是真正用心，因为‘心不有处，妄缘无，妄缘无处，即菩提。 ’释迦佛的心就是‘菩提智慧’，‘菩提智’现前，叫做‘佛心’，‘佛心’‘悉知’‘三心不可得’，所以一定要脚踏实地去用功修行，在‘观照般若’上，道理要先去悟到，再去证入，你连悟都没有悟，又怎么能证入呢? 所以要先有个悟处，再去证入。 在宗下的顿教禅宗，他是以悟为期，你要了生死，必须要先求开悟;了脱生死的门路都没有悟清楚，又怎么去了生死呢? ‘开悟’这回事不是‘依文解义’可以解释清楚的。 下面还有一个公案，可以给我们作一个参考。 就是你‘依文解义’，解得再好，如果碰到真实境界，还是用不上。 就是‘德山吃点心’的公案。 德山禅师他是四川人，他研究金刚经研究得最好，也讲得很好，而且自己注了一部金刚经的注解，叫‘金刚经疏钞’，也叫做‘金刚经青龙疏钞’，有一百二十卷那么多。 他在四川讲经说法，大转法錀的时候，听说中国南方有顿教禅宗出现，‘不立文字，直指人心，见性成佛’。 德山禅师听了大光火，认为这还得了，这一定是，狂妄之徒来扰乱佛门的正法。 于是他动起护法之念，就发了一个大愿，要去降伏他们。 他把自己注解的‘金刚经疏钞’一百二十卷，一下子，就担起一大担来，离开四川，要到中国的南方去降伏他们。 那时候交通不便利，都用步行的，肩上挑起了疏钞，就上路了。 在路途中，正好遇见一个卖油滋点心的老太婆。 油滋点心是什么点心呢? 就是用粘米作成的饼子，搁在油锅里面煎，再抹一点糖，这么就可以吃了。 德山赶路，肚子也饿了，正好有这个点心可以充饥一下。 他就把担子放下来，要去买这个油滋点心。 这可说是他因缘好，碰见了善知识，这个老太婆来历不简单，就问德山说：‘你这位出家师父啊! 你担这一大担，是什么东西呢? ’德山回答说：‘这是佛经的注解，叫做“金刚经疏钞”。 是解释金刚经的注解。 ’老太婆说：‘这样说起来，你一定是一位法师了，依我看来，金刚经的注解有这样多，那么，这位注解的人，一定是饱学佛法，请问法师，这是什么人注解的呢? ’德山说：‘这是我自己注解的。 ’老太婆说：‘那更了不得，看来你对金刚经一定很有研究，我对金刚经有一个问题想向你请教，如果法师答得出来，我的油滋点心，免费供养法师，要是法师答不出来，你给我钱，我也不卖。 ’这个德山禅师一想，我今天应该受你的供养了，你问别的经，我可能答不出来，现在你问的是金刚经，我是研究金刚经的专家，经上的道理，我已摸了很久了，那有答不出来的道理呢! 德山就开口说：‘你问吧! ’老太婆就说： ‘金刚经上，是不是有这么的三句，叫做“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”? ’ ‘经上是有这么的三句，这叫做“三心不可得”啊! ’ ‘这三心既然都不可得，那么法师，你今天要买点心，你要点那一个心呢? ’ 这一问把德山禅师问得开不了口。 因为他这一百二十卷‘青龙疏钞’里头，没有解释到‘实相般若’真实境界上，他只是‘依文解义’的在文字上分别而已，他自己没有亲证过‘实相般若’的境界，因为你‘依文解义’都是人家的，所以被明眼人一问就问倒了。 他做梦没想到，老太婆会问出这一句，就被难倒了。 所以说‘依文解义’都是人家的，抄人家的注解，都是过去古人的，不是自己的。 这就是为什么，宗门下要你自己去‘明心见性’，要你自己去开悟，原因就在此。 也只有这样经过‘观照’而‘悟’到的，这才是真正属于你自己的。 德山禅师被老太婆这一问，答不出来，当下惭愧了。 就说：‘你真是了不起! 你对佛法有很深的研究，你问的问题，我答不出来，我很佩服你，我自己感到很惭愧，老太太! 你能不能告诉我，你是跟那一位善知识学的呢? ’老太婆说：‘我们这里附近，有一间龙潭寺，里面有一位龙潭禅师，我是向他学了一点点的道理。 ’于是德山就去找龙潭禅师。 龙潭禅师是宗门下‘明心见性’的善知识，比‘依文解义’的法师高明得多了。 一交谈之下，德山他越谈越有趣，就住下来向龙潭禅师这位善知识亲近。 有一天，他去龙潭禅师的方丈室请开示，谈到已经天黑了，龙潭禅师就说，今天太晚了，回去休息吧，德山就告辞。 一出门，天黑看不见，龙潭禅师说，我给你一个纸灯，好让你照路，点燃了以后，德山禅师刚刚接过来，龙潭禅师突然间，向纸灯一吹，‘噗’一声，灯熄了，这下一吹灭，德山禅师当下‘明心见性’，大彻大悟。 为什么吹灭纸灯就‘明心见性’呢? 这个公案是要你去‘参’。 如果用文字的道理来解释，恐怕会误了别人，你用解释来‘解’他，你以为你开悟了，其实不是。 ‘解’还是‘依文解义’，只有到‘文字般若’这地方而已。 我们学教的人，都是拿一个纸灯，用他来照照路，纸灯在心外头，心里面本来有光嘛! 你把你心里的光放出来看看，放不来所以要吹灭纸灯，目的就是要你放下‘文字障’，不要执著。 你以为‘依文解义’解得好，就认为你懂得佛法，实际上那些都是佛的，不是你自己的。 吹灭了纸灯德山法师就大彻大悟，后来，才出了一个德山禅师，大宏禅宗顿教，成了一代的大禅师。 发布时间：2023-06-28 10:51:07 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/3433.html