标题：南怀瑾：尧曰第二十 内容： 《尧曰》这篇，我们要用另一个观点研究了。 《论语》这部书，有些是孔子的弟子记载孔子的言行，到后来的几篇是孔子的门人们也就是再传弟子的记载，有些是记孔子的话，有些是记孔子的大弟子如子贡、子夏他们的话。 至于《尧曰》这一篇，孔子的话仅在最后一点点，而其余完全是讲中国历史文化的精神。 应该说这一篇是历史的书，或者归附到五经之一的《尚书》中去，这是讲尧舜之间的历史。 至于是不是孔子当时口说的，或者有这种旧资料，孔子当时用来教学生的，这暂不去考虑它，不过其中所讲的，是尧、舜、禹三代禅位，公天下时候让位的事情。 为什么要把这篇书放在这里？ 严格研究起来，的确是个大问题，也是中国文化的真正精神所在。 第一，为什么《论语》的编排，拿上古史如《尚书》方面的资料放在这里？ 它的精神何在？ 又代表了什么？ 第二点，这一篇所讲尧舜之间的传位内容，与《尚书》中的《尧典》、《舜典》有相同之处，不过描写得更详细。 第三点，它摆在这里要看什么东西呢？ 上面由子曰：学而时习之开始，一直连贯到这里，为什么把这样大的东西摆进去？ 同上面一条一条的对话记载完全不同，这是为什么？ 如果作博士论文，仔细深入、钻牛角尖一研究，就会发现东西，有它的道理。 中国文化所认为的一个儒者，一个知识分子，学问并不是文章，是作人做事。 作人做事成功还不算，还要把自己的学问，用出来立人，有利于国家、社会、天下，既然利于国家天下，就须讲究领导人的精神，也就是古代讲帝王政治。 那么帝王政治真正的精神在哪里？ 第四点，我曾经再三提到司马迁《史记》的《伯夷叔齐列传》，这篇文章，大家都说好，但是光论文章该打手心，并不好读，要通了才晓得真好。 司马迁把整个的历史精神，统统写进去，我们也可以强调地说，司马迁的那一个精神，就是根据这里来的。 现在我们大概晓得了这几点。 如果真写博士论文，还有许多要挖的，有许多值得发挥的。 这里下面的记载：历史文化的重心公天下尧曰：咨！ 尔舜！ 天之历数在尔躬，允执其中！ 四海困穷，天禄永终。 根据司马迁《史记》的资料，根据我们中国文化最初这本历史资料《尚书》，第一篇《尧典》。 （《尚书》是孔子整理的，他把《尚书》删订为中国历史的第一本书。 孔子删订《尚书》以后，才著《春秋》）。 为什么《尚书》从尧开始？ 尧以前还有很长久的历史，如黄帝就更早了，而孔子站在史料的观点，认为尧以前的资料太少太乱，没办法整理，没有采用，所以从尧的时候开始。 现在我们研究，孔子还是有问题，这位老师瞒了我们一手。 我的看法，固然他手里搜罗的资料是尧的时候最完整，但有一点，他为什么要从尧开始？ 我们要指出来。 因为尧、舜、禹这三代是公天下，而孔子的思想是天下为公，但是他当时是在春秋战国的帝王政治时代，没有办法把这个话说出来，所以删订《尚书》从尧开始，这一点大家千万注意。 我这个话不是偶然随便说的。 况且整个研究了孔子言行的思想精神，就会发现孔老先生还是瞒了我们一手。 当然他不是有意的，等于《史记》寓意，读书要自己有眼光。 （中国人塑菩萨，顶门上塑一只竖起的眼睛，就是象征智慧之眼，要在顶门上有一只眼，把书中的道理看出来。 我们懂了这个道理，他引用《尧典》里的话，就是如此。）这篇文章写得很妙，头尾叙事都不关联，只是中间突然拿出一段来，奇峰突起，等于外国有些电影，故事的头尾都不要，只拿出中间一段来，使观众去猜想、判断、作结论。 有人说外国的这种手法好，我说中国早就有了。 《论语》的这篇《尧曰》就是现代戏剧的体裁，头尾都不说，只说中间的一段。 我们现在作研究，把它加上头尾。 我们晓得尧老了，要传位给舜，在交接的那一天，这是古代很庄严的大典，隆重得和宗教的仪式一样，要在泰山烧火，当着全国百姓，把帝位交下去，尧就告诉舜：咨！ 这个咨字，我们看历代皇帝的诏书，常用这个字，其实我觉得古人在这种地方真糟糕得很，很丑陋，何必一定套用老式文章！ 老实讲这个咨字，也就是我们现在上台讲话时，说正题前一开口的呣！ 这个并无含义的语助词而已。 古人自汉代以来，搞训诂的汉学家们，为这些字，写十几万字的文章，那真讨厌！ 实际上是尧上台了，舜还站在下面，尧说：喂！ 舜上来，我告诉你，天之历数在尔躬。 （中国人过去的政治哲学思想，是天道政治，上天的意旨。 历数，我们先解释文字，这个历数很有内容。）上天的意旨，气数到了，轮到你来挑这个担子，不是我个人的意思，是上天的意思，时代的趋势，这个担子必须要你来挑了。 第一句话就是要舜继承这个王位。 不过说到天之历数这四个字就够麻烦了。 第一个是天的问题，中国文化讲天人合一，到底天是什么东西？ 讨论起来麻烦得很。 天人合一的气数第二是历数的问题。 中国历史文化精神都在历数，历古代叫历法，就是我们现在用的阳历、阴历等等，这就是历。 中国的历法、天文方面的学问发达最早，而中国所用的阴历、干支等等，代表了一个非常深厚的文化精神。 像过去换朝代，明朝亡了，清朝进来，多少人一辈子不投降，清朝统治了中国三百年，可是汉民族的知识分子三百年来没有投降过，许多人不奉正朔。 （正就是正月。 朔是月初。 代表历法。）再看几年前刚过世的画家溥儒，大家都知道他是清皇室，他一辈子画的画，写的字，作的诗，没有用过我们中华民国的正朔，这也是他表示自己是清朝的皇室，不奉我们民国的正朔。 当然，也不会用西历纪元多少年，只好以干支古法纪年，如甲寅三月，乙卯五月。 这就表示他内心不奉正朔，所以用年号这个问题真有趣。 现在我们自己拼命想把中华文化复兴，而文化的精神在什么地方却不知道。 这是历所引起的一段感想。 而数又是一个大问题，中国人讲历史的命运，这套学问很大很多，还有算命之术。 像《论语》最后一段孔子的话中有不知命，无以为君子也。 讲命。 有一次，我和一位算命的大家，在一起吃饭，谈到算命的道理，他说中国人读书一定要会算命，当时他就掉了不知命，无以为君子也。 这句书袋。 我听了以后，不好意思说孔子的这句话，并不是说每一个读书人要会算命。 不过这个数字与命字有没有关系呢？ 还是有关系的。 历史有个大命运的。 譬如历史命运中数的道理，到了第六就不是第七，到了第九就不是第八，等于地球行度的轨道，到了这里就是这个样子，这个力要下去的时候，若就把它拉回来，要出毛病了。 所以天之历数这四个字，在中国的文化思想中很难讲的，一两个字，包括的内容太多了。 这四个字发挥起来，不是一天两天可以讲得完的，在此不再发挥。 尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。 我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的公天下。 他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。 历史的精神，就在这里。 允执其中这句话也有问题来了。 经书上有四句话：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。 这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。 也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字中。 人心惟危，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。 凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的好胜心、荣誉心、有希望、生活有意义这些都是好事情，归纳起来都是欲望；欲望的奔驰，会使人心非常危险。 能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。 这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。 中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。 有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拼命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？ 这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶。 这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。 这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。 这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。 国王说：你的奴隶又是谁？ 你讲得出来，可以无罪。 阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。 我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。 而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。 这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。 这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。 我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。 佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。 这就说明心中欲念的可怕。 如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。 怎样才是道心？ 我们中国文化中讲了几千年，四书讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？ 要精、要一，最后允执厥中，就是这一句话。 辨中边论什么叫中？ 如果我们做知识的研究就很多了，如中庸就讲中道，在物理世界，讲一个茶杯的中心点，那是假定的。 一个人站在房子的中间，说他是中，那是对四周而言；实际上还是边，因为在某一边看是中，在另一边看，他是站在左边或右边，或前边或后边，所以还是边。 没有绝对中的。 这是物理上的中，思想上的中更难确定了。 自己脑子能够想的，停留在中，这个中在什么地方？ 力量均衡了就是中，拿一支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心点就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手指上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。 所以在思想上可以持平的才谓之中。 因此中是一个抽象的名称。 也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。 并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。 这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们作人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，水平不流、人平不语。 不平则鸣，一不平就乱起来了。 为政的道理在持平，可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。 平就是中的道理，个人修养，作人处世也如此。 中的道理暂时讲到这里，发挥起来很多，可以讲上半年多。 尧告诉舜要允执其中，允字有两个意义，一是信，一是平。 就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。 在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就天禄永终。 这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。 古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。 天禄永终四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。 所以好的古文用白话一作解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。 这是引用当时尧舜禅让交接的时候，尧把中国文化政治思想的中心交待下来。 等到舜也老了，大禹治水成功了。 在中国文化史中认真讲，文化开创的功劳，首推尧舜；至于国家建设的奠基，则大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。 禹分九州禹分了九州，所以：舜亦以命禹，曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心，朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。 舜将自己的帝位，交给大禹的时候，也把这个文化的传统精神告诉禹王，而舜在这里所说的一段话，别的地方没有，是在《论语》里才见到的。 这里舜加重了语气，其所以加重，我们从另一角度来看，是因为时代不同，文化越来越发达，如现在用的白话文，就有这么囉嗦，越上古越简单，所以尧传给舜很简单，舜传给禹就复杂一点了。 舜将帝位交给禹的时候，也是行大礼，向天地祭告。 舜对天祷告说：予小子履，我这个小子向天不敢自称帝履是说，学步前辈的办法。 敢用玄牡，才敢用黑色的公牛作祭品，敢昭告于皇皇后帝，代表全国的百姓，向在上面广大的、威严的、高深不可知的天帝天后祝告。 有罪不敢赦，我执政了许多年，恐怕自己有很多过错，不敢希望上天原谅，我若有罪，你还是惩罚我，不要宽恕我，不要赦免我。 帝臣不蔽，简在帝心。 这句话就是告诉禹要学习。 帝是上面领导人，臣是部下，对天来讲，这个帝是天帝，自己是臣子。 这是中国过去的政治思想，与宗教精神是连在一起的。 加以皇帝称天子，是上天之子民。 人世间是皇帝，阴世间是阎罗王，所以过去的皇帝，受万人之拜而不拜人，但在祭天的时候，皇帝就要下跪，祭祖先时或到后宫见皇太后也要跪。 他这里说帝臣不蔽，就是说你天帝的臣子，我这个舜，年纪大了，精神不够，已无法作天下的庇护。 简在帝心，现在我选来一个人，可以继承我这个位置，而我所选的这一个人，天帝也会同意的，因为他的功劳太大，对国家百姓的贡献太大了。 朕躬有罪，无以万方。 这是作领导人最重要的政治德性，做领导的人，自己个人的错误，不要推卸责任，不要推给部下或老百姓。 这是中国文化政治哲学的精神，也是中国政治领导哲学的大原则，太难做到了。 我自己有罪，一切处罚我承担，与我的部下和老百姓没有关系。 万方有罪，罪在朕躬。 老百姓或部下错了我负责，都由我来挑起。 我们看了这段书，感觉到非常严重，也非常敬佩，不禁为之肃然起敬。 中国文化谈到尧、舜、禹、汤、文、武、周公，就同佛家讲到菩萨，道家讲到神人、天人一样。 就是有好处，也绝没有一点自私，应该是大家的，好处是大家的，不是自己的，自然一点不能要。 佛家所谓布施，乃至自己的生命都可以交给别人，这个精神多难！ 所以看了这一段记载历史的资料，懂得中国的政治思想。 拿现在西方来的民主精神比较，西方思想无论怎样民主，也没有到达我们这个朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。 的程度，这种带宗教性的自我牺牲的君主，可不容易。 缩小范围来说，如果作一个单位主管，自己的政治道德修养，能够到达这个地步，就是最成功的人。 当然对自己本身来说，会是很痛苦的，但是一个成功的人，就要担负所有人的痛苦，自己的痛苦绝对不放在别人的肩上，而部属的痛苦，都由自己替他承担。 周重九鼎周有大赉，善人是富。 虽有周亲，不如仁人。 百姓有过，在予一人。 前面是讲尧舜禹三代的文化、政治思想以及作人的道理。 我们文化的鼎盛，是三代以下到周朝完成的，孔孟思想就是继承周公的思想。 周朝有一著名文献为《大赉》，就是周朝开始立国时候的重要思想（主义），他这个思想的中心是善人是富。 什么是真正的富强，包括家庭的富强，个人的富强，都是善人，都是好人，各个是好人，没有坏人，这好人不是老实的老好人，是思想纯正，行为端正，一切都好的好人，愿天常生好人，愿人常做好事。 这就是大富。 至于虽有周亲，这个周代表了圆满，四周充满了的意思。 就是说一个人有很多的群众，很多盲目的人跟着你。 不如仁人，不如有一个两个有眼光的人，有仁义道德的人。 人很容易犯一个毛病，喜欢在矮子里当高人，不喜欢到高人里当矮子，到了高人中间，处处不对，成天只有听话的分，看看谁都比自己行，这个味道很难受。 可是从人生中体验到，有成千上万的盲人跟你走，一点都不希奇，只怕有一个明眼人对你说：你走错了！ 这就完了。 历史上有许多人，当时人人捧他，真是了不起，但后来明眼人在历史上写一两句，就把他刷下去了。 所以当在台上的时候要当心，所听的，所看的，所讲的都是顺意的，都是对的，这时切不可得意忘形。 百姓有过，在予一人。 周朝也是三代时的那种精神，由此可知当皇帝之难。 我常和美国朋友讨论民主与帝王政治，说他们的民主政治是假的，而我们中国过去的帝王政治思想是真民主。 这也是有所本的。 上古的政治经济一种真正的学问要达到外用，在古人多是用之于政治方面。 现在我们所讲的，都是中国历史上政治哲学的道理，现在说到上古为政的九个字：谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。 这是写作《论语》当时，引用上古的文献。 谨权量有两个观念，我们看到《尚书》中《舜典》有一句话，同律度量衡。 我们的文字越到上古越麻烦，这也是中国文字与外国文字基本上的不同，中国文字依六书的法则而来，每一个字，单独代表一个观念，有时一个字包括了四、五个观念；外国文字要几个字母拼起来，才表示一个观念。 这是中国与西方文化不同的重点之一，我们必须了解的。 我们后世年轻人读古文会觉得麻烦，就因为他们所受的教育，没有从研究中国字入手，尤其现在更是如此。 像这里，就是说从尧舜的时代才统一了全国的律。 这个律包括了两个方面，一方面是天文的、物理的规律，就是现在所说科学性的各种律，包括了历法、天文的法度等等，这是中国最早、最古老、也是最光荣的。 在全世界各国，天文学的发展，我们是最早最早的，比别人早了好几千年。 另一方面就是政治制度的各种官制规律，虽然历代都有变更，但原则上仍是一贯相承的。 度可以分开来说，一种是地理方面的行度，等于现在西方文化的地球经纬度。 另一种就是长度，经济方面应用的丈、尺、寸、分等等名数单位。 这是古代为了经济上使用，求得公平合理而统一的。 量，即是合、升、斗等容量的总称。 衡就是称，就是称东西的斤、两、钱等等名数的总称。 这就是在尧舜时代，已经发现，各个宗法社会，各自为政，律、度、量、衡都没有统一，所以他要把它统一起来。 我们要研究经济，研究社会发展，看二十五史就知道了。 我们直到现在，这些东西都还没有完全彻底统一，上菜场就知道，有台尺、台斤，又和我们当年在大陆所用的不同，现在又有公尺、公斤等等，是根据西方文化来的。 现在以全世界来说，很少有已经统一了的地方，只有小部分统一了，如装船的吨位算是统一了的，可是在各国社会自己国内所用的，还是没有统一。 由此我们也了解，人类努力了几千年，自己号称文明进步，事实这些地方，我们还是停留在几千年前的阶段，统一的工作，还没有做到，这是以哲学的观点，看历史的所谓进化，是一个讽刺。 《论语》上这里也说，要谨权量，审法度。 这个法度，就是现在所谓的制度，各种办事的制度，要严格注意，这是第一层的意义。 其第二层的意义，如果我们不根据《尚书》记载的传统而讲，谨权量的权量，就是权变的意思，我们中国文化中，尤其儒家喜欢讲究两个字，所谓经权之道，经就是常经，大原则不变，永远不变的，如人之穿衣饮食是经，但吃白米或吃面包，穿西装或穿中山装，可以随意，则是权变。 权具有了这样的意义。 在为政的大原则就是谨权量，对政治权能的分辨，要非常谨慎，以个人而言，如领导一个单位，对某同仁在权力上应该使用到什么程度，要量才而用，要非常谨慎，这也是对人事而言。 审法度是对制度而言。 固然说为政在人，但是制度的发挥，非常重要。 人治法治并重这两句话连起来研究，在我看来有一个非常严重的问题，现在全世界都跟着西方文化跑。 其中譬如用在工厂人事管理，因为效果很好，所以将这一套又扩大到行政方面。 美国对这方面特别重视。 还有一位丹麦人写了一本书，我们有人译作《领导的艺术》或《领导的技术》，这个书名相当新颖，里面的内容，就是人事管理，而这些东西，在我们中国文化讲来，就是审法度。 但是这种管理用之于行政，我们以冷静态度，不掺入任何东西来看，它的毛病非常大，就是人跟着制度在转，人变成没有灵魂，将来这个东西的祸害非常大。 可以断言，将来一定要变，不变吃不消的。 依法规来做事，人会变成机械，没有灵魂，人到底不是机械，是有灵魂的。 回过来看中国过去的政治，是重人治，而人治的毛病，是往往变成独裁，所谓朕即国家，国家即朕。 我就是法律，生杀予夺，完全由我，就变成没有制度。 我们为什么偏重于中国历史文化的引证和发挥？ 讲历史人事的经验，老实讲，我们国家的文化，几千年来，比外国人多得多了，所以只有我们的历史值得自豪。 以我们的历史，来与西方民主自由制度下的人事管理科学方法比较，我觉得如作一个统计的话，还是中国的人治毛病较少。 古来也有不少暴虐的帝王，造成了许多错误的领导，但是他的祸害还是少。 就是以目前来说，美国对于越南的问题，为什么弄到如此结果？ 不能说美国人中没有眼光远大，没有世界性的政治家。 但在美国的现行的制度下，任何一个政治家、思想家、军事领导家都没有办法。 因为他们讲科学管理，民主自由精神的法度把他们难住了。 像我们中国有句在军事方面常用的老话：将在外，君命有所不受。 一个在前方作战的大将，不一定听皇帝的指挥，他不是不听，因为路太远，皇帝不会了解前方随时变化的情况，前方将士为了国家的利益，他就可以视前方的实况来决定战略，对于皇帝所下不适合情况的命令，可以不听，就不算抗命犯罪。 但在西方的人事法规中就行不通。 但话说回来，中国历史上也有很多事例，大将在外，临时应变并没错，一旦班师回朝却受朝议和执法者依法审判，就变成犯罪了。 我们了解了这些思想与观点，再回过来看中国文化，在尧舜当时，人事与制度并没偏废，而把这两方面谨权量，像天平一样，法规与人事，配合得非常好。 我们现在社会上就经常看得到，有时候去机关办事，碰了钉子，一肚子牢骚回来，可是没有办法，因为机关里的人照法规办事，遇到法规上某一部分会互相抵触的，上面没有作过深入的研究，而给下面的人找了很多麻烦。 在我们古代的人治思想，法规因人事而变的原则，情形就两样，究竟谁好谁坏，的确难下定论。 这是介绍了谨权量，审法度。 两句话当中，所产生的很多的联想。 第三句修废官。 古代官者管也，就是管事的人。 严格的研究起来，中国古代所谓作官，在秦汉以后，才变成特殊阶级，在上古时候，如国父所说的，是管理的意思，服务的性质，是对某事的主管人员而说。 修废官也有两层意义。 第一层意义就是说，在尧、舜、禹以后，经过殷商的阶段，政治荒废，到了周朝重新整顿起来。 第二层的意义，一个制度，一个法规，一个行政措施，依我们中国《易经》的道理，是没有不变的。 很好的计划，施行下去，到了下层，经过空间或者时间的关系，今天这个办法对，明天情况变更就不对了，非变不可，不变就会出问题，所以修废官等于说兴废之间要多注意。 这三个重点把握住，了解周朝政治思想的大概规模，就好办了。 四方之政行焉，为什么说四方？ 中国上古的政治制度，虽说中央集权，但四方都是诸侯，地方分治，实际上他是中央分权。 承先启后根据近几十年来西方文化的说法，中国上古如周朝，中央反而没有集权，地方的权力非常大。 所谓的中央集权，只是道德上的领导，思想上的领导，而行政上的指挥，多属于地方。 所以他说谨权量、审法度、修废官这三点注意到了，四方之政自然行得通了。 缩小范围来说，个人也是这样，一个家庭中处理事情也是这样，中国文化向来宗法社会族有族规，家有家规，治家之道也是一样的。 兴灭国、继绝世、举逸民，天下之民归心焉。 这就是中国文化的重点，美国人也想走这个路线，老实说他没有深厚文化基础，是走不通的。 这里引用的几句话，是说周代以后，就是这种做法。 中国古代的政治思想，是由宗法社会的基础而来的，兴灭国，继绝世。 过去已经灭掉的国家，万一这个国家没有后人，就要把他远支的宗亲找出来。 所以周武王统一了中国以后，分封诸侯达两三百个国家，而所封的并不全是周文王的儿子，如当时的宋国，就是殷商的后代，许多都是曾经一度灭亡的，周武王再封建，把这种国家重新建立起来。 这种思想一直影响到后世，如刘邦、项羽他们起来推翻秦始皇的暴政，当项家初起的时候，还不敢自己称王，要找出楚国最后一个皇帝的孙子怀王出来，奉为义帝。 在我们现在看来觉得奇怪，项家起来就起来了，为什么要找个小孩子出来为帝？ 这就是宗法社会的思想，必须要找个帽子戴上。 这固然是项家的权术，但从道德的观点看，中国人始终有这种兴灭国，继绝世的精神。 后来刘邦称帝，却封赠了项家和战国时代好些后人，这便是汉代初兴时的可爱可敬之处。 我对外国朋友说，这是他们办不到的，拿美国来说，尽管他们没有领土的野心，但是仍有经济市场的野心，过去我们中国帮助一个国家，尤其帮助附庸国家，平了他的内乱，建立或稳定了他自己好的政权，就把兵撤回来，只有一个条件，岁岁来朝。 如唐初万国衣冠拜冕旒的时代，财物上我们实际贴很多，绝没有领土或经济的野心，这是中国文化与众不同的兴灭国，继绝世的政治哲学思想。 现在美国既非王道，霸道也没有搞好，所以想走这个路子可走不通，结果许多的国家，像切西瓜一样，被他切成了两半。 所以我说他们到底不过两百年历史，这一方面若要到中国来当学生，至少还要学一百年。 以我们自己的文化，研究全世界历史文化的精神，在这个对比下，就看得出来，人类应该走什么路。 而周朝走的是传统的正确的路。 举逸民，所谓逸民，就是纣王的时代，许多人不同意纣王的做法逃走了，避世于海外。 到了周武王统一天下以后，把这些人都找回来，给他一个相当好的位置，尽量发挥他们的长处与思想，这样人心就归顺了。 由这三点来讲，我们看自己的历史，过去讲仁讲义，现在讲就很难了。 过去某人的家庭出了问题，朋友就把这家庭的担子挑起来，这就是义，也是中国人几千年的传统。 以前我们疏忽了两个东西：一个是特殊社会的组织，另一个是宗法社会的被破坏。 这相当重要，中国人过去的祠堂，初一、十五，都召集族中的年轻人读训，那时读的尽管是清朝的圣谕康熙写的广训，教人如何孝顺父母、如何作好人好事，原来是作为政治的安定力量，后来变成宗法社会非常好的中心思想。 我们当时疏忽了这些东西，只有爱好自己文化的人，感到非常严重。 现在更加上思想的离析，这些东西破坏了。 所以这些地方我们要了解，这些精神，在宗法社会中，为朋友卖命，替朋友挑担子的这些事，普遍得很。 为什么这样做？ 就是几千年兴灭国，继绝世深厚文化教育的结果。 养生送死无憾所重：民食、丧祭。 这句话，古书上圈点的句读作：所重民，食丧祭。 这个句读，我不同意。 不要以为古人大儒讲的话，就一定是对的，我们为真理，为了求真，对的就是对，不对的就是不对，大儒不一定没有错，错了的事多得很。 像我们这些连小儒都不够格的经验，常有写错字的时候，学生看到也不讲，后来自己发现，问他们为什么不讲？ 他们说老师写的怎会错？ 像这样的态度就糟糕，老师不一定就对，要多提意见。 即使我对了，学生没懂，多提意见问一声，也不算错，为什么只是听话？ 所以对古人的话，也要注意。 这句话是说，施政所注意的重点，在民食，人民的生活；其次丧祭，就是送死。 换言之，政治的重点．就是养生送死，这是关于经济方面的。 宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。 这里是另外四个原则。 上古的政治，始终是宽，这是儒家的主张。 道家则主张宽猛并重。 我们读历史读到用猛的时代，就是法治，严格的管理；宽则是讲礼治，如历史上有名的汉唐时代。 说到这里，想到另一个问题，近四五十年来的一般人喜欢研究明史，而且最喜欢研究明代后半纪的历史，这事怪得很，大家为什么喜欢研究明史？ 是否与清代有关？ 与我们推翻清朝的革命有关？ 其实这些都不是理由，我认为这是一种历史的风气，如以《易经》的道理来看，这是一个怪现象。 为什么我们专研究这些，不去研究汉代怎么兴的，唐代怎么兴的，这些兴旺的气象为什么不去研究？ 汉朝的文景之治，是主张宽的，法令也宽，最初汉高祖到壩上，因为始皇法令太严，而他与老百姓只约法三章，最简单的三点，可见汉朝的兴起，一开始就是宽的。 当一个社会经过多年的战乱，老百姓受严刑统治以后，最好的政策就是济之以宽，救民最好的药就是宽。 汉朝到了汉武帝以后讲法治，酷吏就出来了，慢慢收紧，严起来了。 这是因为社会群众的心理，太宽了以后，容易放任，就非要用猛，非严格管理不可，政治上运用宽猛的手法在于人。 儒家宽可以得众，而信则民任焉，上面领导的人言而有信，老百姓就完全信任你。 敏则有功，敏捷聪明，就可建功业。 公则说，凡事公正、公平，则大家心悦诚服。 这篇书从一开头到这里的叙述，好像同孔子乃至孔子的弟子门人都没有关系，只是记载了上古历史的资料，写的和前面十九篇完全不同，实际上是表示孔子的思想，延续中国上古的传统文化，就是从这些地方来的，因此下半篇就提出来孔子的思想。 从政典范论子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？ 子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。 子张曰：何谓五美？ 子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。 子张曰：何谓惠而不费？ 子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？ 择可劳而劳之，又谁怨？ 欲仁而得仁，又焉贪？ 君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？ 君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？ 子张曰：何谓四恶？ 子曰：不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。 这一段的文字，我们很容易看懂，剩下的问题，是做起来很难。 惠而不费在从政的时候很容易做到。 民间有句古谚：身在公门好修行。 做公务员有时很容易做好事，往往一件事，一个案子决定了。 坐在办公桌上想出来的一个建议，一个办法，经上面决定以后实行起来，影响之大是不可想象的。 所以最高明的从政者，经常有这种机会，给别人很好的利益，大家获得福利，而对自己没有什么牺牲损害。 但是有的人，对这一类的事，往往不干，譬如有一个人来办事，或请求什么，而有些公务人员连多讲一句话，指导人家一下都不干，致使许多人埋怨，结果这些埋怨都归到领导人的身上。 所以为政之道，许多惠而不费的事，做了多好！ 可是有时候还做不到。 交朋友也一样，我们常常发现帮忙朋友一件事，是惠而不费，可是现在年轻人流行的话多管闲事，多吃屁。 其实管闲事又何妨？ 朋友之间，惠而不费的事情该多做，这种惠而不费的事情，随时做得到，又岂止为政！ 最难的是劳而不怨。 大家常说，做事要任怨，经验告诉我们任劳易，任怨难，多做点事累一点没有关系，做了事还挨骂，这就吃不消了。 但做一件事，一做上就要准备挨骂，劳而不怨，我觉得难在任怨。 欲而不贪这句话很有道理，人要做到绝对清廉，可以要求自己，不必苛求任何一个人。 人生有本能的欲望，欲则可以，不可过分的贪求。 中国文化，儒家也好，道家也好，都主张大公，但也都容许部分私心的存在。 泰而不骄是指在态度方面、心境方面，胸襟要宽大，不骄傲。 威而不猛，对人要有威，威并不是凶狠，一个人的修养，真有威德，人家看见自然会害怕，这是威，而别人的害怕，并不是恐惧，是一种敬畏、敬重之意。 如果威得使人真的恐惧，就是猛了。 我们看历史上许多人，一犯猛的毛病，没有不失败的。 这五美包括了为政和作人处世的原则，我们自己对五美作了解释以后，看孔子的解释，孔子说：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？ 这等于现在的民主政治，就老百姓所需要的，所要求的福利而利之，这就是惠而不费，取之于社会，用之于社会。 择可劳而劳之，又谁怨？ 同样的使用劳力，以对老百姓利益有关的事而劳动老百姓，就不会有人怨恨。 欲仁而得仁，又焉贪？ 所要求的是仁，而得到了仁，还有什么其他的贪念？ 所要求的正当本分，而达到了目的，就没有分外之贪。 君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？ 君子之人处在任何环境当中没有多与少的观念，如待遇的多少、利益的高低等等观念，也没有什么职位大小的观念，对于任何事情都不轻慢，一件小事情，往往用全力。 佛学中有句话非常好：狮子搏兔，狮子是百兽之王，狮子何以会是百兽之王？ 因为他对任何事情都很恭敬，很认真，当狮子要吃人的时候，使出全副的力量，绝不放松，当狮子抓一只小兔子的时候，也是用全部力量，这种狮子的精神，就是无小大，无敢慢。 一件事情到了手上，不管小事大事，不要以为容易，如果以为容易往往出毛病，这就是说怎样可以做到泰而不骄。 下面讲到态度：君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？ 这还是就外形论，关于内在的意义，我们说过了。 现在根据文字表面来说，一个人衣冠端正，礼貌威仪都到了，别人无论是远瞻或近看，个个都生敬畏之心，这就是威而不猛的道理。 四恶对于五美，在我们自己的研究以及孔子本身的解释都了解了，下面是孔子解释四恶：不教而杀谓之虐，对部下，对学生都是如此，如果没有教导他，他做错了，我们要自己负责。 人并不一定对任何事情都有经验，而教了以后，改不过来，才可以处罚他。 不戒视成谓之暴，这个戒就是告诫。 对部下事前不告诫他，到时候又要他拿出成果来，要求太高，不合情理，不可以，这就是非常要不得的事。 慢令致期谓之贼，对于法规、命令，处以轻慢的态度，不在乎。 慢令就是现在所谓玩弄法令。 慢令致期，自己玩弄法令，而希望别人达到目的，完成任务，符合你的期望，这就是贼。 犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。 为政之道，一切事情都要想到，我所需要的，别人也需要，假使一件事临到我身上，我会很不愿意，临到别人身上也是一样，这是犹之与人也，比之自己与人家相同。 出纳之吝为政与经济分开来就是怎样节省或放开来用，这个分寸，各有专门负责的人，该用则用，该省则省。 学至三知的结论上面是孔子答复了子张的五美四恶，下面是全部《论语》二十篇的结论了。 子曰：不知命，无以为君子也。 不知礼，无以立也。 不知言，无以知人也。 古代中国人讲三理，本来三理的理是礼，中国文化有三礼，即周礼、礼记、仪礼为三礼。 宋明以后又有三理的说法，读书人必须懂三理，是医理、命理、地理（堪舆）这是由孝道的观念来的。 知识分子要懂这三理，因为父母病了，自己要懂得照顾，这就要懂医理。 父母之年不可不知也，要懂算命。 父母这年有问题，为儿女的要特别小心。 万一出了事，要找个好风水，就得懂地理。 因此有一位精于算命的朋友引用这句话，说孔子主张知识分子必须懂得算命，实际上孔子这句话，并没有提到算命，孔子的时代，还没有用八字来算命的事，用八字算命兴起在唐代，严格说来早一点在南北朝才有，中间加上了印度传过来的文化，如子、丑、寅、卯等十二地支的动物生肖，是由印度传来的，我们原来只有地支，没有配上这些动物，东汉以后印度传来了这一套，到唐代才形成算命的学问。 而算命之术分许多大派，同样的八字用这一派方法算很好，用另一派方法算又很坏。 在算命者说来，历史上最好的命是乾隆，他八字内地支涵的四个字是子、午、卯、酉，叫作四正的命，乾隆的命好，历史上的皇帝，没有比他更舒服的，六十年的太平皇帝，活到八十几岁，所以自称十全老人，样样好，只有当这种皇帝还蛮舒服，历史上其他皇帝，没有一个不忧患的。 可是有一个人的八字和乾隆一样，同年同月同日同时生而为叫化子。 那么这个命怎么去算？ 像这样的算命例子多得很，算命的人却说，因为地区不同，乾隆生在北方，那叫化子生在南方。 在空间上，同一房间两张床上出生的，还是有差别，这叫移形换步。 变动一步，所看的对象，形态就变了，形态变了，结论就不同。 如果要讲这一套，那么一个人连路都不敢走了，这中间就有一个道理，所谓魔从心造，妖由人兴。 孔子所讲的命，其真正意义，指宇宙的某一法则，人事、物理、历史的命运，时间空间加起来，形成这一股力量的时候，人对他没有办法转变，这就是命。 现在我们称它为时代的趋势。 势在那里的时候，像汽车那股动的力量还没有完，没办法停止，历史时代有他的前因后果，为什么我们这个时代会形成这样？ 所以这个命很难讲。 就现代来说，我们的八字早已算好了，不过不是生辰八字，而是生于忧患，死于忧患八个字。 中国古代有天命之谓性的命又是另一种解释，解释作宇宙生命之命，如果我们把《论语》中这一句解释作生命之命，又牵涉到哲学问题了，而命运之命包括了哲学与科学的问题，也是非常难研究的。 孔子这里说不知命，无以为君子也。 换句话说，就是一个人不知道时代的趋势，对于环境没有了解，不能有前知之明，无法为君子。 不知礼，无以立也。 这个礼包括了文化，以前我们再三的解释过了，不多说了。 简单说，一切礼义，中国传统文化的哲学道理、人生道理要懂得，假使不懂，就无法站立在这人世间，就永远跟着环境转，自己没办法特立独行。 不知言，无以知人也。 照文字解释，不知道说话，无法作人。 人怎会不知言？ 各个都会说话，这个言就代表言语文化，比如古人先贤告诉我们的话，我们不能深切真正了解，就无法作人处世。 如《论语》，是孔子的人生经验，告诉了我们，不懂，就不知怎样作人做事。 这一节书到此结束了，就是自子曰：学而时习之。 开始，全部《论语》二十篇连起来，都是学问。 学问不是知识，不是文字，学问是拿人生修养来体验，随时随地来学习，才能达到知命而自立的境界。 这样，才能算是知言，才不是白读了《论语》。 我认为《论语》的精神大致是如此。 对与不对，我也不知道。 我的学识止于如此，如果明天更有深造，那又另作别论了。 一笑。 发布时间：2025-09-20 11:34:35 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/34693.html