标题：佛说阿弥陀经浅释 上卷 内容： 佛说阿弥陀经浅释 上卷姚秦三藏法师鸠摩罗什译万佛圣城宣化上人讲解每部经有别名及通名。 别名，是一个特别独有的名字。 通名，是普通共有的名字。 何谓别名？ 如「佛说阿弥陀」即是，这是独有的，只有这一部经称此名，其他经则无。 「经」字则是通名，共有的名字，每一部经均有此通名。 「通」是通於诸经，「别」是别於此经。 不要看轻这部经，它是丛林里晚课时必诵的经，尤其这部经是佛说的。 有五种人可以说经，但其中四种人所说的经典，则须经佛印证後，方能称为经，否则不能称为经。 这五种人是：（一）佛。 （二）佛的弟子。 （三）天上的人。 （四）一切之天人。 （五）化人，化者变化的人。 此部经是佛金口所讲、不问自说的妙经。 其他的经典，则是请问而说的。 唯独弥陀经是佛不问自说的。 为什麽呢？ 因为此经的道理太玄妙了，一般声闻的智慧达不到，一切菩萨也不明白，故无人请问净土法门的因缘，但此法应该说，故佛看机缘成熟便说此经。 这部经在佛教里非常重要。 这部经为什麽重要呢？ 佛法将灭时，最先灭的是楞严经，因为一切魔王最怕楞严咒，而楞严经是为楞严咒而说的。 楞严经灭後，接著其他经典亦相继消灭了。 那时虽有纸，但纸上没有字。 最後只剩阿弥陀经，在世上多停留一百年，会度无量无边的众生。 然後阿弥陀经亦灭了，只剩六字洪名「南无阿弥陀佛」在这个世界上多待一百年，以此六字洪名又度了很多人，有无量无边那样多。 以後六字洪名中，「南无」两字又没有了，就剩「阿弥陀佛」，再下去一百年，佛法就没有了。 故此部经是最後才灭的，故非常重要。 何谓佛？ 佛是大觉者，所有一切都觉悟了，丝毫的迷惑也没有。 佛是业尽情空，业障没有了，情感也空了。 凡夫则是业重情迷，尽著到情爱上，这就是众生。 佛有三觉，所以又叫大觉者。 三觉是1、本觉—根本他就是觉者。 2、始觉—才开始觉悟。 3、究竟觉—就是觉到极点，这是三觉。 三觉又可以说是—自觉、觉他、觉行圆满。 我们凡夫是不觉，一天到晚自以为聪明，其实是愚痴的不得了。 总以为自己好像赌钱似的可以赢，但却输了。 为什麽这样颠倒呢？ 因为迷，明明知道错的事，却要去做，这就是迷。 越迷越深，越深越迷，怎麽办呢？ 就要觉。 佛也是众生里面的一份子，也是众生之一，但他不迷。 自己觉悟了，这叫自觉。 自觉者和凡夫不同，也就是声闻、缘觉、二乘人。 二乘人是自了汉，自觉而不觉他，所以叫声闻乘。 觉他就是菩萨，菩萨不是为自己，不像二乘人是自了汉，自己觉悟就可以了，不想再叫其他人也觉悟。 菩萨发心就不同，菩萨发心要利益一切众生，而不须众生来利益自己，这是以自己觉悟的方法，去教化众生，令所有的众生，也都觉悟而不迷，这就是行菩萨道。 二乘人所修的是苦、集、灭，道及十二因缘。 什麽是十二因缘？ 即是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。 这十二因缘从什麽地方来呢？ 是从无明来的。 你要是没有无明，这十二因缘也就不发生作用，因为你有无明，就一个挨著一个来了，二乘人就是修这个。 菩萨则超出这个阶段，他们修六度万行，即是1、布施度悭贪，人要是尽贪，那就要行布施，舍不得也要舍。 不舍，这贪就舍不了，所以说布施度悭贪。 2、持戒度毁犯。 3、忍辱度瞋恚，若你脾气太大，就应该修忍辱行，凡事忍耐点，不要一天到晚阿修罗的样子，和谁也不讲话，一讲话眼睛就瞪起来，像牛眼似的，这都是阿修罗的境界。 4、精进度懈怠，懒惰就要修精进，就把懒惰度过去。 5、禅定度散乱，你如果东想西想尽打妄想，则要修禅定，若没有妄想，散乱也去了。 最重要的是你要有智慧。 6、智慧度愚痴，有智慧就不愚痴，若愚痴则无智慧。 我本来没有智慧，但现在生出智慧来，就把愚痴度了，就如光明将黑暗度了。 光明就是智慧，黑暗就是愚痴。 菩萨修六度万行，自觉觉他，这是和二乘人不同之处。 觉满就是妙觉，这是佛。 佛是自觉，也觉他人，所以佛是觉行圆满，觉也圆满，行也圆满。 佛具足说起来，叫佛陀耶，因为中国人欢喜简略，所以简称为佛。 目前西方人称BUDDHA亦是佛陀耶之简称。 讲来讲去，有人说：「我不懂。」我告诉你：「你就是佛。」你说：「我怎麽不知道？」你不知道就是佛，但你这佛，非已成之佛，而是未成之佛。 讲到这个地方，你应该懂了：「啊！ 原来佛是人成的，人人可以修行成佛。」人要是觉悟了，就是佛；反之，就是众生。 佛还有三身四智、五眼六通。 我们众生虽有佛性，皆可成佛，但因未证得佛果，所以无三身四智、五眼六通。 佛是从凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。 所以有的人说自己就是佛，这真是愚痴到极点，他还没有成佛，就说自己是佛，这简直是自欺欺人，这真是世界的大愚痴人。 虽然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才可以成佛，非仅仅有五眼，或一些神通，就是佛了。 什麽叫三身？ 1、法身。 2、报身。 3、化身。 四智是1、大圆镜智。 2、妙观察智。 3、成所作智。 4、平等性智。 六通即：1、天眼通：得到天眼通，可以看见天人一切的动作。 2、天耳通：可以听见天上的人，所说的话和声音。 3、他心通：能知道你心里所想的话。 4、宿命通：不单是知道现在，连过去的也知道。 5、神足通：又叫神境通，这个通是不可思议，妙的境界。 6、漏尽通：不是说这好像瓶子下面有一个窟窿，水都从窟窿漏出去了，叫漏尽。 而是本来你没有漏，现在把漏补上了，叫漏尽。 什麽叫漏尽？ 即没有淫欲心，就是没有漏；没有贪心，也就是没有漏；没有痴心，也是没有漏。 总而言之，八万四千毛病都没有，这就叫无漏。 这是六通。 五眼是：1、天眼。 2、肉眼。 3、慧眼。 4、法眼。 5、佛眼。 谈到五眼，有首偈颂这麽说：1、「天眼通非碍」：天眼通达无碍，所以叫通非碍，他能看见八万大劫以内的事，但看不见八万大劫以外的事。 2、「肉眼碍非通」：肉眼可以看见有所障碍的景象，天眼能看没有障碍的景象。 3、「法眼唯观俗」：法眼是观俗谛，观察世间一切俗谛，世俗的道理。 4、「慧眼了真空」：慧眼又叫智慧眼，能明了真空。 5、「佛眼如千日，照异体还同」：佛眼不是只有在佛的面上才有，每个人都有佛眼，可是有的开，有的没开。 开佛眼就像千日太阳的光度，能照万事万物，但本体还是相同的。 以上是佛的三身四智、五眼六通，你要说你成佛了，则须具足三身四智、五眼六通，才可以说是成佛，不然还是凡夫，还是好好做人比较好，不要欺骗人。 释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他所说的极乐世界，是以阿弥陀佛为教主，其国土庄严，黄金为地。 什麽叫娑婆世界？ 娑婆是印度话，翻译成中文，叫堪忍。 意思是娑婆世界如此的苦，难为众生也堪忍受这种苦。 娑婆世界就是我们现在所住的世界，以释迦牟尼佛为教主。 释迦是佛的姓，牟尼是名字。 此姓此名都是梵文，释迦译成中文是能仁之意。 什麽叫能仁？ 就是能以仁爱人的心，来教化众生，也就是慈悲。 慈能与乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。 悲有三种：1、爱见悲：这是一般凡夫所具有的，也是一种同情心，这叫爱见同情。 什麽叫爱见悲呢？ 那些和你亲近的人，你就爱他、怜悯他；和你远的，你就不爱他、不怜悯他。 所谓亲戚朋友，你都可以帮助他们，看见他们有痛苦，你会尽你的力量去帮助他们，这叫爱见悲。 但是和你远的，或和你不相干的，你就是见到他受苦，也不管他。 为什麽？ 因为你对他没有一种爱心。 你有爱心，才能有这个悲。 还有和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的，你就没有爱见悲。 例如对於畜生—牛、羊、鸡、鸭等等，你不但没有爱见悲，你还要吃它的肉，夺取它的生命，来滋养你自己的生命，这就是没有爱见悲。 人类幸而还不至於吃自己的同类，虽然吃猪、牛、羊、鸡、鸭、鱼，但没有人吃人的情形，并没有看见一个人，就把他吃了，这比狼、虎、豹还好一点，但虎豹也不吃自己的同类。 因此虽然人不吃人，但对畜生就没有爱见悲。 2、法缘悲：这是指二乘人。 二乘人不单有爱见悲，还有法缘悲。 他观一切法，都是从因缘生。 但因缘无性，当体即空，即因缘本身没有自性，所以当体即空。 二乘人观法缘空而生悲心，故他教化众生，而不著众生相，因一切都是空的。 这是二乘人的法缘悲。 3、同体悲：诸佛菩萨又有另一种悲，即同体大悲。 诸佛菩萨和众生是同体，因佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。 所以众生都是在佛的心性里包容著。 我们是佛心里的众生，佛是众生心里的佛。 众生心和佛心都是一样竖穷三际、横遍十方。 所以佛和众生是同体、没有分别，这叫同体大悲。 释迦牟尼佛的能仁，具足上面三种意义，若以广义来讲，则是无量无边，这是释迦之意。 「牟尼」是佛的名字，这也是梵文，翻成中文是「寂默」。 寂是寂然不动，默是口不言，不单口不言，心也不思，这是一种不可言喻的境界。 所以释迦牟尼佛虽是说法，但说而未说；虽未说法，亦未说而说。 「说而无说，无说而说」，这是寂默，虽寂然不动，却感而遂通；虽感而遂通，却恒然不动。 这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这位佛叫这名字，别的佛则不叫此名，这就是别名。 佛是通名，所有的佛都通称为佛。 现在讲「说」字，何谓「说」？ 又为何要说呢？ 中文之「说」字是言旁一兑字，上两点是个人，中间之「口」是「说」之意，而下面「儿」是另一人。 意思是一个人对另一人讲话。 讲些什麽话呢？ 说你所愿说之话。 所谓「说者悦所怀也」，也就是把你所欲说的话说出来，你就快乐了。 反之，说不出来，即不快乐。 也就是「畅所欲言」，畅畅快快把你所想说的话都说出来。 「怀」是你所怀念者。 释迦牟尼佛与十方诸佛都已成佛，所以谓之「先觉者」，即在梦中先醒者。 凡夫尚在梦中睡著而未觉悟。 佛不但觉悟，而且是大觉悟者。 佛是无所不知，无所不见；以佛知，故无所不知；以佛见，则无所不见。 佛觉悟是因为他自己修行而得正果，是过来人，即他已走过这条路。 他以他修行得果位的修行方法，教导一切众生，使他们也能证得究竟圆满的菩提佛果。 因此，佛才要为众生说法。 他所要说之法已说了，故很快乐。 佛说什麽呢？ 现在他正说阿弥陀佛，即佛说阿弥陀经。 阿弥陀是梵文，翻成中文为无量寿，或无量光。 何谓无量寿？ 阿弥陀经上说：「彼佛成佛以来，於今十劫。」十劫是个数目，何以说无量寿呢？ 无量寿是他的福德，因福而得寿，其福德无量。 何谓无量光？ 光是指智慧之光。 他的智慧之光无量，无量寿及无量光。 佛不仅是福德无量，其神通、辩才、相好、道心，一切的一切皆无量，所谓无量，即无边无际。 无量即无边，即无在而无所不在。 无是由一而生，所谓「一为无量，无量为一」。 有位教授曾写了一本书说到数目：「如在数目後面画一个圈，数目即增大。 愈加圈数目愈大。 大到把天地都画满圈後，究竟是多少呢？」故数目是无穷无尽的。 阿弥陀佛的寿命、功德、智慧、法力均是无量无边。 你可以尽量画圈圈，不计多少。 因是无量，没有数量，在数学上是无可穷尽的，直到太空，但太空中还有太空，但数目仍无尽。 阿弥陀佛的福德、智慧均无量，故叫阿弥陀佛。 阿弥陀佛与释迦牟尼佛都是由人修行而成佛的，并非由天而降，或由地生出。 因此，阿弥陀经依照佛经之分类，是列为果人，因他由人修成佛果，故为果人。 通名—经。 经为契经。 何谓契经？ 契者合也。 即上契诸佛之妙理，下合众生之机缘，是谓经。 经有五种意思。 一、经为法本意，为法之根本。 经乃法之本。 佛知一切法之根本，故必须说教。 教是法的根本。 以四悉檀之方法说法之根本；悉即普遍，檀即布施，即普遍布施给一切众生。 （一）世间悉檀：言世间法。 （二）对治悉檀：对治一切众生的毛病。 （三）为人悉檀：为一切众生而说法。 （四）第一义悉檀：以第一义施给一切众生。 法本来不能说的，因四悉檀的道理，佛才说法。 二、经为微法意。 法之微，法之最微细者。 一切玄妙深奥之道理均在经中；如不讲则无人知道。 故经是发挥微妙的道理。 三、涌泉意。 经如涌泉，如地下之泉水滔滔不绝地涌出地面。 涌泉是譬喻。 四、绳墨意。 古来木匠或石匠以绳为准。 在墨斗中放黑墨，将绳一拉，绳上有墨，画在木石上，即有一直线现出，亦如圆规一般，即是一种规矩，无规矩则不能成方圆。 经亦如是。 五、结鬘意。 以种种花朵结成一花鬘。 经典亦如结鬘。 此外也有贯穿意；即贯穿所说经典主要之意。 又有摄持意；经典摄持该教化之众生。 又经者，法也。 法是自古至今，人人均以此方法修行，故为一种方法。 又有常意，经是恒常不变，一字不可去，一字不可添。 天魔外道所不能破坏者，是为经。 又经者径也，是修行的一条路径，任何人往任何处去，均须依路而行。 譬如往纽约必须向东行，如果直往西走，则不能到达。 同理，成佛必须依照成佛之路前进，否则走来走去无法走到佛的果位上去。 又经是一种典籍，可依此典去修行。 又经可说是世间之法（世事）。 又经为一部大字典，任何道理均可在此大字典中找到，任何字不认得亦可找到。 经又是每一个人所需要的真正的气，若人无气即近於死亡。 经是虚空中真正的空气，学经即是吸一口新鲜空气，谁也不能离开新鲜空气的。 如果说：「我不学佛法及佛经，则就吸不到此气了？」要知空气常在虚空中，你学或不学，空气常在。 且人与人之间常有交流，互相交换空气。 学佛者吸入新鲜空气，而与其他人互有连带关系，使之也间接受惠。 此外经也是精神的食粮，当愁闷或不如意时，一念经即神清气爽，解散闷气，而心情舒畅，通达无碍。 以上是经的大概意思。 经是通名。 阿弥陀是别名。 别名是特别为此经之名，其他经都不是此名。 佛经是佛留下的财产，有无量无边之多。 但总括而言，不超过七种立题，经亦是命名。 如印度人有四种不同之阶级，每种各有特别之名称，如婆罗门、刹帝利、旃陀罗、首陀罗等族姓；人类亦有黄、白、红、黑等多种。 经可分如下之七种立题：一、单人立题：单以人为经名者，如『佛说阿弥陀经』。 佛是人，阿弥陀亦是人。 果人说果人，故是单人。 用两位果人为经名。 二、单法立题：单以法为经名者，如『涅盘经』。 涅盘是不生不灭之法，以此法代表经名。 三、单喻立题：单以比喻说明微妙道理之经。 若直说无法懂时，便以比喻来说明，就容易懂，如『梵网经』。 梵网是大梵天王之大梵网。 网为渔网，但是以最贵重的物质织成者。 罗是大梵天王头上罩著的罗盖。 中国皇帝的黄罗伞，即是仿照大梵天王之网罗幢。 此网之奇处是网上每一个孔都镶有一粒宝珠。 每一颗宝珠都是夜明珠，比电灯的光更亮。 每一颗宝珠照亮另一颗宝珠，光光相照，孔孔相通，交光互映，不相冲突。 光从不讨厌另一光亦亮。 不是只许自己发光，不准其他光发亮的。 人与人之间，有时会发生意见；但光与光之间，从不冲突及作战。 此经以梵网为比喻。 经中每一条戒律亦如宝珠一般发光。 皈依三宝之出家人持戒清净，对境无心，能超然物外，而得清净，就如大梵天王之宝网一般。 四、人法立题：如「文殊问般若经」。 文殊是位大智者，菩萨中最聪明者。 只有最聪明之菩萨方能问最大的般若智慧法。 五、人喻立题：如「如来师子吼经」。 如来说法如狮子吼。 狮子是兽中之王，它一吼则百兽皆惧，故云：「师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。」香象虽属巨兽，闻法王说法亦披靡奔波而逃，失去其平日的威风。 天龙八部闻此法亦默默寂寂，欢喜赞叹，大生欣悦之心。 六、法喻立题：如『妙法莲华经』。 妙法是法，莲华是个比喻，故言法喻。 七、具足一：比如『大方广佛华严经』。 大方广是成佛之妙法，佛是个果人，华严是比喻万行的因华，庄严无上的果德。 此题人、法、喻具足。 以上是经之十种立题。 「佛说阿弥陀经」，佛即释迦牟尼佛，而阿弥陀经乃是所说之经。 因为众生不知有阿弥陀佛发愿摄受一切众生，故释迦牟尼佛金口说出，乃不请而自说。 佛教的全部藏经，共分为十二部：第一部是长行部：一本经中间没有断，故叫长行。 第二部是重颂部：是重复的把经义说一遍；把长行经文重说，便於记忆，是为重颂。 第三部是授记部：在经典上提及先佛给後佛预先授记，譬如，汝於某某劫，应当成佛，名号为何？ 寿命多长？ 教化众生有多少？ 在什麽国土里. .. 等等，都预先说明，这叫授记。 第四部是因缘部：由於种种的因缘，而说种种法。 第五部是譬喻部：是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。 第六部是本事部：或者释迦牟尼佛叙述其前生的事，或讲述某位佛、某位菩萨前生的事蹟。 第七部是本生部：是说释迦牟尼佛今生的事蹟，或者是某位菩萨今生的事。」第八部是方广部：方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。 第九部是未曾有部：这是从来没说过，而现在才说。 第十部是不问自说部：如阿弥陀经，由於此部经太重要了，非一切声闻所能了解，乃至於菩萨也未达到此境界，因此佛自己放光动地来开演此部经。 一般人认为念佛法门是老太婆的事，有智者不需要，此是错误之想法。 你若不念佛，尽打妄想，想东想西想南想北，杂念纷飞，欲念四起，有何用处呢？ 念佛可以除此妄想。 有一刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至於从朝至暮念念不离佛，则一日无妄想。 妄想不起，即是妙法，故念佛能对治妄想、散乱、贪、瞋、痴等种种毛病。 「一句弥陀万法王，五时八教尽含藏，行人但能专持念，似入寂光不动场」这是我在十七岁时所写的偈颂。 念佛可使狂心歇息，故此经是最高之境界，菩萨都不能请问，乃因他们不了解念佛之妙处，故佛不问自说此妙法。 那麽，自问而说是不是也是妙法？ 是的，都是无上甚深微妙法。 第十一部是孤起部，亦称讽诵：在一部经前後文不相连，而孤单独立的偈颂，或单独说出之道理，如金刚经。 第十二部是论议部：是针对某一类佛法的研论博议。 以上共是十二部，有首偈颂：「长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部」。 此经之本意，乃教人念阿弥陀佛。 为什麽要念阿弥陀佛？ 因为阿弥陀佛和十方一切众生均有大因缘。 阿弥陀佛在因地（未成佛前修行时，叫法藏比丘），他曾发四十八大愿，每一愿都要度众生成佛，并且发宏愿云：「所有十方一切众生，在我成佛之後，若能念我名者，皆可成佛。 他们若不成佛道，我也不成佛。」如观音菩萨在大悲心陀罗尼经上说：「世尊，若诸众生诵持大悲神咒，堕三恶道者，我誓不成正觉。 诵持大悲神咒，若不生诸佛国者，我誓不成正觉。 诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉。 诵持大悲神咒，於现在生中，一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也。」阿弥陀佛以其大慈悲、大愿力，如吸铁石似的，将十方所有一切众生都摄取到其净土国内，若一众生未被摄受，阿弥陀佛亦不愿成佛。 念佛法门是「三根普被，利钝兼收」。 凡是称佛名者，皆有机会可成佛。 三根指上、中、下之善根。 无论最有善根者、平常者，乃至於最愚痴者，但能念佛，皆可往生西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐，莲华化生，在莲华内托生为人，非如人间由母胎而生。 有人说：「念佛就能成佛？ 我不信。 怎会那麽容易？」念佛而能成佛，乃是仰仗阿弥陀佛之大愿力所致，勿言不信。 阿弥陀佛在以前已和我们签好合约：「我成佛後，你只要念我的名号，你也成佛。」故念佛的人，皆会作佛。 念佛亦是种善根。 从前有一老人，年约九十多岁，老得迈不动步，不知那一天会死，故想早点出家，以为出家很容易，自己想出家就能出家。 但是当他去到只桓精舍时，刚巧佛不在，应供去了。 当时佛的弟子有很多已成阿罗汉，便以天眼观察此老人之因缘，知其在八万大劫内，未曾种善根，故不准其出家。 所谓「莫道出家容易得，皆因累世种菩提」，勿以为出家很容易，这不是简单的事。 此老人出家被拒，心凉了半截：「我以为出家很容易，原来这麽难！」於是心灰意冷，欲往恒河跳下去，却被佛在後一把拉住，并问明原委。 老人说：「我活著也没意思，佛不在，佛的弟子又不许我出家，要做工也没人请，不如早点死算了！」（当时必定没有养老金，若有的话，此老人也不会想自杀。 ﹀佛劝慰他说：「你不需要跳河，我收你为徒好了。」老人说：「你是谁？ 你有这权利吗？」佛说：「我就是释迦牟尼佛，我收你为徒，相信我的弟子不会反对。」老人听後，才破涕为笑，跟随佛回去，并剃度受戒，听佛开示後，即刻就证了初果。 为什麽他会证初果？ 因为他本来就想死，把死都克服了。 由於当初未能满其出家之愿，而兴起投河自杀之念，但现在他可以出家，不用投河，也算是已死过了，还有什麽放不下、看不破呢？ 於是乎得大自在，而证得初果。 但是却引起其他大阿罗汉之疑惑：「没有善根，为何能证果？」他们顶礼佛足，向佛请示其中的道理。 佛说：「你们阿罗汉只能见到八万大劫内，此老人没有善根；可是超过八万大劫外的事，你们却看不见。 此老人在八万大劫前是一位樵夫，一日上山砍柴，遇著一只老虎，於是急忙上树避虎，老虎跑得快，但他上树也不慢，以为上树後就没问题了。 谁知这一只是聪明的老虎，它开始用其利牙咬树干，树身虽大，但它左一口、右一口的，几乎将树咬断一半。 此人可吓坏了，眼见其命有千钧一发之危，突然想起念佛，於是高声念了一句：『南无佛！』这一声念佛，把虎吓跑了。 但此人经过此事後，又忘了念佛，在八万大劫内，再也没有种善根。 但以前所种的善因，现在已成熟，故得遇佛，而能出家成果。」此即是此老人之出家因缘，由此可知出家不是随便的事。 有些人常说：「我要出家！」但是说了一辈子，还是在家，这就是他们的善根未成熟。 今天有一比丘尼来此，她是在马六甲出家，却在日本受戒，据说是受十六戒、十八戒。 但是我也不知道这是什麽戒？ 後来她收了一百多个男徒弟。 根据中国大丛林之规矩，只能皈依男师父，不能以女人为师。 我现在有五位美国籍的比丘及比丘尼，将受具足戒，但我并未观察他们在八万劫内有没有善根。 他们是经过我一番考察後，才让他们受具足戒。 我只见他们今生已将许多习气毛病改了，也不再抽烟、喝酒、吃迷幻药，虽然有的皈依後，仍犯抽烟戒，後又改了，故暂时给他一个改过的机会。 最低限度须有一年、两年，乃至三年之行为观察。 古来之师父收徒弟，要观察徒弟三年，徒弟要访师三年，共六年後，认为合格方能出家。 但现在是原子时代，一年也就够了。 有人问：「此五位出家人是否在八万劫内种善根？」他们在一年内，念楞严咒、念佛、拜忏等，已种下了许多善根，为将来成佛之因，故允许他们出家，所以人种下善根後，必须好好的保留并珍惜，勿再失去。 不要像上述那位比丘尼之不如法行为。 其次，讲到天台宗的五重玄义：（一）释名：知其名始可愿名思义，进而了解其道理。 故学经前必须先知该经之名。 如人都有名，因人都有不同的名字，或叫张三，或李四等。 （二）显体：知其名後，又要知其人身形如何，是瘦？ 是胖？ 是高？ 是矮？ 若不认识，就好像只知人名及形，只见其背而未能见其面，故应先显其体。 （三）明宗：有了本体，就要明宗。 若不明了其宗，则不能明白其义理。 如人以何为职业。 （四）论用：用者，利用。 （五）判教：判别经的教相。 阿弥陀经是单人立题，是佛不问自说的，以实相为体，实相即无相，可是又无所不相。 因无相，故真空；又无所不相，即妙有，一切相皆实相，所以实相乃无相，乃无所不相。 无相也就是无所不相，即没有一个相或无相，两者皆不执著。 此经以实相为本体，实相即真如，亦即一真法界。 其实如来藏性也就是真如实相，只是名称不同而已。 信、愿，行乃修行净土法门之三资粮，如人旅行前，须先预备资费及粮食等。 你想去极乐世界也须准备三资粮，首先要有信心，否则与西方极乐世界无缘。 除了对自己有信心，也要信他、信因、信果、信事、信理。 什麽是信自己？ 就是信自己决定可以往生西方极乐世界，切勿轻视自己说：「我造了许多罪，怎能生西方极乐世界？」这种想法即是对自己没信心。 无论你造了什麽恶业，都有机会可以带业往生西方极乐世界，但是所带的是宿（旧）业，而非新业。 宿世（前生）之罪业可以带去，但是不可以带将来（新）的恶业。 以前所造种种恶业，现在都必须改了；改恶向善後，方可往生西方极乐世界。 若人念佛後，还不改过，仍继续造业，不但不能带业往生，根本连西方极乐世界也去不了。 故念佛、拜佛是种善因，以便将来能够成佛，不是说今生就去。 所以人信佛後，不要再明知故犯。 未皈依三宝，及信佛前，所造之恶业还情有可原。 但信佛及皈依三宝後，还造罪业，乃罪加一等，因其知法犯法。 故应信自己可以改过自新，并决定得生西方极乐世界。 信他，是相信佛所说，确实有个西方极乐世界，离此世界约有十万亿佛国土。 此佛国土乃是当初法藏比丘（即现在的阿弥陀佛）发愿而成就的。 十方一切众生，若欲生此净土，只需念佛名号，就能如愿往生，既不费事、不费钱、不费力、容易又简单、方便且圆融，只需要专心念「南无阿弥陀佛」，故是至高无上之法门。 此即信他。 信果、信因。 我们亦须相信自己於往昔曾种善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法门。 此外，今生必须有信、愿、行的栽培，善根才能增长，而成就果位。 故信因果，乃自信往昔曾种下菩提因，而於将来定会成就菩提果。 但是都要经过一番栽培及灌溉，方可成长。 有人说：「我不知道我有没有善根？」你怎麽知道你自己没有善根？ 或者你有呢？ 常常有人问我：「你看我有没有善根？」我就问他：「你看我有没有善根呢？」那人说：「我不知道！」我说：「你不知道我有没有善根，那我又怎麽会知道你有没有善根？」但是我有方法可以知道。 若你无善根，今生就不会遇到佛法，故应自己明白此道理。 不知佛法的人，或许是没有善根，即使遇上，也不会有缘。 但是善根是可以种植的。 若不种，始终无善根，所以有没有种善根是不重要。 最重要的是今生要依法修行，栽培灌溉自己的善根，不是说佛法教人不要饮酒，你却拼命去喝，乃至於犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪。 信佛後，还明知故犯，以为小小毛病不要紧。 就因「不要紧」，而使人下地狱、作饿鬼、转畜生，皆因此句「不要紧」所害。 故应信自己今生种善因，将来才有善果。 信理、信事。 相信阿弥陀佛和我们有大因缘，将来「更会接引我们成佛，此即事。 为什麽说阿弥陀佛和我们有大因缘？ 若无因缘，我们今生不会遇著净土法门。 一切众生即阿弥陀佛，阿弥陀佛即一切众生。 阿弥陀佛是因念佛而成，一切众生若能念佛，亦可成佛，此即是理。 依事理去修行者，如华严宗所立，即事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。 理事无碍法界和阿弥陀佛的自性，根本是一样，故众生都有成佛的资格。 何谓事理？ 举一浅显之道理，凡事相都有其表现，如树木可以造房子，此即理。 造成房子後，即是事。 此即事理之义。 我们现在有此成佛之理，亦有成佛之事。 我们要有信、愿、行、持名，将来就可达到成佛的事。 阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛，众生也是阿弥陀佛心里头的众生，因为这种关系，也就有事有理，但是这个道理，需要有信及实行，不能懒惰。 譬如念佛要一天比一天增加，不是一天比一天减少。 我们念南无阿弥陀佛时，在西方极乐世界的七宝池八功德水里，就有莲华生出来。 念佛念得越多，莲华就长得越大，但还没开。 等到我们临命终时，我们的自性就生到极乐世界莲华那里。 所以你们要知道自己品位的高下，是上品上生，中品中生，或是下品下生，就要看你念佛的多少。 你念佛念得多，莲华就长得大。 念佛念得少，莲华就长得小。 若不念或念念又不念呢？ 那莲华就乾死了。 所以要你自己去争取自己的果位。 你念得多，持名深信不移。 切愿实行，就是不能懒惰。 不能说今天睡多一点，明天再修行，这是不可以的。 修行是不能懒惰，要勤精进，这样才会成功。 什麽叫做愿呢？ 愿就是愿意，即是意念所趋，心想什麽样子，就发一个愿。 愿有四种：即是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」过去诸佛和菩萨，现在诸佛和菩萨，未来的诸佛和菩萨，也都依照这四弘誓愿而修行证果。 这四弘誓愿是依照四谛而发的四弘誓愿。 四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。 依照苦谛，就发众生无边誓愿度的愿。 依照集谛，就发烦恼无尽誓愿断的愿。 依照道谛，就发法门无量誓愿学的愿。 依照灭谛，就发佛道无上誓愿成的愿。 再者四弘誓愿亦是按照众生的三苦：苦苦、坏苦、行苦而发的。 苦苦就是众生的贫穷困苦。 坏苦就是众生虽有富贵，可是把富贵坏了。 行苦就是既不是贫穷的困苦，也不是富贵的坏苦，而是无常的行苦。 由少而壮，由壮而老，由老而死，随其一生念念迁流。 所以有三苦。 八苦：生是苦，老是苦，有病的时候是苦，死的时候更苦，生老病死都是苦。 释迦牟尼佛因看见生老病死苦，而发心出家修道。 爱别离苦，对所爱的人，在种种因缘和环境之下，要和亲人分离。 爱的分别是一种苦。 而不爱的常聚会在一起，也是一种苦，这叫怨憎会苦。 譬如你不喜欢这一个人，在任何地方却都碰到这种人和你作同事，所以叫怨憎会苦。 又有一种叫求不得苦，所谓不能遂心所欲，想要得而不能得之。 未得时患得之，已得时患失之。 但这种患得患失的苦，还不算怎麽厉害，最苦的是五阴炽盛苦。 五阴是色、受、想、行、识，这五种像著火似的炽然旺盛。 色、受、想、行、识这五阴在我们身体上，时时刻刻都跟随著，令受者痛苦不堪。 除了八苦之外，还有无量无边苦。 为什麽有这麽多苦？ 就因为我们在过去生中尽种苦的因，和这苦来做朋友，不想和它离开，所以就种这苦的因缘，而受苦果。 所谓「欲知前世因，今生受者是」，你今生受的就是你前生所做的。 「欲知来世果，今生作者是」，你今生做什麽，来生就结什麽果。 所以你种善因就结善果，你种恶因就结恶果，当果成熟时，就害怕了。 菩萨是畏因不畏果，众生是畏果不畏因。 「畏」就是怕。 菩萨是怕因不怕果，故小心谨慎不种苦因，所以他就没有苦果。 在过去未明白时，他也种了苦因，现在苦果来了，他也欢喜的接受苦果。 菩萨有时候也受苦果，但他受苦时，是欢喜接受这种苦果。 因他明白，受苦是了苦，享福是消福。 但众生是畏果不畏因，在种因时，不管好因坏因，善因恶因，以为小问题不要紧，故任性去做，一点也不小心谨慎，什麽因都种，当受苦时就受不了了，而抱怨说：「怎麽遇到这种环境及遭遇呢？」怕接受苦果，那麽当初就不该种苦因。 生到西方极乐世界去，是无有众苦，但受诸乐。 什麽苦都没有，那里的人都是清净，没有争心、贪心、痴心及三恶道。 因为没有贪瞋痴三毒，所以就没有三恶道。 三恶导是由三毒变现。 佛度一切众生而无一众生得灭度者，这就是发心，令一切人行菩萨道，令一切人离苦得乐，令一切人都得到正觉。 虽度众生，可是没有度众生的相。 度生离相，离相度生，不要著相，说：「这个众生是我度的，那个众生也是我度的，度了一个. .. 十个，我度了十个众生。」度众生要没有数目，有数目就有所执著，没数目就无执著了。 度而无度，无度而度，这才是真正的度众生。 外边的众生固然应度，自性的众生也应度。 自性中有八万四千众生，更要度他们来修行、成佛、入涅盘。 度众生有度众生的烦恼，不度众生也有烦恼。 而烦恼也有八万四千种。 二乘人断了见惑和思惑，但还有尘沙惑。 菩萨有无明惑。 无明是最坏的。 众生除了有见思惑、尘沙惑，还有无明惑。 等觉菩萨断了尘沙惑，将要成佛时，还有一分生相无明没有破。 他要破那最後一分生相无明，就好像八万四千毛孔只剩下一根毛孔，只要拿掉这毛孔即是。 等觉菩萨断了生相无明，即登妙觉，即成佛。 什麽叫见惑？ 见就是对境起贪爱。 对境界生起贪心和爱心，看不清这种境界，认为这一切都是实有，认为是真的，吃饭也是真的，睡觉也认为是真的，没有朋友也认为是真的，这就是不明白。 见到好的，就生出无穷无尽的贪爱，总是不知足，这就是见惑，对境起贪爱。 什麽叫思惑呢？ 思惑就是迷理起分别，对理不明白而起分别。 不知这法师讲的对不对？ 有没有好处？ 对自己有没有利益？ 没利益就不愿做。 所做的事一定要对自己有利益，只看到眼前三寸的地方，而看不到四寸的地方。 只见到眼前而不往远处看，这都是思惑。 思惑就是思想不清楚，糊里糊涂。 不对认为对，对的认为不对。 方才我说认为吃饭是真的，穿衣服也是真的，若不是假的，你看什麽是真的？ 穿衣、吃饭、睡觉，都是人生的一个过程，你不要执著得那麽认真。 你不执著，就可轻松自在。 你有所执著，就有痛苦。 你若认为一切都不是真的，那就没有贪爱，像在梦中做糊涂事。 你这麽一想，就把什麽事情都放下，事情也就过去了。 你放不下，就有所执著，事情就过不去，这是见惑。 见惑有八十八品，思惑有八十一品。 破三界见惑，就证初果阿罗汉。 见惑不破，就证不了果。 你对一切境界，是不是有一种爱心？ 一种贪心？ 对境起贪爱？ 对好的境界起贪爱？ 或对於不好的境界，就憎恶？ 能不能去除贪爱？ 你若真没有，则它根本就不存在。 怎还知道「我没有贪爱」？ 就因你还知道有没有自己，所以你说不贪不爱，这还是有个「我」，尚没有证初果，没有破，这事不是那麽容易一说就可以的。 五利使就是身、边、邪、见取、戒禁取。 什麽叫利？ 利就是来得快。 什麽叫钝？ 钝就是来得慢。 五钝使是贪、瞋、痴、慢、疑。 五利使的第一是身见，执著这是我的身体。 我这个身体瘦了，觉得吃得不好，穿得不好，住得不好，我这身体如何得到安全？ 一天到晚为我自己打算。 边见就是执断执常。 断见就是人死後认为没有，归於虚空，如油尽灯灭。 常见以为人死了，来生一定做人，狗永远做狗，猫永远做猫；人不会变狗猫，永远做人，这就是边见，落於二边，不合乎中道。 今生做人，来生仍做人。 草就是草，树就是树，人不会做畜生，也不会做鬼，这就是边见。 邪见是什麽？ 什麽叫邪见？ 邪见就是认为做善没有善报，做恶也没有恶报。 拨无因果，根本无因无果。 不信作善得福，作恶招罪。 还有戒禁取见。 教人持牛戒、狗戒，持牛戒学牛吃草。 为什麽？ 因为他有邪知邪见。 他看见牛升天，所以学牛；看见狗升天，所以学狗。 戒见，这是非因计因，亦是戒取，即出家人持戒有种执著心，执著我能持戒，戒是我持的戒，有一个能持友所持戒的心。 他不懂戒的本体，本来也是空的，不应该有所执著。 有执著就变成戒取。 见取见是非果计果。 不是究竟的果，他认为是究竟的果，他以为四禅天和四空处是涅盘了，这叫非果计果。 四禅即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。 人坐禅到初禅的境界上，能把呼吸气断了，呼吸气没有了。 在这种境界上，虽然呼吸没有了，若一动念，一生出此念头，呼吸气又有了，这是初禅。 二禅是脉断了，呼吸气没有，脉搏也断了，就像死人一样。 虽然脉搏没有了，但并不是死，这是到二禅境界。 三禅打坐坐到连念都舍了。 虽然初禅、二禅的呼吸气没有了，脉搏也断了，但是还有一个念。 到了三禅，连念也都没有了，常在定中。 等到四禅，就只有一个识。 三禅是没有念，没有粗念，但细念还没断。 而四禅连细念也断了，这种境界只是在修行中所必经之路，并不是证果。 不要说四禅，就连四空处：「空无边处，识无边处，无所有处，及非想非非想处」，只不过是一个定，并非证果，若有见取，就会认为这种境界是涅盘，就是证得四果阿罗汉了。 如无闻比丘以为四禅就是四果，这是因为他不懂。 以上是五利使，见惑是五利使。 思惑即是五钝使，钝即是来得慢。 五钝使走贪、瞋、痴、慢、疑。 人为什麽有烦恼？ 就因为有无明，无明生出以後，就有尘沙惑。 尘沙惑又叫无明惑，即没有真正的知见。 思惑也可以叫做无见惑。 因为生出无明以後，便有一个贪，对你所想要得到的东西，就生出贪心，而生出种种烦恼，烦恼一生，就生出瞋心，瞋心一生，就只知道给自己讲道理，而不知有人，只知有己，所以一生瞋恨心，就想把其它的人都打倒，有这种心就变成愚痴，而不分是非黑白，什麽都不管，根本就不懂道理，连愚痴、是非，曲直、黑白，都分不清。 因为有愚痴，就生出慢心。 因为有慢心，以後就生出一种疑，对任何人所讲的道理都不相信；真的不相信，假的更不相信，生出种种怀疑，这是思惑。 由於见惑、思惑、尘沙惑，而成种种烦恼无明。 所以种种烦恼是无穷无尽，没有了的时候。 修道的人看见这种情形，依四谛而发烦恼无尽誓愿断的誓愿。 法门无量誓愿学，修道必须明白种种的法门。 种种的法门是无量无边，也就是修道的一个方法。 你若不明白方法，就不能修道。 想要修道，必须明白这方法。 这方法是很多，有无量无边那麽多，所以要依照道谛而发「法门无量誓愿学」之愿力。 为何说法门无量？ 无量法门是从什麽地方生出来？ 所谓「佛说一切法，因众生一切心。 若无一切心，何用一切法？」一切法皆由众生心生出来。 因为众生心有千差万别，有种种不同。 每一个人的心皆不同，故法门亦有种种不同。 但是总合起来，法有三种：佛法、心法、众生法三法，这三法生出四谛、六度、十二因缘、三十七道品种种法。 所以说：「法门无量誓愿学」，法门有很多，好像我们讲经，讲完这部经，又讲那部经，这是不是无量呢？ 我们现在讲经犹如大海中一滴水而已，并没有把大海中所有的水都得到了。 我们学佛法有何用处？ 为什麽要学佛法？ 因为学佛法就是想成佛。 但成佛是不是妄想？ 成佛不是妄想，因为这种的果位，是我们本来应有的，人人皆可成佛，所以我们就要走快一步，早一点成佛。 所以我们依照灭谛来发「佛道无上誓愿成」这个愿。 灭谛就是得到涅盘，得到不生不灭，究竟清净的果位，所以佛道无上誓愿成。 我们对成佛这件事不要怀疑。 但你若有这种怀疑心，也会成佛，不过慢一点。 你若是没有怀疑心，成佛就快一点。 因为所有众生皆有佛性，皆堪作佛。 但可不是说一切众生都是佛。 你要修行，才能成佛，若是不修行，一切众生仍是众生，谈不到成佛。 作佛是个理；有一个成佛之道，但你必须依法修行。 你若不依法修行，贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心都不去除，就不会那麽快成佛。 所以要发四弘誓愿。 我们无论做什麽事，必须先有一个愿，然後依愿实行，这样才会达到目的地，所希望的才会得到。 讲到此，我想到一个公案，有一次释迦牟尼佛带著许多弟子到一个国家去教化众生，这个国家的人见到释迦牟尼佛来了，就把门关起来，没有人布施，也没有人恭敬佛。 佛已到这国家，但和这国家的大臣、人民无缘，没有人来欢迎。 可是当摩诃目犍连来时，国王、大臣，及人民皆向他恭敬顶礼，广设供养，很多人争著供养。 佛弟子看了这情形，均不明白，便请问佛：「为什麽佛到这国家没有人供养呢？ 而佛的弟子摩诃目犍连来到这国家，却个个争著供养，这是怎麽回事？」佛答：「这是往昔的因缘。」在无量劫以前，目犍连和释迦牟尼佛在一个国家，目犍连在山上打柴，释迦牟尼佛在山下领路。 他最讨厌蜂，而目犍连最喜欢蜂。 释迦牟尼佛那时在因地，常用烟来熏蜂，而目犍连被蜂螫痛了，他也不用烟来熏蜂。 反发愿「我将来得道，我要先度蜂，这些修罗性的众生。」生生世世後，这些蜂变成这个国家的人。 蜂王为国王，工蜂为人民。 释迦牟尼佛因讨厌蜂，曾用烟来熏蜂，所以到这国家，没有人来欢迎，国王大臣人民也不供养他。 而目犍连发愿获道证果後，要度这些蜂，所以今生遇到一起，这些国王、人民就争著来供养。 由这点我们知道因果之重要，所以一定要发愿。 此经以信愿持名为宗。 什麽叫持名？ 持名就是持阿弥陀佛之名字，就好像「清珠投於浊水，浊水不得不清」。 念佛号亦好像清水珠投於浊水中，水就清净了。 众生妄想纷飞，不知有多少，没有停止的时候，好像海里的波浪，没有停止的时候。 佛号入於乱心，乱心也就成佛心。 因为念一声佛，心中就有一个佛念。 你念佛，佛也就念你，就如同给阿弥陀佛打一个无线电报，这叫感应道交。 你不念他，他就收不到，所以必须要持名。 持名念佛是末法时代最重要的一种法门，故一般人普遍念佛。 不要把念佛法门看轻了。 永明寿禅师念一声阿弥陀佛，当时有五眼六通的人就看见他的口里出一尊化佛来。 所以念佛的功德是不可思议的。 并且你一念佛，头上就放光，一放光，妖魔鬼怪就跑得远远的。 所以念佛的功德是非常不可思议的，这是持名念佛。 持即是支持，也就是受持，也就是在中庸上所说的「全权服膺」，心心念念记著。 持什麽名？ 持阿弥陀佛名号，念阿弥陀佛的名字。 念佛的法门有四种念法。 就是（一）观想念佛、（二）观像念佛、（三）持名念佛、（四）实相念佛。 观想念佛就是观想阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，阿弥陀佛全身放金色。 相好是圆满功德所成就的，具足三十二相、八十种随形好，他的光明无比。 看见阿弥陀佛两眉之间的白毫相光，宛转有五个须弥山那麽大。 阿弥陀佛的眼睛有四大海那麽大，所以你们看阿弥陀佛的身有多大？ 在阿弥陀佛的光中，化现出许多佛。 不但化出佛像，而且还化出菩萨像。 阿弥陀佛有四十八愿救度一切众生，九品咸令登彼岸。 九品有上上品、上中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。 九品在每一品莲华又分出九品，九九八十一品。 生出八十一品，令一切众生到彼岸。 这是观想念佛。 又有观像念佛，就是供养一尊阿弥陀佛的像，念佛就观视阿弥陀佛的像，久而久之就成功。 实相念佛就是念而无念，无念而念。 你想不念佛也不可能了，就像流水似的，自己在里边就念起佛来；念而无念，无念而念，绵绵密密，这种境界就是得到念佛三昧，这是实相念佛。 还有持名念佛，即是专门念阿弥陀佛，开口闭口都是念阿弥陀佛，口要念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，心里想得清清楚楚，身口意三业清净念佛，心不打妄想；口不恶口、绮语、妄言、两舌，无四恶。 身无杀盗淫三恶。 以三业清净来念佛。 念清净，念佛，念念清净，念念佛。 所谓「心清水现月，意净天无云」，念到这种念佛三昧，听见刮风，亦是南无阿弥陀佛，听到下雨亦是南无阿弥陀佛，听见一切的声音都是在念佛，所谓「水流风动演摩诃」，水流的声音，风动的声音，都是南无阿弥陀佛。 所以苏东坡说：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」溪水流动的声音尽是广长舌，无情说法。 山和色都是清净身。 所谓「青山白云，黄花翠竹」皆是法身所现；这就是得到念佛三昧。 念无间断就是一天到晚都是念佛念弥陀。 以前我写了一首偈颂：「念佛能念无间断，口念弥陀打成片，杂念不生得三昧，往生净土定有盼。 终日厌烦娑婆苦，还将红尘心念断，求生极乐意念重，放下染念归净念。」这是念佛的受用，得念佛三昧，你往生西方极乐一定有希望。 你已断尘世间的心；没有淫欲的心，也没有争名的心，也没有夺利的心，把这世界的外缘心都放下，看一切都是假的，放下染念皈净土，生极乐世界，这首偈颂说明念佛的道理。 所以持名念佛就像拿著东西似的，总也不把它放手，故天天都要念南无阿弥陀佛。 把自己的杂念赶走。 念佛是以毒攻毒的法门，因为妄想是一种毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就好像国家以兵止兵，以战止战。 若尽打妄想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三昧。 第三重的五重玄义是持名为宗。 第四是力用。 此部经有什麽力量？ 即不退。 不退有什麽用处？ 就是往生，得到往生就可以不退转。 修其他的法门都不甚安全，因为不保险。 好像你持咒，持了几年咒，觉得没有什麽成就，便停止不持，就向後退了。 或者你念几年经，觉得没什麽好处又退了。 或者你今生不退，来生又退了。 今生你很精进念经、念咒，等到你没修成，到来生又不精进而休息下来。 为什麽？ 因为「罗汉有住胎之昏，菩萨有隔阴之迷」，勿说你是一位凡夫，罗汉一住胎，也会把所有的神通都忘了；菩萨一经投胎，也就迷了，若遇到善知识指点修行之方法，便可开悟，若是遇不到善知识，今生就退堕下来，来生又更退堕了，就不容易再发菩提心。 可是你往生到西方极乐世界，就不会退堕；只有向前精进而不退转，能得到四不退：位不退、行不退、念不退及究竟不退。 1、位不退。 你生到西方极乐世界，就得到佛位。 你到那儿，莲华化生，华开就见佛，闻法，入无生法忍，不会再堕落。 此即位不退。 2、行不退。 一般人今生修行精进，来生又懒惰了，修行无长远心。 但生到西方极乐世界就不会再懒惰，总是向前勇猛精进。 3、念不退。 好像人在娑婆世界修行，今天想往前修行，生出精进的念，精进了一个时期，觉得很辛苦，不如休息来得自在，就不再精进，而生出懒惰的念头。 行虽不退，但念已退了。 在这短短几十年的过程中，退堕的心比精进之心多，念不得不退。 你能生到西方极乐世界，那儿昼夜六时都在说法，就不会有退菩提心之念头。 4、究竟不退。 生在极乐世界，得到莲华化生，任何时候也不会再退；不退堕到凡夫或二乘之果位。 一生到极乐世界，就得到四不退。 故第四重玄义即是以往生不退为其力用。 第五重玄义是判教。 判就是评判。 阿弥陀经是属於那一藏呢？ 在经律论三藏中属经藏；经者常也，恒常不变，这部经在佛法都灭的时候，它在世上多住一百年，度脱无量无边的众生，这是与其他经不同之处。 在声闻、缘觉、菩萨三乘而言，此经属菩萨乘，所度的都是具大乘根性的菩萨。 知道经有五重玄义和七种立题，我们对这部经，该有点认识了。 「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。 姚秦是个时候。 姚秦、苻秦、嬴秦不同。 嬴秦是秦始皇时代，苻秦是苻坚时，姚秦是姚兴时。 在苻秦时，钦天监对符坚说：「现在应有位智慧人到中国来帮助政治。」符坚说：「以大智者，大概就是鸠摩罗什。」当时，印度的一般人皆非常崇拜他，因为他有智慧。 他怎麽有智慧呢？ 鸠摩罗什的父亲是鸠摩罗炎，是个丞相的儿子。 本来他应继承丞相位，但他不愿继承，而到各处去访道。 那时修行不一定是出家或在家。 当他来到龟兹国，这国国王的妹妹看上他，她告诉她哥哥，於是国王就把妹妹嫁给鸠摩罗炎。 婚後生了鸠摩罗什。 鸠摩罗什在母胎中就像舍利弗一样，帮助其母辩胜一切的人。 当时有一位阿罗汉就说：「此女所怀胎儿，一定是大智慧之人。」他七岁时，有一次随他母亲去寺里拜佛，罗什虽仅七岁，却能不加思索的将佛前的鼎顶在头上，继而想：「我这麽一个小孩子，怎麽拿得动这麽重的东西？」这一想就拿不动了，鼎跌落地上。 由此之後，他就开悟了；悟得：「一切唯心造」。 随後他就跟母亲出家了。 他母亲出家颇费周章。 本来他父亲，以前是修道的，但因对太太有深重的爱心，就不想修行了。 现在太太想修道，他就阻止她，罗什的母亲就绝食，不吃不喝，如是到了第六天，眼看著她生命有危险了，於是答应她出家，叫她吃饭。 她说：「一定要请法师来为我落发，我才吃饭。」她出家没多久，就证果了。 鸠摩罗什也跟著他母亲出家，一天能诵许多经及偈颂，且过目不忘。 因为如此，当时有很多外道和大论师来和他辩论。 他把三十六旁门，七十二左道都辩服了，故在印度，罗什法师的名气很大，人人都佩服他。 连苻坚都知道，当时便派大将吕光，带几万人去攻打龟兹国，欲夺罗什法师。 罗什法师就对龟兹国王说：「中国兴兵，你不要和他打，他有什麽要求，你都答应他。」殊不知国王未听其言，而与吕光开战，一战，战败了，国王也被吕光所杀，罗什法师亦被抢了。 在回国路上，经过一个地方，晚间即在该处住宿，那是一个山谷下的低洼处。 罗什法师因为有他心通，知道晚上有大水，他就对吕光说：「不要在这儿住，这儿有危险。」吕光根本对罗什法师不相信，心想：「他懂什麽？」仍在那地方驻紮军营。 当晚山洪暴发，山中流水冲下山，加上又下大雨，把五万人马淹死大半。 如此之後，吕光知道罗什法师是一位不可思议的人。 一队人马又继续往前走，可是苻秦的国内发生政变，苻坚被推翻，姚苌作了皇帝。 吕光这时不回去，在半路独立了。 姚苌做了几年皇帝又死了，姚兴做了皇帝，便派人将罗什法师请到中国来翻译经典。 当时有八百多位比丘聚会翻译。 罗什法师在圆寂前，对大家说：「我这一生译了许多经典，也不知对不对？ 若译得对，则我圆寂後用火烧，舌头就烧不坏。 若不对，就会烧坏了。」说完後就圆寂了。 圆寂後火烧，果然舌头没烧坏，由此证明鸠摩罗什法师所译之经典是正确的。 另一证明：唐朝道宣律师问天人陆玄刹：「为什麽罗什法师翻译的经典，人人都欢喜读？」曰：「罗什师是过去七佛的译经师。」所以他所翻译的经典是正确的。 三藏就是经、律、论。 经藏属於定学，律藏属於戒学，论藏属於慧学。 经、律、论即是戒、定、慧。 法师者，就是以法（佛法）为师。 又有一义为以法来布施人。 法师有读诵经典的法师、受持经典的法师、书写经典的法师，及讲经说法的法师。 鸠摩罗什是梵语，译为童寿，意即此童子将来一定活很大年纪。 又言童子虽然年纪不大，但他的智慧、德行、辩才都很高超，所以童年而有耆德，有老年人的德行，故名童寿。 这一部佛说阿弥陀经，就是童寿法师所翻译的。 每部经可分出三部分：（一）序分。 （二）正宗分。 （三）流通分。 序分是叙述经的大概意思。 正宗分是讲这个经典的正当的道理。 流通分就是希望後人推而广之，扩而充之，像流水一样，流到任何地方。 序分就像人的脑袋一样。 正宗分就譬如人的身体，体内有五脏六腑。 流通分就譬如两足，可以走路行动。 序分又叫经前序，因为它在经的前面，又叫经後序。 为什麽经前序又叫经後序？ 这是否矛盾？ 叫经後序是因为释迦牟尼佛说经时，并没有此段文，它是後来阿难和迦叶尊者结集经藏时，添上去的。 又叫发起序，即是发起经的因缘。 又叫正信序，由序分证明经文是可信的。 在序分里，具足六种成就：第一是信成就，「如是」。 第二是闻成就，「我闻」是闻成就。 「一时」是时成就。 佛是主成就。 「只树给孤独园」是处成就。 「与大比丘僧千二百五十人俱」，是众成就。 有此六种成就，故经典是可以相信的。 如是我闻，一时，佛在舍卫国，只树给孤独园，与大此丘僧。 千二百五十人俱。 什麽叫「如是」？ 「如是」是信成就。 如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。 所以「如是」是指法之辞。 指是指示你佛法，如就是静，是就是动。 如才是，不如就不是。 什麽叫是？ 没有不是就叫是，绝对不非。 什麽叫如？ 如是寂然不动。 「如」就是一个真空。 「是」就是妙有。 也就是妙有离不开真空，真空也没有离开妙有，故叫空有不二。 即空即有，非空非有。 这种法是可信的。 「如是我闻」这四个字，是所有佛经一开始皆有此四字，如才是，是才如。 不如也就不是，不是也就不如。 这道理是这样，故如是之法是可信。 「我闻」是阿难亲耳闻的。 阿难证果已无我，为什麽还说「我闻」？ 这我是无我之我，所以阿难说「我闻」。 因为世俗的人，皆有个我，所以阿难虽然无我，但随顺世人而说出此道理。 「如是我闻」，「我闻」是闻成就。 有闻才有信，不闻怎会信？ 「如是我闻」四字，佛将入涅盘时才指示，告诉大众：「我今天於半夜即将入涅盘。」阿难一听见佛要入涅盘，就著急得哭起来，就像小孩子找妈妈似的，阿难一边哭，一边叫佛，说：「佛您不要入涅盘，您不要把我们都舍弃了。」阿难的头脑大概在此已昏了，不清醒，就以为哭是应该做的事情，这个时候就有一个瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他虽无肉眼，但却有天眼。 因为没有肉眼，他就不东张西望，没有这麽多的妄想，於是心水很清，他说：「尊者，你为什麽哭得如此伤心？」阿难说：「佛要入涅盘，你叫我怎能不哭？」瞎子说：「你哭又有什麽用？ 现在还有很多事去请问佛。」阿难说：「有什麽事？ 佛要涅盘，还有什麽事情比这更重要呢？」阿那律尊者说：「有四种事情很重要，你若不问清楚，那怎麽可以？」阿那律尊者说：「第一件事是在结集经藏时，在经典的开始应用什麽字？」阿难说：「对，这很重要，幸好你提出来，否则我什麽都忘了。 第二件呢？」阿那律尊者说：「佛在世时，我们以佛为师。 佛火涅盘，我们将以谁为师。」阿难说：「对，佛入涅盘，我们找谁为师？」阿那律尊者又说：「佛在世时，我们依佛而住。 佛入涅盘，我们将依什麽而住呢？」「第四件呢？」阿那律尊者说：「佛在世时，恶性比丘（即是不守规矩者，与众不和，性中总有争强论胜，好像阿修罗似的），佛可调伏。 佛入涅盘後，这些恶性比丘和恶性居士总是骄气凌人，说：『你们不如我，你们不如我发心。』（实际上，就是因为你，人才不发心），怎麽办？」阿难一听，觉得这问题很重要，应该去问佛，於是赶紧把眼泪一擦，就到佛的面前说：「世尊！ 我现有四件事想要问世尊，请世尊慈悲答覆。」佛说：「好啊！ 有什麽问题，我来给你解答。」阿难说：「佛一生所说的经典很多，在结集经藏时，经首应用什麽字呢？」佛说：「所有过去、现在、未来，十方三世一切诸佛，皆是用『如是我闻』四字按在经首。」阿难又问：「佛住世时，我们以佛为师，佛入涅盘，我们应以谁为师？ 是不是大迦叶呢？」佛说：「不是。 我入涅盘，你们应以波罗提木叉（戒）为师。」故出家人应受戒。 这是依照佛的指示，佛不在时应以戒为师。 阿难又问：「第三个问题，佛住世时，我们这些比丘和佛住在一起，现在佛入涅盘，我们这些比丘应以什麽为住呢？」佛说：「我入涅盘後，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应以四念处而住。」什麽叫四念处？ 即是念身、受、心、法。 第一要观身不净：看自己的身体是不清净的，就不会对它生出一种爱心；因无爱心，就没有执著；没有执著，就自由了。 第二是观受是苦：你所接受都是苦。 苦受、乐受都是苦的因。 第三是观心无常，念念迁变。 第四是观法无我。 阿难问：「第四个问题是恶性比丘、居士和一般人，又如何处理？」佛说：「这很简单，你就用『默摈』二字。」默就是不和他讲话，摈就是不理他。 此意即遇到恶性比丘，你用定力，不要被他转。 佛为何叫阿难用「如是我闻」四字为经首？ 有几个原因：一、异外道。 与外道不同。 外道所有的经论一开始，即用「有无」二字（梵语是阿（有）嚘（无））。 他们主张一切的法，万事万物，均不出此二字；非有即无，非无即有，故以「阿嚘」两字开头。 或言无有，本来无，现在有了，其道理与真空妙有有些相似，但未深入阐明。 二、断众疑。 佛知道在他入涅盘後，大众结集经藏，见阿难升座说法，大众顿起三疑。 一者，他们把阿难当成佛，以为佛又活过来了。 又有人会怀疑是他方佛来说法而非释迦牟尼佛。 再者会有人以为是阿难成佛了。 有此三疑，故佛告诉阿难以「如是我闻」四字为经首。 大家就知道原来不是释迦牟尼佛，也不是他方佛来，也不是阿难成佛。 原来这法，如是之法是阿难亲自听释迦牟尼佛所说。 这叫断众疑。 三、息争论。 阿难在诸大比丘中最年轻，佛成佛时他出世，佛入涅盘，他才四十九岁。 其他的比丘均比他年长，论资格以老迦叶的年龄最老，其他如目犍连尊者、舍利弗尊者，年龄均比阿难大。 论道德、学问、智慧，其他比丘亦有比阿难尊者高者。 那怎麽会选到阿难结集经藏、说经典呢？ 诸比丘中有老的、中年的，阿难是最年轻的，如说是他讲的经典，其他的人会不信，均要与他争第一。 这位说：「我听的经典比你多，我应该说经。」有的说：「我跟佛一辈子，佛所说的法都在我肚子里，应该我说经。」等到阿难说：「『如是我闻』；像这样的法，是我阿难亲自听佛说的。」就可以平息争论了。 四、遵佛嘱。 遵从佛所咐嘱。 「如是我闻」，阿难以四事问佛，前面已讲了二种，现在讲第三种。 第三种是依四念处而住。 四念处就是身处、受处、心处、法处。 第一要观身不净。 我们所有的人，对自己的身体看得非常的宝贵，认为这个身体是真实的。 所以自私也因这个身体而有，自利也因这个身体而有。 要是没有这个身体，就没有自私，也没有自利了。 为什麽自私自利？ 就因为没有认识这个身体，以为这个身体是真实不虚的。 所以造罪也因为这个身体，作恶也因为这个身体，对这个身体看不破、放不下，为这个身体找好东西吃、好房子住、好车子坐，这都是执著不能放下，因此一天到晚都为这个身体忙。 有一天这个身体要死了，还不明白，而说：「我的身体要死了，怎麽不帮助我呢？」那时才知身体不是真的，可是已经晚了，後悔也来不及了。 究竟身体是不是真的？ 在愚痴者看来是真的，不是虚妄的。 但有智慧的人则知道，这是四大假合，地水火风和合而成的。 这身体不是究竟。 那究竟是什麽？ 究竟是自性，我们自己的自性是光明遍照、圆满无碍、尽虚空遍法界、无在无不在的。 而我们的身体只是自性暂时的居住处，如住旅馆似的，身体即是旅馆。 但住旅馆的这个游客，若以为旅馆是自己的，那真是大错特错。 如果你能把身体看成旅馆，并能找到主人，那你就认识自己了，这个身体生来就不净，因为是由父精母血和合而成的。 它由小不知怎麽就长大了，长大了就生出种种贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，造出一些杀、盗、淫、妄、酒等业，造种种业都因它而有。 这个身体究竟是不是宝贝呢？ 不是，实乃是清净无垢、没有染污、没有一点不清净，这才叫宝。 但我们这个身体九孔常流不净，两眼有眼屎，两耳有耳垢，鼻孔有鼻涕。 在中国有些外道专门吃鼻涕，修这种外道法的人说：「这就是炼丹。」假如不是愚痴，怎会吃鼻涕呢？ 不但吃鼻涕，还吃眼屎、耳垢等，认为从身体出来的东西都是宝贵的。 肮脏的东西，他们却认为是宝贵，你说可怜不可怜？ 我们的身体，面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴，加上大、小便处，总共是九孔。 人人都知道大便和小便是不乾净的，假如你做再好的菜，用大小便做点调味料，人不知则吃，若知道了，谁也不会吃，因知道那是肮脏的。 「九孔常流不净」，你说这个身体究竟是宝贝的？ 或不是宝贝呢？ 要是宝贝怎会常流不净之物呢？ 这个身体一个星期不沐浴，身子就会痒、不舒服。 时间一久则有臭味出，这种臭味不要说自己，连狗都不愿闻。 所以我们要观身不净，这身体是这样不乾净，你还爱它吗？ 为它执著吗？ 爱这麽不乾净的东西，有什麽用处呢？ 那你说：「我可以用刀割它，去自杀？」这不需要！ 你应借假修真，你的自性在你的身体里住，你走到五阴身，就成阴阳混合，也就是在清净与混浊中。 你要是往上修，则得清净可成佛；你要是不修行，则往下坠，和污浊合而为一，成为鬼。 所以你修行与否，是你自己的事，旁人不能帮你。 好像阿难尊者，他说他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被给他三昧，但始终佛也不能给他三昧，等佛入涅盘後，结集经藏时，才证四果阿罗汉。 那时他才知道自己不修行是不可以的。 观身不净，我们不要拿这个身体当宝贝，谁说我一句，也放不下，「怎麽说我呢？」谁打我一下，「你打我！ 可恶至极！」觉得痛一点，就受委屈了。 其实你要是看破放下，没有一个痛，亦无一个不痛。 谁痛？ 痛又怎麽样？ 有人打你，就当碰在门框上；有人骂你，就当他唱歌，或说你所不懂的外国话，「这是西班牙话？ 德文？ 葡萄牙话？ 我没学过，我不懂。」总而言之，你能把这身体看破放下，不执著，则会得到自在，这是观身不净。 不要把身体看得那麽重要。 「受念处」，观身不净，受、心、法，也都不净。 观受是苦，受是你所接受的。 有1、苦受，这是苦苦。 2、乐受，中有坏苦。 3、不苦不乐受，这是行苦。 以上是三苦，你对於你所接受、所享受的，都应觉知是苦，你知道是苦，就不会执著享受了。 我常常对你们讲：「受苦是了苦，享福是消福。」常受苦，则苦没有了；尽享福，则福报没有了、消了。 所以「观受是苦」，而身心法也都是苦，这四念处虽是四种，但要把四种观成一种，一种分开四种。 「观心无常」，这个心是无常的，不会常常如此。 过去心不可得，是无常；现在心不可得，是无常；未来心不可得，是无常。 这心是念念迁流、念念不停，所以是无常。 「观法无我」，法根本无一法，法既然没有了，什麽地方有个我呢？ 我是四大假合、五蕴色法而成的，既然没有五蕴的色法，则我自己也没有了。 所以观法无我，人空法空，人也空了，法也空了。 我们修行要常常观想四念处。 佛灭度之後，教导一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修行依四念处而住。 这四念处是很微妙的，所以大家须详细研究，你能明白四念处，依四念处而住，就没有执著，而得到真正的自由。 有所执著就没有自由，没有自由就因有所执著，所以要修四念处，依四念处而住，无住而住。 无所住，即「应无所住而生其心」。 现在讲阿难尊者以四事问佛的第四个问题。 第四个问题就是怎样来对待恶性比丘？ 佛答覆说：「恶性比丘，默摈之」由这件事情，我们可以知道当初佛住世时，也一样有这种恶性比丘、恶性居士、恶性之人，遇到这种人，就应不和他讲话，默摈之，这叫软迁单，迁单就是叫他搬家，不理他，他自己觉得没有什麽意思，就会走了，这叫摈。 在佛入涅盘之後，遇到这种的恶性比丘、恶性居士，就用这种方法来对待他。 「如是我闻」这四个字，「如是」是信成就，如是这个法就可信，不如是这个法就不可信，这是信成就。 「我闻」是闻成就，闻本来是由耳朵闻，为什麽不说耳闻？ 而说我闻呢？ 因为这耳朵是身体的一部份；这个我是身体总的名称，耳朵则是一个别名，这叫舍别就总，把别的名不用，而用总的名，所以说是我闻。 「一时」，是一个时候，这叫时成就。 那麽这个时候，为什麽不说某年某月某日某时呢？ 只说一时呢？ 因为国家与国家的年月日期不是全都一样，有的以正月为一年的开始，有的则以二月或三月，乃至於其他的月份，因历法不同故，所以没有办法确定一个时候，若确定这个时候，考古家就要考查，说这个正不正确。 现在说「这一个时候」，就不需考古家来考查。 以上是时成就。 要讲经说法，第一要有人信，有人相信这个法，才可以说法。 有人相信，但没有时间来听，甚至一听经就跑了。 为什麽？ 因为没有时间，他不听不闻。 虽有讲经说法，他不闻也没用。 若他真想听经闻法，就要有时间；时候有了，又有信心，又要有一个说法主，佛就是主成就，说法之主。 有了主成就，又要有处成就，要有一个地方来讲经说法，现在这个地方，就是在舍卫国的只树给孤独园。 舍卫国是印度一个国家的名称，译为丰德，因为这个国家的人都很聪明，所以国就有五欲七宝之丰，其国人有多闻解脱之德，这国家有五欲财宝，五欲是什麽？ 有人说是财、色、名、食、睡；又有人说是色、声、香、味、触。 总之五欲的境界令你的智慧颠倒，令你的眼睛跟著色尘跑，耳朵跟著声尘跑，鼻子跟著香尘跑，舌头跟著味尘跑，身体跟著触尘跑。 这五欲把人迷得颠颠倒倒，都来追逐五欲，这国家的人有多闻，书读很多。 解脱就是无拘无束、很自由、得到解脱，也就是执著心很轻。 这是舍卫国。 「只树给孤独国」，只树是只陀太子所种的树，给孤独园是须达多长者的。 须达多长者是当时印度的一个富人，但他不懂佛法，连佛的名字都没听过。 有一天他为儿子娶媳妇，到城里一位朋友——珊檀那长者家里，也是一个很有钱的人。 到了他家，见珊檀那半夜就起来，布置他的房子，把房子庄严得非常美丽，须达多长者看见他如此庄严舍宅，就问他说：「你把房子收拾得这样庄严好看，是不是办什麽喜事？」珊檀那长者说：「不是的，我想请佛来应供。」须达多长者一听见「佛」字，头发也竖立起来了，毛孔也竖起来了，问：「什麽叫佛呀？」珊檀那长者就对他说：「佛是净饭王的太子，本来他应该做国王，可是他出家修道成佛了。 我准备请佛来应供，来供养佛。」须达多长者，即给孤独长者，听见佛的名字後，觉也睡不著。 释迦牟尼佛知道他有诚心，就放光来照他，一放光照他，须达多长者以为天亮了，於是就起身出城。 城门本来是锁著的，但释迦牟尼佛以神通力量把城门打开，须达多长者就到了佛所住的地方——竹林精舍。 到了那儿，预先就有一位天人，向佛右绕三匝，然後向佛顶礼。 须达多长者从没见过佛，也没听过佛法，不懂礼节，所以天人做一个样子给他看。 於是乎须达多长者也向佛右绕三匝，然後向佛叩头顶礼。 佛就向他说法，须达多长者非常高兴地说：「佛您有这麽多的弟子，要有一个大的地方才可以住下，我预备找一个大的地方，请佛来住」佛说：「好啊！ 那你就去找。」须达多长者回去本国到处找地方，却没一处合意；最後找到只陀太子的花园，觉得地方好，也够大。 於是向太子要求买他的花园。 太子并不想卖自己的花园，但听须达多长者要买，就同他开玩笑说：「好，你若要买我的花园，须将金砖铺满它，我就卖给你。」长者没有讨价还价，回家马上将窖藏的金砖全搬去，铺满了花园。 然後对太子说：「现在园子是我的了。」但太子说：「花园是我自己的，怎可卖给你呢？ 我是开玩笑的。 不卖！ 不卖！」须达多长者说：「你说只要我将金砖铺满花园，园子即卖给我。 你将来要做国王的，怎可说话没有信用呢？」太子考虑後说：「好，园子已铺满金砖，是你买的；但树没铺金子，故仍是我的，算是我供养佛吧！」所以此园叫只树给孤独园。 何谓给孤独者？ 给即周济，亦即布施。 因须达多长者专门布施给孤独的老幼。 中国周朝文王时，周济四种穷苦人：即鳏、寡、孤、独。 鳏是老而无妻者（鳏夫）。 寡是老而无夫者（寡妇）。 孤是幼而无父者（孤儿）。 独是老而无子者。 而须达多长者——给孤独者也救济这四种人。 「舍卫国，只树给孤独园」，这是「处成就」。 因为有人说法，一定要有处所；无处所，法就不易说了。 「与大比丘僧，千二百五十人俱」是「众成就」。 「与」意即「共」，即共同跟随一位师父学习，大家共同住在一处，大家共同学习佛法，大家共发同样的菩提心，大家都开同样的智慧，大家证同样的果位，大家共同成佛。 这麽多共同的理由，故用「与」字。 「大比丘僧」，先把声闻众说在前面，因比丘都是出家相。 菩萨放在後面，因菩萨之相不定，有时是出家相，有时是在家相。 菩萨是修中道的，故放在中间。 後边再说天龙八部，最後说一切世间相的凡夫。 出世相是圣人。 菩萨有时在法会中，有时离法会去其他世界，故是不定相。 比丘则是佛的常随众，跟随佛听经闻法。 故结集经藏时，把比丘写在前边。 「大」有三种意思：一、比丘是国王大臣所崇拜者。 二、比丘断一切烦恼。 三、破诸恶者。 比丘与其他外道不同，故云「胜」，胜过其他一切外道。 而比丘又有三种意思：一、乞士。 二、怖魔。 三、破恶。 一、乞士是托钵乞食。 二、怖魔。 当有一人在戒坛受戒时，地行夜叉即去报告空行夜叉，而空行夜叉即刻报告天魔，天魔即恐惧的说：「佛又多一位弟子，我又少了一个眷属。」因此天魔很恐惧，魔王宫殿都震动。 三、破恶。 比丘发菩提心时，则破八万四千烦恼，故是破恶。 僧伽是梵语，翻为「和合众」，即是大家共同住一处，没有是是非非，不会互相斗争。 又有「事合」及「理合」。 何谓理合？ 即大家同证无为解脱。 而事合又有六种：一、身和同住。 僧众合住一起，不能互相斗争。 时时刻刻要自己管自己。 不要犯过，不要妨害他人。 譬如大家都不饮酒，你却要喝酒；大家都不抽烟，你却要抽烟；则僧不和，就不能同住。 故一定要守规矩，不犯过。 二、口和无争。 不要互相辩论是非。 不要有「张家长，李家短；三只蛤蟆六个眼」等的是非。 要口和不争，不能说你的道理不对，我的道理对而争论起来。 三、意和同悦。 大家在一起学佛法。 你修持精进，我比你更精进。 大家为修道而精进向前进。 不要一天比一天差。 要少说话，多修道。 大家的意念就和合。 四、见和同解。 大家有相同之见解。 五、戒和同修。 大家一同持戒律，同修道。 六、利和同均。 大家互相为共同之利益而努力。 以上是六种「和合僧」，此为「事和」。 「千二百五十人. ..」是佛之「常随众」，即常常跟著佛。 佛到任何地方去说法，他们一定都跟著去。 他们不管佛说的经是否已经听过，一定仍跟去听佛说法。 基本上应是一千二百五十五人。 佛先度五比丘，然後耶舍长者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。 舍利弗尊者及大目犍连尊者，各有一百位弟子跟随著皈依佛。 此外大迦叶兄弟三人及一千位弟子也都跟著皈依佛。 所以一共是一千二百五十五人。 迦叶三兄弟共有一千位弟子。 其中五百人是优楼频螺迦叶的徒弟。 迦叶是梵语，翻为大龟氏。 优楼频螺翻为木瓜林。 有人说因他在木瓜林中修道。 又有人说因他胸前长一大瘤凸出如木瓜；或言凹进去成木瓜形者。 总之都可以如此说。 我相信他最喜欢吃木瓜，所以修道时身上会长出一个如木瓜的东西。 木瓜润肺，如肺有病，可以多吃木瓜。 木瓜林迦叶有两个弟弟。 一位叫伽耶。 伽耶是山名，翻为象头山。 另一位叫那提，翻为「河」或「城」。 我认为此河在城边，所以两者均可。 他们两人共有五百名弟子。 故三兄弟共有一千位弟子。 佛教化众生，首先度鹿野苑的五比丘，然後该度何人呢？ 他观察迦叶三兄弟的机缘成熟，应该去化度他们。 於是佛就到大迦叶处去。 但不能直说：「我来度你们，你们信不信？」佛使用权巧方便法门。 走到他家时说：「此时已晚，我可否借宿一晚？」大迦叶修火道很久。 他已一百六十岁，见佛与众不同，但他却看不出佛的来历及何因缘，虽知佛绝非普通人。 正奇怪何以平时任何人的背景，他一望即知，但却无法了解此人究竟是何人。 於是他将佛安置在一个火龙洞中，那火龙是他的护法。 任何人去到火龙洞里，即会被它烧死。 是夜三更，火龙想将佛烧死；但佛以火光三昧对付它，使它无法可施。 於是佛将它放入钵中，对它说法。 亦如六祖大师将毒龙收入钵中，但佛不会说：「你只会变大，不会变小，跳入我的钵中。」佛是很自然的将它收入钵中，与之说法，火龙即皈依佛。 然後佛用种种神通变化，老迦叶一看自知不如，没这麽大道行，也跟著皈依佛。 他皈依佛後，没多久就证圣果。 他的五百弟子也都跟著皈依佛，并都出家。 他的两个弟弟见哥哥跟了佛，於是他们二人也带著五百名弟子，一起跟佛出家。 出家後没多久也证了圣果。 因此合起来共有一千二百五十五人。 他们因为感谢佛的慈悲深恩之教化，故无论佛到何处说法，他们一定都常随著佛，在法会中听法，作佛的常随众。 亦如此时你们听经，虽有人已经听过，仍忠诚护法。 譬如有位弟子去很远的地方教书，但每逢星期六，一定赶回来参加法会，并在周末的两天假期中作佛事，这是他真诚护法的心意。 另一弟子在百忙中仍抽空出席听经。 白天工作繁忙，已很疲劳；但下班後，仍赶来听经，实在很有诚意。 「. .. 俱」，俱是大家聚在一处。 「皆是大阿罗汉」，聚会在一起的，都是大阿罗汉。 「阿罗汉」是梵语，有三种意义，与比丘义相近，比丘是罗汉之因，罗汉是比丘之果。 一、应供。 因中是乞士，果上就应受天人之供养。 二、无生。 因中叫怖魔，果上就叫无生。 因中怖魔，怖烦恼魔、怖死魔。 三、杀贼。 因中叫破恶，果上叫杀贼。 杀无明贼、杀烦恼贼。 破五蕴之魔及诸烦恼魔与死魔。 死也是一个魔。 像有的人修道时病得要死，则恐惧起来了，此即是被死魔魔动。 修道者应不怕生也不怕死，生即死，死即生，应视生与死无分别；活的时候，就像死了一样，则欲念之心也没有了。 如果死了，怎麽会再有淫欲心、贪、瞋、痴、慢、疑之心呢？ 那时一切烦恼也没有了。 你说这种境界多快乐，然而此境界不是很容易得到，但也不困难，只要肯去做就可。 皆是大阿罗汉，众所知识。 这些大阿罗汉，都是德高望重，人人都知（指闻其名，但未见其面）且识（已见其面，并认识其人）。 长老舍利弗，摩诃目犍连。 长老，乃对年长者之尊称。 长老有三种：（1）年耆长老：耆是老年人，年耆是指年纪很大的人。 （2）法性长老：即明白佛法。 「性」是自性。 因为明白佛法而通达自性，故不论其年龄是长或少，有智慧无量、辩才无碍者，纵使年纪轻，一样可以讲解佛法。 如舍利弗在八岁时，即把印度所有的论师给战胜了。 他在七天内，即能通达佛法，故言长老。 （3）福德长老：有很多福报，人人欢喜供养他。 因为他接受人的供养，亦能令人种福，也因其有德行故。 舍利弗尊者未出生时，他的母亲和其弟弟（摩诃拘絺罗）辩论，可是每一次都是她辩输。 自她怀孕後，奇蹟立刻出现，当她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。 所以聪明的摩诃拘絺罗立刻知道他姊姊胎里的小孩，一定是很有智慧。 舍利弗及目犍莲均是长老。 舍利弗是梵语，其父名「提舍」，「利」是他母亲的名字，「弗」为子意，故有些经文译为「舍利弗」或「优婆提舍」。 把父母的名字合起来，做为其名字，故称「舍利弗」。 「舍利弗」有好几种翻译。 有的译为「身子」，或「鶖子」，或「珠子」。 何谓「身子」？ 因为他母亲的身体非常得美丽（其相貌亦端严），故言「身子」，意即那个身体很好的女人的儿子。 「鶖子」，鶖鹭是一种鸟，此鸟的眼睛美丽异常，舍利弗母亲的眼睛亦如鶖鹭一般的美丽，故称舍利弗为「鶖子」。 又称「珠子」，珠子亦是指其母亲的眼睛如宝珠一般的美，而生出舍利弗的眼珠亦很美丽，故称「珠子」。 舍利弗在声闻里是智慧第一，其智慧无人可比。 当他仍在母腹中时，即帮母亲辩论，辩无不胜。 与谁辩呢？ 即与其舅父。 本来他母亲未怀舍利弗时，常与她弟弟辩，屡辩屡败，每辩必败。 但自她怀孕後，再与她弟弟辩就不同了，後者所讲的道理，总没她讲得圆满。 其弟弟（即舍利弗的舅舅）亦很聪明，知道非其姐辩胜他，乃是她肚里的孩子帮著她来与他辩论的。 於是他便发心去南印度学论议，一学学了许多年。 那时也没电灯，但他白天、晚上都勤学论学：四韦陀典、四种论学，甚至不肯空过一分乃至一秒钟。 学了几年後，衣服破了也不补，脸也不洗，手指甲也不剪，故指甲很长，因此一般人称他为「长爪梵志」。 当他把所有的论学学完了，便回来预备与其外甥辩。 因为他是个大论师，心想：「将来若不能胜其外甥，是很没面子的事。」不料学成归来，却发现舍利弗已跟佛出家了。 他很不悦，认为是胡闹，他说：「佛有什麽道德？ 只不过是一个沙门，我要去把我的外甥要回来。」他便去和佛交涉，拟要回其外甥。 佛说：「你凭什麽理由把他要回去？ 你立一个宗来。」他答：「我以不受为宗。」佛言：「好，你以不受为宗，那你还受不受你的见呢？ 你立宗这个见还受不受呢？」他本来是什麽都不受的，现在佛问他受不受这个见？ 他自忖：「若说受，则『以不受为宗』，此宗便会倒了，立不住，因为有了受。 若说不受，连个见都不受，但立那个宗就是『见』，怎可说是不受那个见呢？ 故答受与不受均立不住。」於是自认败了。 但在未辩之前，他与佛立了条约，他说：「若我胜了，则我带舍利弗回去，不跟你出家。 若我输了，我把头割下送你。」他以头为赌注，这回败了，他拔腿便跑，跑了三、五哩後，继而想之：「这也不对，既已讲好，输了要给头的，现在跑了，岂是男子汉大丈夫之所为呢？」便转回去，向释迦牟尼佛要刀，佛说：「你要刀做什麽？」他说：「我输了，要把头割下给你。」佛说：「我法无此法。 你既输了，就不要走，也在这儿出家好了。」他问：「佛您肯收我吗？」佛首肯，於是不但外甥没找回，连带他也跟著出家作比丘了。 出家後，随即得法眼净，证果了。 舍利弗在母腹内即有如此大的智慧，帮著母亲与舅舅辩论。 又舍利弗在七日内，即通达诸法实相，在八岁时即论胜一切的论师，故为大智舍利弗。 释迦牟尼佛不问自说说弥陀经，当机众即是以舍利弗为首，因为有舍利弗如此的智慧，才可接受净土法门深妙的道理。 舍利弗不仅是智慧第一，其神通亦是第一。 因为有一次，有位居士供斋，请佛应供。 那时舍利弗却入定了，人家叫也不出定（不是装模作样，好像入定的样子，是真入定了）。 於是神通第一的目犍连，欲以神通把舍利弗叫出定，可是使尽神通，却连舍利弗的衣角丝毫也动不得。 由此可证明舍利弗不仅智慧第一，神通亦为第一。 （不像我们打坐入定，周围动静还很清楚呢！ 舍利弗才是真入定）。 为什麽舍利弗智慧第一呢？ 为什麽称大智舍利弗呢？ 这就要讲到因果上。 他在因地时，最初发心学佛，遇到一位师父，师父问他：「要不要智慧？」舍利弗说：「要。」於是他师父告诉他：「若要得智慧，就需学般若智慧法门，诵持楞严咒、大悲咒、十小咒、心经等，天天诵持，则可开智慧。」舍利弗便依教奉行。 白天晚上，行住坐卧皆念兹在兹，无有间断，甚至还发愿生生世世要拜这位师父学般若法。 於是一生一生的学习般若法门，一生一生的增加智慧，於是在释迦牟尼佛成佛这一生，有这样的成就，能七日通达诸法实相。 谁是他因地的师父呢？ 就是释迦牟尼佛。 故现在释迦牟尼佛成佛了，他也成了大阿罗汉，这是舍利弗成就大智之因缘。 主要是因为他时刻不忘善知识之教诲，故所学之法在七日之内能通达。 我们为什麽念经念咒很慢，甚至几个月楞严咒也背不出来？ 这是因为前生未学过这麽多佛法，现在才开始。 最要紧的是学佛法不能懒惰，必须学舍利弗那样勤奋，日夜不懈怠的来学佛法。 故现在记不住经与咒文的人，更应努力，所谓「勤能补拙」。 若能记得清楚，亦更应加倍努力，以增长自己的智慧。 为什麽我的智慧比别人低？ 因为没有学过佛法之故，故现在应发愿学习佛法，将来赶上大智舍利弗。 要学大智文殊师利菩萨，他的智慧比舍利弗大多了。 摩诃目犍连，摩诃是梵语，有三种意思：1、大。 因为长老是国王、大臣所恭敬的，故大。 2、多。 他学习三藏十二部一切经典，故为多。 3、胜。 他超胜其他旁门外道。 目犍连是梵语，译为「采菽氏」或「莱菔根」，因为其先人修道时吃此物，故以此为名。 他的名字另一个意思是拘律陀（树名），因为他的父母向树神祈祷而生下他的。 目犍连尊者是神通第一，他最初证得阿罗汉，即得六通。 何谓六通？ 六通即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。 1、天眼通，不但能看见人间的情形，亦可见到天人的一举一动。 2、天耳通，不但能见，也能听天人的一言一行。 3、他心通，在彼此相对时，你内心有何意念，虽未说出口，但对方已知你所想及要做之事。 4、宿命通，不但知道你的意念，速你前世的因果，也能清楚明了。 5、神足通又叫神境通、如意通。 何谓神足通？ 乃是一种不可思议的力量，连鬼神都不知，有千变万化。 又称神境通，因能到一切境界，通达无碍。 如意通是遂心所欲，想上天或下地狱都能随意而之，甚至入火，火不能烧；下水，水不能淹，能任意穿墙而过，不须经过门户；遂心如意，如意可达。 6、漏尽通，已无有漏。 凡夫皆有漏，如破了的玻璃瓶，装不上水，一装即漏；洞大便漏得快一点，洞小则漏得慢，要是没有漏洞，就不会漏了。 人有什麽漏呢？ 人喝水、吃饭，变成大小便时，即是漏。 爱发脾气，有贪、瞋、痴、慢、疑等心，皆是漏。 有漏即存不住。 漏尽通是把这些漏都没有了，这些漏即是所有的毛病。 人无大病就有小病，没有小病却有毛病；无大漏时有小漏；无小漏时，却有慢慢漏之习气，漏是讲不完的。 此即六通。 目犍连尊者得六通後，他即刻用天眼通遍观世界，找他的父母，先注意找他的母亲。 一看，却见他妈妈在地狱里。 为何他母亲在地狱里呢？ 因为她在生时，不信佛、法、僧三宝，不单不信三宝，且毁谤三宝，又杀生，又爱吃鱼子，杀生太多，故堕地狱。 目犍连尊者於是拿一钵饭给他母亲吃，其母急忙一手拿钵，另一手遮住钵（因其贪心太重，怕其他饿鬼来抢她的饭。 饿鬼是贪心重的），偷偷的吃。 可是因其业障太重，饭未入口前，已烧成炭，不能吃了，而且还烧破了她的嘴。 目犍连尊者纵有神通，也无法使饭不成火炭，故即刻去求救於佛。 释迦牟尼佛即教他一个救他母亲的方法。 即是设盂兰盆供。 盂兰盆是梵语，译为解倒悬；把倒挂的人解下，言及人在地狱里变成饿鬼，就好像被倒挂起来一样。 在七月十五日，佛欢喜日、僧自恣日时，以百味饮食来供养十方僧，才能救其母亲离苦得乐。 目犍连依此而行，果然超度他的母亲生天了，不单他母亲生天，所有在地狱里的饿鬼都离苦得乐了。 有的人说：「我不相信我们所吃的饮食，当饿鬼吃时会化成求炭。」这难怪你不信，我以前也不信。 可是在宇宙间有许多事奇奇怪怪，一言难尽，更何况宇宙以外之事呢？ 譬如清水，人和畜生看水是水；可是天人见水为琉璃；饿鬼见水是火。 这些都是随其业报所现。 天、人、饿鬼等，各有各的业报，乃业力所现。 这个就是目犍连尊者求佛救母之因缘。 摩诃迦叶，摩诃迦旃延，摩诃俱絺罗，离婆多，周利盘陀伽，难陀，阿难陀，罗侯罗，憍梵波提。 「摩诃迦叶」，摩诃有大、多、胜三种意思，故摩诃迦叶即大迦叶。 「迦叶」是梵语，译为大龟氏。 大龟氏是他的姓，因为他的先人，看见有只大龟驮著一卷图一道修道，所以就以此为姓。 又叫饮光氏，因他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。 他怎麽会这麽光明呢？ 是在过去七佛时，在毘婆尸佛时，有一座庙，破烂不堪，佛像无遮蔽，任凭风吹雨打。 此时有一贫女发心要给佛像装金，修补庙。 她每天到各处化缘，等积蓄够了，就请一位金匠来为佛像补金身。 补完了，这金匠就对这女人生出一种爱心。 他向这女人说：「你修庙功德很大，但可否功德算二人的？ 你出金，我出工，不收你的钱。」於是两人共同把佛像与庙宇装修好後，这金匠就向这穷女人求婚，两人便结婚了。 因为给佛像装金的缘故，後来生生世世两人身上都放紫金光。 而在九十一劫中，两人生生世世都做夫妇。 今生迦叶生於摩竭提国。 当他长到二十岁时，他父母要他成婚，他就说：「一定要找个身上有金光的女人，我才和她结婚，否则我就不结婚。」後来果然在另一个国家，有个女人身上也是放同样的金光。 这是前因後果，作善业感现，故生生世世均有金光。 他们夫妇二人生生世世都是修道，共同研究修行之方法。 在今生，迦叶出家作比丘，他太太亦出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。 大迦叶的名字叫庇钵罗，本为树名。 因为他父母亦是向树神祈祷而生下他，故以之为名。 摩诃迦叶尊者在佛教里，具有重要的地位。 佛说法时，大梵天王会来献金莲华供佛。 有一天佛手拿起金莲华示众，在这个百万人天的法会，谁也没表示，唯独摩诃迦叶尊者破颜微笑。 於是佛说：「我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，心印法门，已传予迦叶。」故迦叶为佛教之初祖，西天第一代祖师。 尊者现在还在这世界上。 佛入涅盘後，摩诃迦叶尊者便至云南鸡足山入定，等当来下生弥勒尊佛出世成佛时，他要把金缕袈裟交给弥勒尊佛，那时他所应做的事便做完了。 迦叶尊者皈依佛出家作比丘时，已一百六十岁了，等佛说法四十九年，讲经三百余会，尊者已年届二百余岁。 从佛入灭至今，已三千余年。 有很多修道人到鸡足山朝拜迦叶祖师。 在鸡足山常常有三种光：1、佛光。 2、金光。 3、银光。 人到鸡足山朝拜时，若有诚心就会听到山间有大钟响，但只闻钟响，而不见钟，在全鸡足山几百里内皆可听见，这是不可思议的境界。 迦叶尊者在佛的弟子里，有两个第一：1、头陀第一。 2、年龄第一。 所有佛的弟子，论年龄皆没有比他大，故年龄第一。 在佛的弟子中，他最吃得了苦，受得了苦，最能苦修行，故头陀第一。 头陀是梵语，翻译为「抖擞」，即是打起精神，勇猛精进。 头陀即行苦行，有十二种苦行。 此十二种头陀行是住持佛法的表现，只要有人行头陀行，佛法就久住於世。 要是无人行头陀行，佛法就灭了。 十二头陀行，即：1、著粪扫衣。 什麽是粪扫衣？ 即是一般人已经不要的衣服或布，丢在垃圾桶，出家人将这种衣服捡回来，洗净制成一件衣服。 穿这种衣服有什麽好处？ 好处很大。 令你自己没有贪心，不爱好的衣服，穿上这种衣服令你心理很安静，减少贪心，也令其他人无贪心。 你若穿上最好的衣服，其他人会生一种羡慕心，再由羡慕而生出嫉妒心，由嫉妒心就生出贪心，然後生出盗心。 若穿粪扫衣，就没有人会来偷你的衣服，这对你有好处，对其他人亦有好处。 亦即是现在出家人所穿的破衲衣，出家人亦称「衲子」，即是言出家人穿破衲衣。 2、但三衣。 即是自己所有的东西只有三件衣、钵、具。 三衣：a、大衣，有二十五条，一百零八块，此种衣是讲经说法，入皇宫时所穿的。 b、七衣，即七条衣，是礼忏拜佛时所穿的。 c、五衣，即五条衣，是执劳服役，出入往返，迎宾待客时所穿的。 为什麽只有三衣、钵、坐具？ 这亦是叫人常知足，勿贪多物质。 衣的方面是以上两项，以下是讲食物方面，有五项。 3、常乞食。 常托钵乞食，自己不举炊。 4、次第乞食。 即一家挨著一家乞食，不是说避免到贫穷人家去，而到富有人家去乞食。 要一家挨著一家，一天化七家门口。 若七家皆无供养，则那一天就不吃饭。 不能拣择，要平等乞食。 不可像须菩提和大迦叶尊者有分别心。 大迦叶尊者专向贫穷人乞食。 因他想贫穷人太可怜了，若不种福，来生就更穷，於是他专门向穷人化缘。 而须菩提就专门向有钱人化缘，不向穷人化缘。 他亦有其见解，他认为：「富人若今生不种福，来生就会穷了。」各讲各的道理，佛就骂他们是阿罗汉心，不平等化缘，有分别心。 5、日中一食。 即早晚不吃东西，只在中午（十一时到十二时）才吃饭。 一般不明白佛法的人，以为日中一食就是持午。 持午是早上吃，晚间不吃。 若是早、晚、中午皆吃，这叫能吃，就像受戒时，问：「能持否？」答：「能吃。」（吃与持音略同）日中一食是依照佛的制度来修行，因为中午是佛应供的时间。 早晨是天人吃东西，过午是畜生吃东西，晚间是饿鬼吃东西。 出家人为何晚间不吃东西？ 因为晚间吃饭动筷子时，饿鬼会来抢吃东西，可是食物一到口中，就变成火，因而生出瞋恨心，而令出家人生病。 故出家人晚间不吃东西。 6、节量食。 即不要吃太多，若吃太多，肚子无地方存食物，故要作很多工—常跑厕所。 7、过午不饮浆。 浆即是苹果汁、橘子水、牛奶或豆浆。 过午之後，真正行头陀行的人，就不饮浆，有的人只修一种头陀行，或两种、三种、四种，或行全部头陀行，皆是量力而为。 以上五项是关於食物方面，以下五项是关於住的方面。 修道亦避免不了衣食住行的问题，故定出十二种头陀行。 8、住阿兰若处。 梵语阿兰若，翻译为寂静处，即是人烟稀少，无杂乱声音的地方，所谓「眼不见嘴不馋，耳不听心不烦」。 好像人看见好吃的东西，贪欲就生出来。 耳朵不听很多杂乱的声音，心中就不生烦恼。 在寂静处容易用功修行，易悟道。 9、树下住。 修道人在树下住，但不超过三宿，住了两宿，就要搬家，为什麽？ 你要是住了三宿，就有人来供养。 因为行头陀行的人，不希望有缘法，不希望得到好的供养。 10、露天住。 即是露地打坐。 11、塚间住。 即是住在坟墓旁边，令自己有一种警惕心。 「看！ 那儿有死人，若不修道，以後我亦会像他一样，我还是赶紧修行。」可以对治放逸。 在坟墓旁边住，就不会懒惰懈怠。 12、搚不著席。 即是常坐不卧，不躺著睡觉，如此才能用功修道，而不懒惰。 迦叶尊者不单只修一种头陀行，而是修此十二头陀行，修得圆满。 到他两百多岁时，佛看见他，亦不忍心他修头陀行，有一日迦叶尊者去见佛，佛分半坐与迦叶尊者同坐，然後对迦叶尊者说：「你年纪已经这麽大，应休息了，勿这麽辛苦行头陀。」迦叶尊者听了佛的话，只是笑笑，没有回答。 但是他回去，还是照常修头陀行，不认为自己年纪大了，而停止行头陀。 佛知道了很高兴的说：「在我佛法中，迦叶的头陀会令佛法再多住五百年。」故他是头陀第一。 十二头陀是出家人所修行。 有些在家人就说：「此十二头陀是出家人所行，你对我们在家人讲，又有什麽用呢？」这一番话听起来，表面上好像是很对。 其实再往里面深一点研究，这是一个愚痴的问题。 你怎麽知道你以前不是修道人，不是修过头陀行的？ 也许你忘记了，所以现在我再提醒你。 你又怎知道来生你不出家呢？ 或者来生你的菩提种子成熟，功德圆满，来生就出家了。 来生时，你修行十二头陀行，觉得很熟悉、很相应，那是因为今生听过，故来生就很欢喜修。 亦是过去种过此善因，今生结此善果。 或今生种此善因，来生结此善果。 谁也不能说自己永远是在家人。 谁也不能说自己永远是出家人。 谁也不能说自己永远是凡夫。 「摩诃迦旃延」，摩诃是大、多、胜的意思。 迦旃延是梵语，翻译为「文饰」，即这位尊者善於文饰，善於论议，他是论议第一。 此位尊者和任何人辩论，一定会得到胜利。 有一次，有位断常外道和他辩论。 外道问：「佛教说有六道轮回，我觉得此理论不对，你说人死後再回来做人，可是我未见有人死後，再回到家里来送信。 那你又如何知道人死後，再投生为人呢？ 这没有根据。 我认为人死後，就像灯灭一样，没有来生。 人有来生只是一种想像，是人的一种假设之词。」尊者听了，便对外道说：「人死後有没有回来，我先不答覆。 我先问你：人犯罪被政府关到监狱，此人是不是能随意回家呢？ 此人是不是没有自由呢？」外道答：「当然没有自由了，不能随意回家的。」尊者说：「那麽人死了，到地狱里，亦像犯罪人被关到监狱去，不能自由回来。」外道听了说：「这很有道理，人到地狱是不自由。 但是人生到天上，是很自由的，为什麽亦不见有人生天後，再回来告诉家人勿担忧呢？ 所以人死後生天也是靠不住的。」迦旃延尊者答：「你讲的是很有道理。 我再举个譬喻，譬如有人不小心掉到茅坑里（那时的茅坑和现在的厕所不同，它是在地上挖一个大坑，本面舖有板子，人踩在板上大小便。 这些板子或者烂坏了，人不小心掉到粪坑里），好不容易出了粪坑之後，会不会再跳下去呢？」「人在世间就像在粪坑里一样，等生到天上去，就像出了粪坑，所以不会再回来了。 假如此人从天上再回来，也要经过一段时间，因为四天王天的一昼夜，是人间五十年；三十三天（忉利天）一昼夜，则是人间一百年；夜摩天一昼夜，是人间二百年。 譬如有一个人生到天上去，须先安排住处，等安排妥当後，已经过一、两天了，如果第三天他再回来，已经是三百年後，那时你已经死了，所以没人看见有人从天上回来。」类似如此，摩诃迦旃延辩才无碍，每回辩赢执断执常之外道，令其心服口服而接受佛理的教化。 这位尊者另一个名字叫「扇绳」，因他出世没多久，父亲就死了，母亲想改嫁重婚，但有这个儿子，就像绳子一样，把她绑住了不能走。 他还有一个名字叫「好肩」，因为他的两个肩膀非常好看美丽。 他又有一个名字叫「思胜」，此名源於他的思想好，辩才无碍之故。 因他具足四种无碍辩才，所以在诸大弟子中，他是论议第一。 四无碍辩：1、法无碍辩：即通达诸法名字，分别无滞之辩才。 2、义无碍辩：了知一切法理，通达无碍之辩才。 3、词无碍辩：通晓各种言词，能随意演说。 4、乐说无碍辩：辩说法义，圆融无滞，为众生乐说自在。 「摩诃俱絺罗」，这位尊者是舍利弗的舅舅。 摩诃俱絺罗是梵语，翻译成中文叫「大膝」，因他家里的人膝盖大，所以叫大膝。 他也是善於辩论，由於想要胜过外甥，所以到南印度去学辩论的技术，学种种外道法。 他非常精进，吃饭很快就吃饱了，喝水也喝得很快，一天到晚学外道的典籍，连剪手指甲的时间都没有，因没有时间来修饰容貌，手指甲长得很长，所以一般人都叫他「长爪梵志」。 「离婆多」，离婆多译为房宿，是二十八宿中的第四个星宿。 为什麽他叫房宿？ 因为他的父母向二十八宿之房宿星祈祷而生了这个儿子，故名房宿。 这位尊者又有一个译意叫「假和合」，为什麽叫假和合呢？ 因为有一天这位尊者到外面去游玩，不知不觉中天黑了，回家已来不及。 因玩了一天，也很辛苦疲倦，所以当他看到路旁有一座亭子，便在亭中睡觉。 当他刚要睡觉时，有两个鬼，一个大鬼，一个小鬼。 大鬼身体很大，小鬼很小。 大鬼青面红嘴，巨口僚牙，口非常大，牙就像象牙一样，非常难看。 小鬼的样子更丑，面目七八家全搬在一起，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、嘴巴全长在一起，很是难看。 这位大鬼抬著一具死屍就问离婆多：「我们两个人吃这死屍好不好呢？」如果离婆多说：「好」这两个鬼就说：「我们偏要吃你。」如果说：「不好」那两个鬼没东西吃，还是要吃他。 无论他怎麽说，两个鬼都要吃他。 所以他没回答吃好还是不吃好的问题。 接著大鬼就扯下死屍的两腿吃，而小鬼就把离婆多的两腿撕下来，补到死屍身上。 吃了两腿後，大鬼又吃死屍的胳臂，小鬼又把离婆多的胳臂撕下来，补到死屍的身上，如此，大鬼把死屍的全身逐渐都吃光了，小鬼也把离婆多的身体全都撕下来补到死屍的身上。 所以离婆多想：「我现在没有身体了，我的全身都补到死屍身上了。」第二天他发狂似的跑到街上，碰到人就问：「我有没有身体？」别人也不知道他问什麽？ 结果弄得全村的人都不敢碰他，但他还是继续问。 後来遇到两位和尚，他也问：「我有身体吗？」这两位沙门是证果的阿罗汉，一观离婆多的因缘成熟，来日要证得法身，就对他说：「你说的身体本来是因缘和合而成，也没有一个是你，也没有一个不是你。」这麽一说他就开悟了，以後出家证果，所以他的名字叫假和合。 「周利盘陀伽」，周利盘陀伽（小地道）与盘陀伽（地道）是两兄弟，哥哥在路旁生，弟弟也在路旁生。 按照印度的风俗，女人结婚後要生产时，必须回到娘家去。 哥哥「地道」，他的母亲要生他时，本应该早点回去，但她不愿回去，等到最後一分钟，孩子要生了，才回到娘家去，结果还没有回到娘家，便在路途中生小孩子了，所以叫「地道」，即路之义。 等到第二个孩子要生时，她仍不愿早点回去，还是等到最後一分钟才回娘家，结果走到以前的地方，小孩子又在半路生出来了，所以叫「小地道」。 哥哥是这样生的，弟弟也是这样生的，同样的生法，智慧却不一样。 哥哥是聪明绝顶，弟弟则是愚痴绝顶，愚痴到什麽程度呢？ 愚痴到连半句偈颂都记不住，佛叫五百位罗汉教他念一首偈颂：「守口摄意身莫犯，勿恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世。」守住口，摄住意不让它跑，身不要犯戒，要三业清净。 对任何众生不要让他生烦恼，不要因你有烦恼。 不合法的苦行，如持牛戒，学牛的样子；持狗戒，学狗的样子；还有事火外道，以火做他们的祖师；事灰外道，睡到灰中，把身上滚得一身灰；事钉外道，睡到钉上，钉子扎不坏他们的身体，或是坐到钉板上，虽痛苦难捱，却仍行之。 以上都叫无益苦行，都要远离。 像这种修行的人，才可以度化众生。 五百个罗汉每天轮流教周利盘陀伽读这首偈颂，读了很久，他还是记不住。 虽然五百罗汉都有神通，教他读一遍、二遍、三遍、四遍、五遍、六遍. .. ，再问他，他还是不知道，如此一遍又一遍，等到他自己念时，又不会了。 所以他哥哥气得叫他还俗，不要出家了。 但小地道虽然记忆力不好，脾气却很大，所以他说：「你不让我出家，我就死给你看！」因此他到後花园要上吊，那时候释迦牟尼佛，变成树神对他说：「哥哥是哥哥，你在此好好修行就可以了。」小地道一想：「是啊！ 哥哥是哥哥，我是我，。」释迦牟尼佛又说：「我现在教你一句『笤扫』，即扫地，扫你的心，把你心里的尘垢扫得乾乾净净的。」小地道一想：「不错啊！ 拿扫把把心里的尘垢扫得乾乾净净。」虽然，当他记得「笤」则忘了「扫」，记得「扫」，又忘了「笤」，就像我们念佛，越念妄想愈多一样，但他还是努力不懈，从早到晚笤扫扫心，念来念去，不到一个星期，豁然开悟了，这一开悟，什麽都明白了，通达诸法实相，比哥哥更聪明。 所以愚痴的人，只要用功修行，谁都可以开悟。 有的人说：「看不懂经典，那就不要看经典，看心。」什麽叫看心？ 看心就是把心里的妄想都扫乾净。 我们现在比周利盘陀伽都聪明，所以我们不要自暴自弃，不要看轻自己，应该用功学佛法。 不然，即使我给你们说再妙的法，而你们不相信、不实行，说再多也没用。 但如果我说的法没意思，而你们能实实在在去实行，也会变成妙法。 妙法不实行，则非妙法；不妙法能实行，亦成妙法。 所以学佛法，要时刻向前精进，不要向後退或懒惰。 能时刻精进，有一天你一定能认识你本来的真面目。 「难陀」，难陀尊者是佛的亲兄弟（同父异母），生於四月九日，佛则是四月八日生的，他生於佛出世的次一年，比佛小一岁。 佛有三十二相，难陀有三十相，他矮佛四个手指头。 难陀是梵语，翻译为欢喜的「喜」，故称「喜尊者」。 这是他自己的名字。 有的经典把他和妻子的名字连在一起，叫孙陀罗难陀，孙陀罗也是梵文，译过来是「好爱」。 孙陀罗难陀，言其这个难陀是孙陀罗的，这个难陀最爱他的妻子，两人可说是如胶似漆，天天都在一起，行住坐卧时刻不相舍离。 有一天佛到王宫化缘，在这个时候孙陀罗难陀夫妇正在一起吃饭，一看见佛来乞食，难陀就给佛添钵，把钵添上饭菜。 他把佛的钵拿过来，装满了饭，当他要送饭给佛时，他的妻子说：「我现在吐一口痰在地上，在痰未乾前，你必须回来，不然，我要罚你。」难陀说：「好的。」但在他要送饭给佛时，佛用神通往後退，难陀则往前走，一走就走到只树给孤独园。 本来王宫离只树给孤独园有五哩多远，但佛用神通把他带到只树给孤独园，佛即刻叫他落发，强迫他出家，他因放不下他的妻子，不愿出家，但是佛是他哥哥，他不敢不出家，他想：「今天我落发了，改天我就跑回去。」所以他一直在等机会，但今天等，明天等，等来等去都没机会，因为佛和阿罗汉都在只树给孤独园，所以他很著急。 有一天佛和阿罗汉们都到外面应供，只有难陀在看门口，他想：「今天我有机会了。」但是佛叫他扫地，他把垃圾扫在一起时，一阵风吹来，把垃圾又吹散了。 所以他关上窗户，但这个窗户一关，那个窗户又开。 像这样扫来扫去，关来关去，差不多过了二、三个钟头。 他一看佛快回来了，就想：「不管佛有没有回来，我一定要跑。」他又想：「佛从不走小路，只走大路，所以我要从小路跑。」跑跑跑，跑了一两哩路，一看见佛从对面小路上走过来了，他就藏在一棵大树後面，要等佛过去了再走。 谁知道他从这边走，佛就从那边来，如此反覆来回著。 佛看到他就问：「你在这儿做什麽？ 为什麽不看门？」难陀想：「我不能说我要跑。」就说：「我左等右等，等您不回来，所以我到这里来接您，怕您拿不动钵。」佛说：「这个弟弟真是太好了。」因此佛又把他带回只树给孤独园。 回到只树给孤独园後，佛知道他仍不想出家，所以有一天佛就对他说：「难陀！ 你和我到一个山上去看看！」难陀说：「好呀！」心想：「这回上山，我可有机会逃跑了。」山上有很多猴子，大约有五、六百只之多。 佛问难陀：「难陀！ 猴子和你的妻子比较，是你的妻子美丽？ 还是猴子美丽？」难陀一听到佛这麽问，就回答说：「当然是孙陀罗美丽，佛您怎麽可以把孙陀罗和猴子比呢？」佛说：「难陀！ 你很聪明，知道孙陀罗比猴子美丽。」一天，佛又对难陀说：「难陀！ 天上你没有去过，和我到天上去吧！」佛和难陀一起打坐，佛用神通把难陀带到天上去。 到了天上，一看天上比人间不知美丽几千万倍，尤其是天人真是太美丽了。 走到一个天宫有五百位天女，正在收拾地方，难陀一看这些天女，那简直是没见过的美丽，就生出爱心。 他问一个宫人：「这天宫怎麽没有主人呢？」这宫人说：「我们的主人还没来呢？ 他是佛的弟弟，现在他跟著佛出家修道，等到下一生，他将生到天上来，这五百位天女，都是给他做太太的。」难陀一听，想：「我可要好好修道，不要回家了。」这时佛问他：「是天女美丽？ 还是孙陀罗美丽？」难陀说：「孙陀罗怎麽可以和天女比？ 天女美丽到极点，再也没有比天女美丽了。 天女和孙陀罗，就像猴子不能比孙陀罗，现在孙陀罗和天女比，孙陀罗就像猴子一样。」释迦牟尼佛说：「你要天女？ 还是要孙陀罗？」难陀说：「我当然要天女了，天女真是太美妙了！」释迦牟尼佛说：「将来你要生到这儿，你回去後，要好好修行了。」所以，这回难陀昼夜打坐用功精进。 於是难陀朝夕坐禅，心想做天主。 佛知天福有漏，享尽後会堕落恶道，希望提醒他，让他明白自己的思想不对。 所以佛将他带到地狱，去看刀山、剑树、火汤、寒冰等各种地狱。 最後到一地狱，看到两个鬼在烧一锅油。 油未烧沸，两个鬼很懒，一边工作，一边睡觉。 油锅的火明明灭灭。 难陀生起好奇心，觉得这两个鬼没有好好的工作，这样子锅中之油何时才会沸呢？ 於是就问这两个鬼道：「喂！ 你们两位工作偷懒，没有好好地烧火，火都快灭了！ 你们究竟在此作什麽呀？」两个鬼睁眼看了一下，才说：「你管它干什麽？ 我们一点也不急。 要等的人尚未来临，要等很久才会来呢！ 我们有的是时间！」难陀又问道：「你们在等谁呀？」两个小鬼说：「你想知道吗？ 我们可以告诉你，是释迦牟尼佛的弟弟难陀。 他跟佛出家修道，却一心想享天福与五百天女。 他将在天上过五百至一千年。 以後他会忘了修道，又造很多业。 当他的恶业满时，就会堕入地狱，受此油煎之罪。」难陀听得汗毛直竖，吓出一身冷汗。 他想：「这苦怎麽能忍受啊！」於是不再修生天，而决心要了却生死，不久即证得罗汉果位。 此是难陀出家之经过。 难陀相貌很英俊。 佛有三十二相，他有三十相。 如有人未认识佛，会以为他即是佛呢？ 有一次，有些裸体的外道，好像现在的嬉皮差不多，男男女女都不穿衣服。 他们认为天体才是本来面目。 何以要戴上假面具似的，必须穿衣服呢？ 这是当时在印度一种裸体外道之说法。 这种外道来找舍利弗辩论。 舍利弗虽不高大，却很聪明。 他一开口就讲得头头是道，使那些外道都哑口无言；因他们的理由都站不住了。 後来此种外道看到难陀高大英俊，就说：「我们连小比丘（指舍利弗）尚无法辩胜，怎可能与此高大英俊之比丘比赛呢？」於是这种裸体外道都拜难陀为师，皈依正教而出家了。 此後，这群人中有好些个都有很高的成就，这是难陀为五百天女而放弃妻子，一心想生天国；後来又怕堕地狱而修道的故事。 他由於佛的教化，最後修成正果。 「阿难陀」，阿难尊者是佛的堂弟。 阿难陀是梵语，翻成中文叫庆喜。 因为他出生之日，正巧是佛成佛那一天。 佛证佛果是应该庆祝的，所以他父亲为他取名为庆喜。 在所有佛弟子中，阿难尊者是多闻第一。 所有佛之经典，都是阿难尊者结集而成。 佛所说之法，阿难尊者都记得清清楚楚，永远也不忘记。 阿难尊者不但记忆力非常好，而且定力也不错。 他有八种不可思议之境界。 一、不受别请。 何谓别请？ 即僧人中一人单独至某一居士处去接受供养。 在楞严经上曾叙述阿难接受别请，而遇到摩登伽女以先梵天咒使他几乎毁道。 佛说了楞严咒後，敕文殊师利菩萨持此咒将阿难救回。 此後他再也不受别请。 前次的教训後，他不愿再有此种意外。 在佛制中，任何比丘不可受别请。 譬如有十个比丘，有位居士特别喜欢其中之一位，只请他一人去应供，这是不可以的。 如果十人全去应供是可以的。 阿难因以前受别请而遇到错误後，再也不接受任何别请了，这也是一种不可思议之境界。 二、他不受佛的旧衣。 一般比丘都争著想穿佛的旧衣，以为穿了佛的旧衣，可以生智慧灭罪业，其实这都是一种贪心。 阿难尊者就不穿佛之旧衣服，这是第二种不可思议之境界。 三、不见非时。 即不应该看的时候，他就不看；应该看的，他才看。 即是合乎规矩者才看；不合规矩者不看。 四、不生染心。 阿难尊者跟著佛上天，到龙宫或阿修罗宫去，见到一些天女、阿修罗女及龙女们都长得美貌无比，但他从未有生淫欲之心，故云不生染心。 五、阿难尊者知佛入何种定。 其他比丘都不知道。 这是第五种不可思议之境界。 六、阿难尊者知道佛在定中教化一切众生，而一切众生得到何种利益，他也都知道。 七、阿难尊者对佛所说一切之法，他完全了解。 此是第七种不可思议之境界。 八、阿难尊者是法不再问。 他听过的法，永远记得，不需再向佛请问。 阿难尊者有此八种不可思议之境界。 其余各尊者都没有这些不可思议的境界。 讲到「不受别请」，出家人当沙弥期间，是不可以自己想吃就吃，想喝就喝，必须与大众一起用餐，不能单独一人吃喝的。 比丘等亦不能合住而独食。 即使喝茶也不可单独享用。 大家住在一起，不能作出特别的样子，甚至吃一个苹果，一个橘子或一颗糖都不可以。 坐禅打坐时也不能扰乱别人，不能有声音吵人。 本来坐禅敲三声止静後，不要说人不可以走动，就是韦陀菩萨亦是站在那儿一动也不准动的，其他菩萨在那儿也是不可以动的。 为什麽呢？ 因为你一动，就令其他人的工夫不相应，不能入定，则你的罪过无量。 所谓「宁动千江水，莫扰道人心」，一千条江里的水，我可以把它摇动，但修道人的心是不可以随便动摇的。 所以在打坐时，三声止静後至开静前，是不可以随便移动的。 若有必要的事，亦要轻轻走路，一点声音也没有。 譬如要移动坐垫，要轻轻的拿起垫子，不可重手重脚的，发出很大的声响。 如果在这些地方不检点自己，则造罪无量！ 故佛制比丘、沙弥都不能受「别请」，也不可「别众食」。 凡是和大家不同的，都不合乎规矩。 以前不懂而犯过，尚可原谅；今後已知，则不可再犯了！ 此外，比丘、沙弥们在晚上大家休息後，也不可到街上随便乱走。 要常随众，随著佛而住，不能单独行动。 「罗侯罗」，罗侯罗是释迦牟尼佛的儿子。 释迦牟尼佛做太子时，他的父亲净饭王恐怕他出家，所以很早就为他娶亲，太太是耶输陀罗。 佛十九岁临出家前，他太太向他要个儿子，於是佛就用手一指，她就有孕了。 佛在雪山坐了六年，而他的儿子也在母亲腹中住了六年。 罗侯罗是「覆障」的意思。 因为他前生曾将一只老鼠阻塞在洞中六天，结果使自己在胎中受了六年的果报。 他一出世，即给他母亲找了许多麻烦。 因为净饭王及一般释种都非常不高兴。 他们说：「她的丈夫离家多时，她怎麽生了个小孩呢？ 她一定是不守妇道，引诱情人，才会生孩子。 不然怎麽可能会在丈夫出家六年後，才生个孩子呢？」释迦族的家属都骂她不守规矩。 只有一位女仆为她辩护，说她非常规矩，从不走出大门一步。 而那孩子的确是太子的骨肉！ 但谁都不信她的话。 有人主张杀了她，有人要打死她；议论纷纷。 最後大家决定将她与婴儿一起烧死。 当时是专制时代，王家的权力很大。 於是就挖了一个坑，中间燃起大火，预备将她母子投入火中烧死。 那时耶输陀罗发誓说：「一切天神地只啊！ 请显神灵！ 如果这孩子是悉达多太子的，则我们母子俩都不会被烧死！ 如不是他的，我们就一起被烧死！」说完就抱著婴儿一起跳入火中。 谁知这时不可思议的境界出现了，火坑忽然变为水池，而且在水中长出一朵金莲华，母子二人站在华上，一点也未受伤害，这时大家方信这小孩真是佛的儿子，才不再杀她。 当佛成道後，再回到皇宫时，耶输陀罗牵著孩子去见佛。 假如不是佛的儿子，她那里敢带小孩去见佛呢？ 因此知道罗侯罗的确是佛的儿子。 罗侯罗修道十分用功。 在佛的诸大弟子中，他是密行第一。 他随时随地都在用功，但没有人知道他在用功，因他不挂招牌，使大家都知道他在用功修道。 他是秘密修道，甚至在厕所中，也可入定；他随时随地都可入定，故是密行第一。 虽然罗侯罗是释迦牟尼佛的儿子，但佛不只有一个儿子。 佛有三种儿子：一、真子。 真是佛的儿子。 我们读佛经时，常见到「文殊师利法王子」。 这「法王子」就是佛真正的儿子，也即是所有的菩萨。 二、内子。 一切的罗汉虽已出无明，明白偏空之理，但未得佛之中道之理，故称为佛之内子。 一般中国男人称自己的妻子也叫内子，这里不是那意思。 三、外子。 佛还有许多外子，即一切凡夫；不懂修行，颠颠倒倒的，都是佛的外子。 如妙法莲华经上说我们找不到大慈悲父；都是可怜的穷子。 所以我们应当赶快找到慈悲之父，入佛之家，成为其中的一分子。 「憍梵波提」，牛哃。 好像牛吃饱了草，躺在地上，嘴里边嚼边吃。 憍梵波提为什麽叫这个名字呢？ 那是因为在往昔很久很久以前，这位尊者看到一位老比丘没有牙齿，吃东西很慢，嚼来嚼去，半天才吃一点。 他就对老比丘说：「你吃东西时，真像只老牛似的。」就因为他毁谤比丘如老牛，故他死後，罚五百世都做牛，他才深切体会到做牛的辛苦。 最後他遇到佛，教他修行而成正果。 他虽已证罗汉果位，但牛的习气不改，一天到晚仍如牛一般咀嚼著吃食物。 释迦牟尼佛深怕别人再因毁谤他而受果报，故令他到天上去修行。 所以他是受天人供第一。 由此看来，我们千万不要讥笑别人，否则即会受到果报，丝毫不爽的。 宾头卢颇罗堕，迦留陀夷，摩诃劫宾那，薄拘罗，阿冕楼驮，如是等诸大弟子，并诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。 「宾头卢颇罗堕」，梵语，翻译为「利根」。 此尊者到现在仍然未入涅盘，尚在世界上，所以他是福田第一，为众生作福田。 为什麽他没有入灭？ 因为他犯了一种过错。 在佛住世时，所有的阿罗汉虽然有神通，可是不准随便显神通。 有次有位长者竖旗，用栴檀香作了一个钵，放在旗竿的顶端，他说：「那一位能以神通把此钵拿下来，我就把这钵送给他。」宾头卢颇罗堕尊者便用神通把钵拿下来，佛知道後便呵斥他：「因为此栴檀钵，你就生出贪心来，而用神通去取。 你如此贪心，不可以入涅盘，应留在世间为众生的福田。」这位尊者究竟住在世间的那个地方呢？ 无人知道。 可是任何人在作供养时，他就来应供，作末世的福田，令众生种福。 「迦留陀夷」，亦是梵语，翻译为「黑光」。 此尊者生来很黑，可是身上有光，眼睛也放光，故在晚间走路时，身上和眼睛会放光。 有日晚间，大约七、八点钟，他到外边去散步，偏偏那时就有一位怀孕妇女因为在晚间突然出来，看见他眼睛的两道光和身上的黑光就恐惧起来，吓得小产。 佛知道此情形後，就制定一条戒律：「比丘、沙弥在晚间不可随便到街上去散步。」故出家人晚间不可跑到街上去逛。 此黑光尊者是佛的侍者，即是佛的护法，他是教化第一，教化人最多。 他教化证果的圣人就有一千多人。 「摩诃劫宾那」，是梵语，翻译为「大房宿」，因为他父母亲祈祷星宿而生此小孩，所以他叫「大房宿」，也是二十八星宿之一。 此尊者是善知星宿第一，所有的天文学皆一目了然。 「薄拘罗」，是梵语，翻译为「善容」，他的相貌生得非常好。 此尊者活了一百六十岁，所以他是寿命第一。 他在过去毗婆尸佛时，曾以印度的诃黎哥果（其他地方没有）供养一位辟支佛（缘觉圣人），故他的寿命有九十一劫那麽长。 他又专门持不杀戒，所有的生物皆不杀，甚至亦不伤害草木。 因为持不杀戒，故得到五种不死的果报。 此尊者有一种特别奇怪的境界，本来小孩子一生出来都是哭，但他一生出来是笑，不但笑而且还结双跏趺坐，嘻嘻哈哈对著他母亲笑。 他母亲一看以为他是个妖怪，於是把他放到炉中用火来煮烧，烧了三、四个钟头，也没有把它烧死。 他仍然结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。 他妈妈更相信他是个妖怪，於是把他放到锅中，用水煮他，几个钟头以後，打开来看，他仍是结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。 他妈妈一看，这还得了，於是把他丢到大海中，以为会把他淹死。 谁知虽掉在海中，也淹不死他，碰巧此时来了一条大鱼，一张大口便把他吞下去，但没有用牙咬他，这条大鱼偏偏在此时被渔人打上网，渔人用刀剖开鱼腹，此小孩仍结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑，没有被刀割死。 故五种不死报即是：1、火烧不死。 2、水煮不死。 3、水淹不死。 4、鱼咬不死。 5、刀割不死。 为什麽他有此五种不死报？ 因为他生生世世持不杀生戒，故得到五种不死报，他是寿命第一。 「阿冕楼驮」，是梵语，翻译为「无贫」。 他的因缘也有一个公案。 在弗沙佛的时候，世界正闹饥馑（荒年），人人无饭吃，只吃草根树叶。 当时有一位辟支佛去化缘，他是两个礼拜才化一次缘，化够便吃两个礼拜，如化不到，就两个礼拜不吃东西，这次他下山去化缘，偏偏无人供养，他就托著空钵回去。 在回去的路上，有位穷人（即阿冕楼驮的前身）正在吃稗子饭「是谷物中最不值钱的米），他看见辟支佛托著空钵要回去，便说：「这位圣者，您化缘既化不著，您愿不愿意吃我的稗子饭？ 您若愿意，我便把此饭供养您。」辟支佛看他如此诚心来供养自己，便接受其供养。 吃完了便踊身到虚空现出十八变後，就走了。 这穷人仍继续耕田，不久看见一只兔子跑来跳到他的背肩上，怎样也摆脱不掉。 他感到很害怕，此时无人能帮助他取下兔子。 於是他便跑回家去，此兔子已死了，他叫太太把死兔子拿下来，一拿下来死兔子变成金子。 他把兔手剁下来去卖，换了很多钱，手又长出来。 把脚剁下来卖了去换钱，脚又长出来。 由此他就感到九十一劫不受贫穷的果报，在九十一劫皆是富有。 在今天他是白饭王的儿子。 白饭王和佛的父亲净饭王是兄弟。 他是佛的堂兄弟。 佛一说法时，他就睡觉。 有一天佛就呵责他：「咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类，一睡几千年，不闻佛名字。」他被佛骂了一顿，就发愤七天七夜不睡觉。 因为不睡，就把两只肉眼弄瞎了。 以後佛怜愍他，教他修金刚照明三昧，他一修此三昧，马上就得到天眼通，看三千大千世界犹如掌上的庵摩罗果，故他是天眼第一。 发布时间：2025-10-02 11:13:43 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/35043.html