标题：元音老人：心经抉隐（三） 内容： 度一切苦厄。 此乃照见五蕴皆空之效果。 既然已照破了五蕴，那么还会有什么苦、什么厄呢？ 度即度脱之义。 一切乃指所有也。 所谓苦者，就是我们身心的感受、身心的不安。 苦有很多种苦，细细讲来有十八种苦。 通常讲有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。 前面我们已讲过了，苦与乐是没有一定分界线的，没有一个统一的标准。 何谓苦，何谓乐呢？ 这些无不都是依据每个人所养成的习气，对身心感受而产生的妄想、妄见。 如果符合自己的习气，满足了自己的欲望，则认为是快乐；如果不符合自己的习气，没有满足自己的欲望，则被认为是苦。 所以，苦与乐并不是一个真实的东西。 譬如，一套中等水平的房子，对于有钱人来说，平淡得很，不会以此感到惬意，也不会引起什么快乐欢喜。 因为他居住的条件要比这好得多。 但是在贫穷人看来，哎呀！ 真是太好了。 他会感到快乐，高兴得不得了，住进去就不想走了。 又譬如，一个做脑力工作或很轻松工作的人，一旦下放到车间里，就会觉得很累、很苦，体力吃不消。 但是，如果让没有职业的人或者原工作比这更繁重、更艰苦的人来做，他会感到很轻松、很快乐。 所以，苦与乐没有一定的分界线，没有统一的标准。 关键看是否符合个人的习惯。 然而，人们共同感到的最大的苦，就是生死苦，即分段生死和变易生死。 这两种生死，前面已几次讲过，这里就不再重复了。 所谓厄者，就是三灾八难。 诸如：刀兵厄、贼劫厄、水、火、风、雹、地震等厄。 这些厄都是过去所造的恶业，在今生感得的果报。 个别做业个别有厄，共同做业共同受厄。 这些业，障碍我们学佛修道。 最大的厄就是五住烦恼，它代表了一切厄。 哪五住烦恼呢？ 第一是见爱住地（又称：见一处住地）烦恼。 见爱者，就是看见某种东西就发生爱感，希望据为己有。 住地，就是根深蒂固、牢不可拔。 因为有这个见爱之故，你见了喜欢，一心想取为己有。 别人见了，也同样想取为己有。 你争我夺，总有一方得不到，求不得苦就来了。 所以见爱住地是个根本大烦恼。 对于我们修行人来说，如果除了见爱住地，那就不要紧了。 为什么呢？ 因为如果见爱住地消灭了，对一切境都不会生心动念，就不会生爱感和占有欲望了，也不会发生争夺了，也就没有患得患失了。 所谓烦恼，都是由患得患失而产生的。 没有得失，没有患得患失，怎么还会有烦恼呢？ 没有烦恼，心里就空净、就自在了。 能这样，死后一定升天，至少生欲界天。 而且，由于他在人间是修道的，见爱住地烦恼已经没有了，所以他在天上与普通天人也不相同。 在欲界天，福享完了，则又降到人间，而且环境很好。 人间寿命完了，又升天。 如是四升四降，不会再向下堕落。 四升四降之后，则成为二果向。 意思是，虽未修成二果罗汉，但已趋向于二果罗汉了。 再升降两次，也就是六次，就成功为二果罗汉了。 二果就是一来果，只用再来人间一次，就至少证得三果不还果，即不用再到人间来了。 所以，我们只要破除了见爱住地，就绝对不要紧了，就是生不到西方极乐世界，也不怕。 因为见爱住地破了，就只会向上升进，而不会下降堕落了。 我们修行用功，就要时时处处提高警惕，锻炼自己对境不生心、不动念。 也就是说，要时时刻刻观照。 要明白境界都不可得，都是虚幻不实的，而不要执著它。 一切随缘，有粥吃粥，有饭吃饭。 今天安排我做什么工作，我就做什么工作，只管坦荡无事地去做，而不要自己去增加烦恼。 这便是直对现实，只见当下。 一旦功夫成熟了，时节因缘到了，则桶底脱落，见到自己的本来面目。 那么，无漏种子在八识田里种好了，就再也不会下降堕落了。 就是习气顶重顶重，最最差的情况，也不过七次升天上，七次生人间，经七次升降就大事了毕了。 因此，我们修行总以明心见性为第一重要。 见性之后，就不著相了。 因为性是个空性，是根本没有什么可得的嘛。 在见性的基础上，勤除习气，最终必能证成正果，而不会入邪道了。 反之，如果没见性而先求发神通，这样盲修瞎练下去，非但没有用处，而且还有入魔的危险。 一旦入魔，就不堪设想了。 真修道人，情愿不成道，也不愿入魔。 所以，学佛修道，明心见性是第一，是根本，这是非常重要的。 第二是欲爱住地烦恼。 此即欲界天，要比人间享福得多。 不过执著在欲界天上享受，还是烦恼呀，因为还没有出六道轮回呀。 所以，欲爱住地也要消除。 对欲界天也不执著，欲界天也不可得。 那么，这个欲爱住地烦恼就没有了。 第三是色爱住地烦恼。 此即色界天了，色界天比欲界天更好。 贪、嗔、痴、慢、疑属于思惑，也称迷事惑。 见道以后，数数修习才能断尽，故又称修惑、修所断惑。 思惑可分为三界八十一品。 哪八十一品呢？ 人间、欲界天有九品。 色界天有四禅天，每一层天有九品，四九是三十六品。 再上面是无色界天四空天，每一层天也是九品，也是三十六品。 三十六加三十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。 如果八十一品思惑都断尽了，就出三界了，分段生死就了了。 色界天虽然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透过去了。 那么，你就断了色界天的三十六品思惑，破了色爱住地烦恼。 第四是无色爱住地（又称：有爱住地）烦恼。 此即无色界天空界天。 空界天有四层，称为四无色天，就是：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。 这无色界天，没有色相，纯属空相了。 小乘圣人一听到这里空无所有，就喜欢了，就著了这个空相。 如果你不执著这个空相，不贪著、不恋著无色四空天，把这三十六品思惑都断了，仍然把它照破不可得，那就破了无色爱住地烦恼，就可以出三界了，分段生死也就了了。 第五是无明住地烦恼。 见思惑破了之后，一切事理还不能够圆融无碍，还有尘沙惑、无明惑。 虽然四住地破了之后，分段生死了脱了，但是还有变易生死没有了脱。 只有破了无明，就是无明住地也破了之后，才能够把二死都了脱。 所以，五住烦恼若都除掉了，一切苦厄也就都度脱了，证得真正大道了，一切都能任运随缘，得大自在了。 综上所述，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。 是《心经》全文的总持总一切法，持无量义。 明白了这个总持，下面的经文就迎刃而解了。 所以这一段讲解得较多。 为了便于明白，我们概括地作一简明的小结。 《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来的。 所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名观自在菩萨。 这一句就开门见山地把全经的总纲点出来了。 这一句就能够包括全经了。 佛以观自在菩萨作为我们修学的典范和榜样，让我们大家学习观自在菩萨，用甚深广大的观照法门，由观照开发般若妙智，即世间和出世间运用无碍的、彻底究竟的大智慧。 并以这样的大智慧的功行，把色、受、想、行、识五蕴一起照破。 其实，五蕴本质上是空无所有的，是虚幻的。 所以照见五蕴皆空，不要执著在法见上，要连照见也不可得。 因为照见就是法。 非但照见、观照是空，最后连空也不可得。 有空就是没有照破。 照见五蕴皆空，不是光把五蕴空掉就算了。 连空都不可得，一切都不可得，这才谓之皆空，才能说是照见五蕴皆空。 然后消尽了见爱住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地、无明住地五住烦恼，了脱了分段、变易两种生死，到达生死苦海的彼岸之上，任运腾腾、腾腾任运，真正大自在了。 所以，观自在菩萨五个字概括了整个观照修持法门。 一切功夫都离不开观照，它总一切法，持无量义。 因此，它能够包括全经，也是前四句经文总持分的总纲。 观自在菩萨能得大自在，就会有下面的果：行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。 同样，假如没有行深般若波罗蜜多，不能时照见五蕴皆空，度一切苦厄，也就得不到大自在了。 所以，观自在菩萨是以果命名的。 由此也可看出这四句话的内涵关系所在，而时字正是表达了这种内在关系的画龙点睛的关键之笔。 因为真性是净裸裸、赤洒洒、毫无遮盖、时时现前的缘故，所以真见性者是没有时间分别的。 一见彻见，一见永见，时时处处都见。 真见性者，抡刀上阵也是见性。 因此吾人只要于妄念断处彻见自性，那么一切处、一切时，举手投足，言谈笑骂，皆化为自性的妙用。 山河大地、森罗万象，无不都是自性的显现。 这自性不是断灭空，而是俱足一切、能够应缘显相起用的妙有真空。 《心经》所教导我们的，就是要我们认识这妙有真空的真性，从而圆证大道。 以上约略地阐述了经文第一节总持分：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。 的精义，接下来再讲第二节色空分。 二、色空分舍利子。 色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。 受想行识，亦复如是。 舍利子。 有些人把这三个字误解了，以为是佛圆寂焚化金身时所产生的舍利，或者是大善知识圆寂荼毗时烧取的舍利。 其实，这里的舍利子不是这个意思。 这里的舍利子，是人名，是佛的一个弟子。 舍利是梵文音译，意思是鹙鹭，原是舍利子母亲的名字。 印度人的风俗习惯是常以父亲或母亲的名字、或以父母名字合并起来为名。 舍利子是以他母亲的名字为名的。 他母亲聪明伶俐，身材修好，相貌漂亮，以鹙鹭为名。 印度有这样的传说：鹙鹭的眼光非常敏锐，在空中飞行时，能将海里的游鱼看得清清楚楚，然后一下子飞下来，把游鱼啄食了。 因这位女子异常聪明，故称之为舍利鹙鹭。 这个子呢？ 是中文，即儿子的意思，是舍利之子。 舍利子，这个名字是梵文中文的合称。 有的经上称为舍利弗，弗是梵文，就是子的意思。 舍利弗则完全是以梵文为名。 舍利子是佛的大弟子，在佛弟子中智慧第一。 他有个娘舅叫摩诃拘希罗，中文意思是大膝，他的膝盖很大。 他是修外道的，辩才无碍。 舍利子的妈妈常常和哥哥辩论，但她总是失败。 自从她怀了舍利子后，再辩论时，哥哥反而失败了，总辩不过她。 摩诃拘希罗就晓得这个未出世的外甥智慧了不得。 摩诃拘希罗发愤外出访道了。 但他学的仍是外道。 等他学道回来，再去和舍利子的妈妈辩论时，外甥已经跟随佛出家了。 他很气愤，就去找佛辩论。 佛问他：你以什么为宗呢？ 他说：我以一切不受为宗。 佛又问：你既然一切不受，那么，你这个宗还受不受呢？ 佛的反问，使摩诃拘希罗觉得两处负堕：假如说受，那就自己破了自己一切不受的宗旨。 假如说不受，则无一切不受之宗可言呵！ 受或不受两种回答均不行，左右不是。 这时，摩诃拘希罗才感到自己太缺少智慧了，而佛的智慧极为广大。 于是，他也跟随佛出家修道了。 舍利子在佛弟子中智慧最高，而《心经》是六百卷《大般若经》的浓缩本，主要讲般若，开发学人的大智慧。 所以，只有让舍利子出面与佛对话，才能与本经义旨相符。 佛讲的每一部经文都有其独到的义旨，而与佛对话的弟子也各与此经的义旨相应。 譬如，《金刚经》说真空，一切都不可得。 佛为了突出妙有真空之理，就问须菩提：于汝意云何？ 因为须菩提在佛弟子中解空第一，故喊须菩提，以之与金刚般若的空性相应。 因为舍利子是智慧第一，所以佛讲《心经》讲到重要的地方时，就喊，舍利子！ 你听好呵：色不异空，空不异色。 由此而开示了色空不二之义理。 色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。 这段内容非常重要。 它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。 真能把这个色空不二的道理弄清楚，我们就开悟了。 所以，我们要不厌其烦、反反覆覆地谈这个道理。 我们先来谈谈这个色。 色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。 而六尘又可分为三种色。 第一种色谓之可对可见的色。 可对就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。 可见是指我们的眼睛可以看到它。 六尘中的第一尘色尘，就是指这种色，是有相相。 诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。 第二种是可对不可见的色。 眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。 声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声，还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。 香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。 甜酸苦辣碱等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。 触是接触，譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。 身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热。 声、香、味、触是属于可对不可见的色。 第三种是不可对不可见的色。 眼睛既看不见，也接触不到，这就是法。 法就是法尘，是六尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。 就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识，这就是法尘。 这个法尘，既不可见，又不可对。 由上述可知，色包括了色声香味触法六尘，六尘又从何而来呢？ 刚才已讲了，是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。 六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。 至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别，是无相相，看起来属于心法，不是色法。 但是，一动意念就有相，故也不离色法。 所以，这个色包括我们身外、身内的一切有相相，同时也包括心识的无相相。 这一切色都不异空，因为这一切色都无自性，都是因缘和合而成。 没有因，不能成事；有了因，没有缘，也不能成事。 佛经里讲的空就是因缘所生法，即：不自生、不它生、不共生、不无因生。 不自生的意思是，光有一个主因，而没有它缘，任何事物都不会产生出来。 譬如，我们种棉花，光有主因棉花种子，而没有它缘，如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的。 这就叫做不自生。 不它生就是说虽有它缘，而无主因，事物也是生不出来的。 尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子，怎么会长出棉花来呢？ 这就是不它生。 不共生，不是两方面和合而生。 假如以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主，还是以乙方为主呢？ 何况甲和乙也根本没有主体，成立不了两个方面呵！ 因为甲也是因缘生，乙也是因缘生，因缘套因缘，根本没有主体。 譬如，男女相合，生出一个小孩。 那么，是以男方为主，还是以女方为主呢？ 若说以男方为主，男的身体没有主体。 因为这个身体是四大假合。 四大者，即地、水、火、风。 我们常常说四大皆空，就是说，我们人不过是地水火风四大合成体，而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起，而成为人的。 因缘散了，四大分散了，人就死了。 男方如此，女方也不例外，两者都没有主体。 世间的一切一切都无不如此，都是因缘合成。 男女相合，生下来的孩子还是因缘合成。 所以，叫做不共生。 不无因生，就是说假如没有一个主因，没有内因和外因，是不能成就事物的。 一定要有主因、有内因和外因，众缘和合才能相生。 也就是说一切事物均需因缘和合而后生，既然是因缘和合而生，无有自体，所以当体就是空。 说到空，前面我们已讲过了。 凡夫大都认为空为相对的空，即顽虚空和断灭空。 而佛法说的空，是色的当体即空，以诸法无自性故空。 但同是修道人，以根性不同故，在空的认识上也有不同。 如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空，大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟。 大菩萨与佛说的空才是空有一致的妙有真空。 刚才我们讲了一切色相皆因缘所生，没有自体，故谓之空，即缘起性空。 下面我们要进一步说明妙有真空的道理。 前面我们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目。 既然历历在目，看得见，接触得到，为什么又说是空呢？ 这不是实实在在的有吗？ 我们说，一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用，是我们真空妙有的性体所显现的。 试看世上所有的事物，哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。 大脑之所以能构思，手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢？ 例如，我们人的眼睛之所以能见到东西，看到色相，并不是眼根能看到。 现代科学家也说，眼睛不能见物，而是大脑的功能。 大脑的视神经坏了，眼睛就看不见东西了。 这话只对了一半。 假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来，死掉了，这个眼睛和大脑还在，为什么看不到任何东西了呢？ 足见里面还有个能看的东西，这就是佛性。 大脑和眼睛犹如电线与灯泡，纵然安装齐备，但不通电，还是不能亮。 而佛性犹如电，是个大动力，由它起作用，才能看得见东西。 这能看东西的性能，叫做见性能见之性。 一旦人死了，我们所说的佛性就离开了这个躯壳，离开了这个肉体。 虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但他对物已不能见了。 所以，能见者谓之见性，能闻声者谓之闻性，能嗅到香臭各种气味者谓之嗅性，能尝出酸甜苦辣者谓之尝性，等等。 这叫做本是一精明（佛性），分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。 所以，一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物，什么事也做不成。 《楞严经》说得清楚：性色真空，性空真色。 这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相，说似一物即不中。 这个真空万能体，是构造、变现一切色相的主体。 就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。 因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的作用，离开自性是没有色相的。 所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。 自性无相，是有而不有，不空而空的真空，而色相则是不有而有，空而不空的妙有。 一切色相与妙有真空本来没有两样。 但世上的人往往都执著了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破。 佛悲悯众生，教我们认清真理，强调指出：色不异空，空不异色，所谓不异者，就是没有差异的意思。 何以是性色真空，性空真色呢？ 因为性空之故，才能显现色相，倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体，就不能显现诸相。 为什么呢？ 举个很浅显的例子，假如我们这间房子空了，才能搬进来桌子、大立柜等等。 相反，这个房间堆满了东西，已没有空地方了，那就什么也搬不进来了。 所以，性体是真空无相，才能显现一切色相，才能变现千差万别的妙相。 正因为自性无相，是不可以眼见的，所以又称性为妙体。 无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。 把头脑打开找不到，把身体解剖了，把心脏剖开了，也寻不到。 它既不在脑，也不在心，了无踪影，了不可得。 这就是说，性是了无迹相，不能用眼见的。 眼前一切有相的境物，虽然可以借其见性而看到，但是谁能够看到自己的这个见性呢？ 因为眼睛只能看见有相的东西，这是其一。 其二，眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见。 譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？ 因它不和眼睛相对，就看不见了。 而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见。 假如有见，就非真见了。 性是了无迹相，不能眼见。 所以，性为真空。 虽然是真空，但它能够应缘起用。 就是说，对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。 所以，性又是妙有，而不是顽空。 当见性通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。 譬如，我们看见一个人，你怎么会知道是人，而不是其他东西呢？ 你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？ 这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显现出来。 既然色相是由见性所现，所以色相就是性。 依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。 所以，一切色相、一切现象都是性的显现。 色不能离性，性也不能离色。 离性就没有色，离色也没有性。 有人会问，如以见性为例，究竟是先有色相，还是先有见呢？ 我们不妨分析研究一下。 假如说先有见，后有色相，那么见就应在前，色相就在后了。 但没有色相，你能见个什么呢？ 又怎能谈得上那是见呢？ 所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么、那是什么。 若无色相，又从何而起见的作用呢？ 所以，见性只有从色相上才能显示它能见的作用。 反过来说，假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。 然而，没有见又何能显色呢？ 既然没看见，怎能会知道有什么色相呢？ 也就是说，没有见性，这个色相从何而显现出来呢？ 大家都没有见，那么，色虽有也等于没有，也不能显现出来。 因此，性与相是不能分离开的。 见性如此，其他的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。 因此说，色之于性，性之于色，两者之间是不能分离开的。 前面我们已讲过了，性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢？ 所以，色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。 我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。 因为它是一而二，二而一的。 你说是一吧，它又是二；你说是二吧，它又是一。 本是一体，所以不能分离出来。 你一定要分别，那就误入歧途了。 我们前面反覆以水和波浪作例子。 水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体。 水是静止相，而波浪以动为相，水因风起了波浪，相则由静变为动，相变了，看起来是两样，但都是一体。 所以是一而二、二而一的。 镜子和影子的道理也是如此。 无论用什么材料，或做成什么样式，只要是镜子，则都能显影。 倘若不能显影，就不成为镜子了。 因镜不离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。 我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影像都当成真有，而去捕风捉影。 也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。 倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。 为什么呢？ 因为影子有来去，有生灭，而镜光总是常在。 镜子是猫来了现猫，狗来了现狗，所显现的影子有来有去，有生有灭，但镜光从不变异。 山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。 我们常说沧海桑田，现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。 譬如，我们中国的云南，从前是大海，现在变成山和田了。 虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在不断地变化，有来有去、有生有灭。 但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。 没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。 也就是说，性离不开色相，色相离不开性。 所以性就是色，色就是性。 这个道理就是佛教的不二法门。 这一点能够透过，就是明心见性。 不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情。 修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做到的。 因之，一谈到明心见性，就谈虎色变，不敢靠拢。 认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界，才是出路。 等到了西方极乐世界，听佛说法后，再明心见性吧。 在现今这个娑婆世界上，明心见性是不可能的。 这话对一般善男信女说来，是千真万确的。 因为现当末法时代，众生皆根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是不易成就。 但末法时代也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。 通过上面反覆讲述的道理，就会明白：明心见性不在别处，就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。 一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。 这万能智性是在凡不减，在圣不增的。 既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。 只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。 才有念起，便予觉破；刚将著境，随即牵转。 做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！ 自性是无相的真空体，性空无住，色相也空不可得，故无须企求，无须患得患失。 《金刚经》说：若见诸相非相，即见如来。 明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。 自己做得主，不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。 前面我们讲过了，一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。 因为有见性之故，才能见到色相。 既然见相即是见性，相是能见的见性显现，那么，相就是性，性就是相。 而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。 《法华经》说：是法住法位，世间相常住。 说的就是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住。 前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见。 但是性无相，且又是绝对永恒的，那么如何见性呢？ 因为一切色相都是自性的显现，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。 色外无心，心外无色。 只有真正明白了这个道理，才能真正明白见相即是见性，见性即是见相。 所以大慧宗杲禅师曾说，要肉眼见道，才是真正见道。 仅是心地法眼见道，不为真正见道。 道理就在于此。 没有性是不能显现万物的。 反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢？ 这一切色相都是你自性的显现，都是你自己的化身佛。 我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身，且能显现异常的神用。 这都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。 我们前面曾举了个例子，天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、狮子相、大山大川相等等。 尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵。 同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相，但都是佛性的显现，都是自性的变化。 教下说：三界唯心，万法唯识。 所谓万法就是一切色相。 法在佛教里含义很广，非但是色相，连我们的思想也包括在内。 这一切都离不开识神的作用，即万法唯识，而识神就是自性所起的妙用呵！ 自性如水，识神如波。 波就是水、水就是波，都是自性的妙用。 有体必有相用，可以显现各种色相，发挥各种作用。 同理，没有一切相用，又哪里知道有体呢？ 体就是理，相用就是事。 事以理显，理以事成。 譬如面前这个答录机，就是经过人们反覆思考、分析研究，多次试验，不断改进，终于掌握了客观事物的规律，从而发明创造出来的。 这就是自性所起的识神妙用呵！ 所以叫万法唯识。 理和事互为依止，妙不可分。 性和色、空和色都是同样的道理。 这就是佛教的不二法门。 真正明白了这个真理，肉眼就可见道！ 就不会被色相所迷惑，从而一改执著物境、认假为真的夙习，而能透过假相见本质自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了。 古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山是山，见水是水（凡夫。 假观）；见山非山，见水非水（心眼见道。 空观）；见山还是山，见水还是水（彻底见性。 中观）。 说的就是这个道理。 我们之所以在这里不厌其烦地、反覆地讲不二法门，就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华。 只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界。 下面我们再谈谈，佛为什么说了色不异空，又接著说空不异色，然后又进一步说色即是空，空即是色呢？ 因为这几句不仅内容不同，而且所度的物件也不同，义理精微，所以句句深入，层次步步提高。 色不异空是对凡夫讲的。 凡夫都著相、著有，把一切境相都认为是实有，贪得无厌，因而说色不异空，教大家清醒明白，不要执著所有色相。 纵然你费尽毕生心力，使尽计谋，追逐求取，可到头来，还是一场空，反而临终随业受报，枉受轮回之苦，太不值得了。 空不异色是对二乘说的。 因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。 他们认为凡夫因执著色相，为物所使，困扰受苦，造业受报，故生死不了。 欲了生死，则必须远离这个色相肉体，故断除人我执，破有，守空。 殊不知，有个空在，还是著有。 而且死守空边，这空便成为生死窠臼。 守在这窠臼边，虽了了分段生死，不入六道轮回，但因执空，法见未除，不得自在，还有变易生死未了，故不是真正见性，尚不是究竟法。 所以佛说空不异色而度之，使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。 不异二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好像还是有两样东西存在，不是一体。 所以佛紧接著斩钉截铁地说：色即是空，空即是色。 这是破菩萨色、空尚存二见而说的。 菩萨虽然知道色和空无有二样，但无二样毕竟还是针对两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体。 所以佛慈悲心切，为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空，空即是色。 色、空不是两个体，无有二般。 色、空是一个体，是完全一致的，色空就是一。 尽管现千差万别的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。 佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西，而去追逐企求，以致误入歧途。 我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。 因性空无住，当体即空，所以相也虚幻不实，了不可得。 故我们对一切色相，不可执著企求、患得患失。 何谓妙呢？ 山河大地、森罗万象，一切色相无不是自性的显现，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，一切唯心造。 在色相上不分别、不执著，随缘起用，不取不舍，这就是妙！ 我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性，就可以透过一切色相，而见自性。 见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。 有的人就不理解，山河大地是器世间，是没有知觉的，怎么会有佛性呢？ 佛性是有知觉的呀！ 他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的相分。 八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所讲的内容。 其实，相宗和性宗都是一体。 佛说：三界唯心，万法唯识。 那么，弘法的菩萨就以三界唯心为性宗，以万法唯识为相宗。 由相用而归于性体，叫破相见性，即性宗。 由性体而起相用，就是真空的妙用，叫大机大用，即相宗。 性宗、相宗本是一体，相即是性，性即是相。 关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分，我们将放在后面再讲。 前面我们已介绍了，《心经》所说五蕴中的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。 受想行识四蕴是心法。 受想两蕴摄五十一个心所法。 行蕴摄二十四个不相应法。 识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。 因此，色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。 再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。 这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。 释迦佛说了八万四千法门。 弥勒佛用识大修行，证成功后，则把八万四千法门缩为六百六十法。 因为我们这个阎浮提人根性比较差，尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐，不容易理解，不容易记得清楚。 所以，弥勒佛慈悲，从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来，缩成六百六十法。 印度的无著菩萨，在禅定中进入兜率天弥勒内院，聆听弥勒佛讲述六百六十法的《瑜伽师地论》之后，又把它浓缩归纳为一百法。 由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作，才使我们这些后生小子能够理解，容易信入。 弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。 不然的话，八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚，又怎么能够信受奉行呢？ 《心经》只有二百六十个字，言简意赅，义理非常丰富。 它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法，甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了。 真可谓芥子纳须弥呵！ 这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。 仅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔。 我们人呢，对于色法执著得很深，因为它有相可见，又可见又可对，故而把它提到最前面来讨论，让我们提高警觉，清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样。 所以说，色不异空，空不异色。 这个真理是由妙慧觉照而来的，观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧。 这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光。 假若我们以镜光、影子作比喻的话，那么，九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光。 六种无为是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃。 无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起，进而将其照空，故能够照见五蕴皆空。 假如我们不修行，怎么能够了然于真如实相，而不迷于妄识呢？ 舍离了妙智，就不能照空色蕴，更不能由此产生度一切苦厄的效果。 色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多。 事实上，我们并不是一个一个地去破，只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别，不妄生议论，不胡思乱想，那么，虽有色也是无住的妙色，即妙有真空，也就是色即是空，空即是色。 既然色蕴如此虚幻不实、当体即空，同时也是妙有真空之性所显，那么，五蕴中的其余四蕴也不例外。 所以，下文紧接著说：受想行识，亦复如是。 受想行识四蕴，虽然是心法，是无相相，但是和有相相的色法没有两样，同样是虚幻不实的，同样是真心所现。 色蕴既破，受想行识四蕴也就随之而破了。 所谓一法破，法法皆破。 由此可类推之：受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。 想不异空，空不异想，想即是空，空即是想。 行不异空，空不异行，行即是空，空即是行。 识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。 故云受想行识，亦复如是。 五蕴是总法，举一反三。 五蕴法如是，其他一切诸法也莫不如是，这就是这句经文的意义。 假如有人问：何谓色即是空？ 我们回答：投石打破沉潭月，窈窕杨柳慢摆风。 如若再问：如何是空即是色？ 我们对他说：张长王矮李面赤，桃甜梅酸李子涩。 诸位听懂了吗？ 假如不懂，我们再来讨论一下上面所说的一百法。 前面仅讲了一百法的数目，并未讲到一百法的内容，现在我们不妨再继续讨论一下。 因为你不懂刚才的答语，这一百法的内容就显得非常重要了。 另外，通过讲《心经》中色、空的道理，大家把相宗的一百法也了解了，这也是个非常好的事情。 一百法内，第一个是心法，称之为八大心王。 前六大心王就是我们讲过的眼、耳、鼻、舌、身、意。 这六种心，产生六种识。 眼睛能看见色相，叫眼识；耳朵能听到声音，叫耳识；其他鼻、舌、身、意四根对香、味、触、法四尘所生的识，就是鼻、舌、身、意四识。 还有两个心王，是末那识和阿赖耶识。 第七识是末那识，义为我执，相宗称为染净依，是专事传导输送的。 相宗有一熟语：弟兄八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息。 往来传消息的就是这个第七识。 其中一个痴就是第八识，它是含藏识，不问好与坏，只要由第七识传来，就都储藏在里面了。 五个门前做买卖的就是眼、耳、鼻、舌、身，这兄弟五个专对外境，应付事宜。 其中一个最伶俐就是第六识，即意识，其势力最强，一切事情都靠这个第六识来分别取舍。 假如第六识不动，那么眼睛对境的时候，就和镜子照物一样，是现量的。 现量者，就是这个东西是个长的，你看著就是个长的；那个东西是短的，你看著就是个短的，丝毫不加任何美丑、好坏、恶善、是非等分别。 假如第六识随五识一起启动，就生起了善恶、美丑、好坏、得失等种种事端。 所以说，一切善恶都是第六识（意识）所造作的。 第七识染净依，是依六识净而净，六识染而染，它只给第八识传送消息而不加拣择分别。 第八识接收第七识传来的消息，不分好坏，只管储藏起来，所以它最痴。 这八个识，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，被称为八大心王。 阿赖耶识的功能分为四分：一、见分；二、相分；三、自证分；四、证自证分。 证自证分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。 自证分是未破无始无明而犹迷的佛性。 即是佛性，虽然在迷，但终究能够证道，即自体自证自用，所以叫做自证分。 相分是由于真如不守自性，妄动而自生疑，迷住了本来智光圆明的自性，以致使本有的无相真如变成虚空四大的妄相，这虚空四大的妄相复变为山河大地、日月星辰、草木丛林了。 所以说，这山河大地、日月星辰等等，看起来是器世间，但却均是我们第八识的相分变现出来的。 因有无明之故，使我们迷失了本性，佛性被无明包裹住，钻进躯壳里面，而执著这个少分的四大为自我，只认取这个身体才是我，才是自身，却不识一切事物都是我，外面的器世间山河大地、日月星辰、草木丛林等等，都是我们法身四大种性所变现，都是我们自己，都是八识的相分。 把身外的多分的地水火风四大一切物境都认为是身外之物，不关我事，只识得色身为我，而不知空寂为我，把本来的智慧光明，变成为能见的妄见，岂不冤苦！ 倘若你精进用功，打破了无明，反璞归真，识得本来面目，方知你的自性是尽虚空遍法界，一切境物无不是你心王的王土。 佛性无相，能大能小，大而无外，小而无内。 山河大地、日月星辰那么大，但并不在我性之外，俱是我们的圆明真性所显现，属于本性的相分。 既然在我性之内，那么不是我又是谁呢？ 既然是佛性所现，那么山河大地、日月星辰、草木丛林等器世间也是佛！ 所谓见分，就是我们能看见事物的功能。 但若看见事物，就执著在上面，则变为妄见了。 如看见张长李矮，就住在张长李矮上，而不肯放手，这就是妄见了，这个妄见就是见分。 虽然是妄见，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不减的。 只要我们精进用功，是能够自己证到本体的，这就叫自证分。 证自证分就是恢复我们本来，证到真如佛性。 这就是八识的四分。 上面简单介绍了心法，接下来，我们讲讲心所法。 心所法又叫心使，是心王应用的侍从，犹如富人家的佣人、奴仆一样。 心所法有五十一法，共分为六位。 第一、遍行心所。 遍行就是无时无处不在运行，即一切时一切处都能遍，任何根性都能遍。 遍行又分为五法，就是意、触、受、想、思。 假如不是这个遍行五法作祟，我们本来是一点不动的，本是灵明圆融，本是智光圆满，本是不生不灭的。 我们的眼耳鼻舌身五根本来是八识的精明，由真如佛性映著五根起照见妙用的。 它就像镜子照物一样，朗照而不加分别美丑好恶，这就是现量真心，是本性的常寂智光。 坏就坏在这个遍行五法上，因为这五种法是一切善恶最初的动机，由于这遍行五法的作用，触境生心，分别取舍，造业受报，而落得个生死轮回，受苦不了。 第七识执著第八识的见分为我。 它根据眼睛所看到的东西，耳朵所听到的声音，鼻子所闻到的气味，舌头所尝到的味道，身体所觉到的感触，就分别好坏美丑，思量不停，但第七识根本是虚假的，它只是虚有其位。 因为它只能接收传送，只是随著六识染净转移而已。 但它执著第八识的见分为自己，因而恒审思量，起惑造业。 所以，第七识不能修行。 有些人弄错了，认为第七识是清静识，能修行，其实不是这样的。 假如不是遍行五法作祟，六识也是智慧光明朗照。 因为第六识虽然能分别好坏美丑，但是它不趣向外境，它只是待缘，就是碰到事缘之后，它才分别；碰不到事缘，它并不分别，所以它也没有善恶。 坏就坏在这个遍行五法上，由于遍行五法意、触、受、想、思的把持，六识就著相了，意触受想思是无相的，看起来是无，实际上就是一念。 一个念头往往是造一切罪业的根由。 古代有一则公案，徒弟问师父：如何是一念？ 师父答：不觉成山丘！ 说的就是这个意思。 倘若没有遍行五法，第六识本是慧光圆满、现量昭然。 这慧光圆满、现量昭然就是大定。 不要认为定住了，像木头、石头一样，才叫定。 那是死定，不是大定。 当我们明明白白，不为境所迷惑、动摇，就是大定。 既然是大定，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任运起用，而没有妨碍。 但是，由于我们的第八识里面含藏了无量劫来的一切善恶种子，而这些种子藏在八识田里面，往往是薰发鼓动，使我们在不知不觉当中动了念，这就是遍行五法中的第一个意。 意就是意识。 就像一条鱼潜到水底，窜动不已，水波也就随之翻动不停了，所以也叫做作意。 作就是造作，它时时刻刻在动，无事生非，不管是善，不管是恶，使这个心总是不停地起念。 作意就是生心动念的开始。 众生无始以来，从来没有离开过念头，就是由于作意在捣乱、在起作用，就是由于我们的习气种子在八识里面鼓动，引心向境，使得心趋向于境界、粘著于境界。 所以说，坏就坏在这个作意上。 假如没有作意，我们就慧光朗照、现量昭然了。 因此，我们修行最要紧的就是要截断这个意，使作意不动。 净土宗念佛，禅宗参话头，密宗三密加持等等，其目的都是要截断这个意。 假如这个意不动、不起，那么我们尽管对境遇缘，也不会迷惑动摇了。 所以，修行最要紧的就是要截断这个意，使这个意不动。 触就是接触外境。 当你作意了，心动了，就引心向境，把这个心引到境界上，和境粘滞到一块了。 境又分为两种：一个是内境，是种子，称为习气，这习气在里面薰第八识；另一个是外境，由无明因缘变现为境。 六识揽之则发起现行。 譬如：有人爱好声色犬马，这个习气就在八识里面鼓动，薰发第八识，使他不知不觉地时时向往著声色犬马（内境），一旦他碰到了声色犬马的境界（外境），就不免有所举动，随之而行，这就是现行。 于是，他的心就被这个境界粘住了，滞在境界里而不舍了。 这个已经发生了的外境，反过来又触他的心，和其心接触、粘滞到一块去了，这就叫做触。 受就是接纳、领受的意思。 这个妄境一显现，他就接纳、领受境缘，而不能自已，舍不得离开了。 于是他就跟著这个境界来鼓动，随著境转，执著不舍，不肯放手，而且加上许多名相，这就是想。 心想不停，一发不能舍弃，所以思潮迁流不息，生起现行造善、恶诸业。 因此，思就是迁流不断，驱心造业之义。 这遍行五法都全了，就成为维系善恶的一面，但这一面是非常非常微细的，不是用定力观照可以看得到的，所以它叫流注生灭。 所谓流注，就像永无休止的流水一样，而这水流不像大海中的惊涛骇浪，也不像江河的波涛滚滚，而像静静的小溪水微微细细地流。 其实它流动得很快，快到极点了，反而不显其动，你也就看不见它，以为它是不动的。 实际上，既然色蕴如此虚幻不实、当体即空，同时也是妙有真空之性所显，那么，五蕴中的其余四蕴也不例外。 所以，下文紧接著说：受想行识，亦复如是。 受想行识四蕴，虽然是心法，是无相相，但是和有相相的色法没有两样，同样是虚幻不实的，同样是真心所现。 色蕴既破，受想行识四蕴也就随之而破了。 所谓一法破，法法皆破。 由此可类推之：受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。 想不异空，空不异想，想即是空，空即是想。 行不异空，空不异行，行即是空，空即是行。 识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。 故云受想行识，亦复如是。 我们作功夫修持，就是要把这个心时时地摄在所修的法上。 比如念佛法门，就是要用佛号摄住六根不动，而不可有口无心地散心念。 由此我们就可以知道，大势至菩萨教导我们，念佛须都摄六根、净念相继是确切不移、无可改变的至理名言了。 参禅的人之所以要起疑情，就是要摄心不起。 修密法的人，要身口意三密相应，也是为了断除这微细的一念。 《起信论》曰：离念境界，唯证相应。 说的也是这个道理。 我们在理上明白、清楚了，就须遵循这些确切的教导和指示，精进地用功修行，这样才能成道。 上面介绍了五十一心所法中的五个遍行心所，下面我们接著讲一下心所法的第二位别境心所。 别境就是个别著境，即每个心的缘境，也就是著善、著恶的心，进而要造业了。 一旦到达别境时，那就止也止不住了，就要造业了。 别境心所又分为五法：欲、解、念、定、慧。 欲就是我们的欲望。 因为大家皆执著这个色身，所以都希望享乐，这就是乐欲。 当我们遇到了自己所喜欢的、心爱的境界，就很希望到这境界当中去，有所作为。 这就是要去造业的心。 譬如爱财的人，一旦看见了很好的发财机会，就会起发财的欲望心。 要发财，则必然要去造作。 不去造作，财怎么能够到手呢？ 所以说，这个欲是必做之心。 接下来是解理解、胜解之意。 譬如，理解了在什么样的形势与环境中，怎样做才能发财，不然的话必遭失败。 这就是说，当他理解了什么境界对自己有利，事情怎样办才能成功，于是就下定决心去做，要他停不干，那是不可能的了。 这就是解。 念就是念念不忘，牢牢记取了成功与失败的经验。 定是专一之意。 不是修道入定或戒定慧中的定，而是专注事缘境界，执著不舍，专心致志地去做他的粘著生死的事业，这叫做定。 慧是慧黠之意，不是佛法的般若智慧（般若智慧是通达世法与出世法，一切圆融无碍，究竟的智慧），而是世间所说的世智才聪，是他在认为可以做的事业上，了然不疑，从而积累了经验，即对某种事情怎样做才能成功，否则就会失败，这叫做慧。 上述就是五个别境心所的作用。 假如没有别境五心，纵然有前面的意、触、受、想、思善恶之念，也不会成为事实。 这个别境五法，不但世间的一切善恶事业需它成就，就是出世修行，也需要此五法，方能够成就。 我们修法欲成大道、欲离生死、欲度众生同出苦海，这不是欲吗？ 因欲成道，故先须理解佛说的经义，次须摸清修行的道路，怎样修才能成功，且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，这就是解。 念就是修道要念念不忘，专心致志地将整个身心扑在道业上。 不论修什么法，皆要朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯，念念不忘地修去，才能成就。 念佛的人不是说二六时中都要执持名号，不可稍懈吗？ 所谓二六时中，即二六一十二个时辰，也就是二十四小时，须将这佛号时时安在妄心中，念念不忘地执持不舍，这样死心踏地地用功，才能将妄心变成佛心。 念佛是在心地上用功夫，是在生死最切近处下手，所以最易成就。 任何事业，乃至十法界都是唯心所造，造贪、嗔、痴恶业，就落六道轮回。 反之，念佛、念法、念僧就能成佛。 所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。 至于定和慧，我们学佛修行的目标是开大智慧成道。 要开智慧先须得定，若不得定，对境迷乱，为境牵引，覆障本性，怎能开得出智慧？ 但是要得定，先须识得一切声色货利皆虚幻不实，犹如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。 为舍离幻境，故须戒。 戒为定母，慧从定生。 戒、定、慧三学是佛教的基础、根本要理，不可缺少。 五别境心所，看起来不是好东西，是造善恶业的祸端，就像前面讲五蕴中所说的那样，虽是造生死业之本，但我们如能善用它，则能用来成就佛道，救度众生。 心所法的第三位是善法，是我们修行成道的资粮。 共有十一种：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。 信是信仰，乃一切事业成功之母。 尤其修道，首重信仰，如信心不坚，即无成功之望，故为首位。 惭、愧二字，我们平常都是连在一起说的。 譬如说某个人犯了错误，毫无惭愧之心，毫不知羞耻。 其实，惭、愧有不同的意义，是有区别的。 惭是自惭，自己感到羞惭，深受良心的责备，于是自觉地不做坏事。 愧是愧他，愧对他人，对不起人家，像欠了人家一笔难以偿还的债，内疚不安，所以不敢做坏事。 接下来是无贪、无嗔、无痴。 我们知道，贪、嗔、痴三毒是六道轮回的祸首，一切过患的根源。 反过来，无贪、无嗔、无痴就是善了，非但人人能成圣贤，修道者也能证成大道了。 因为一切作意都是由贪引起的，都是由于我们看见了可欲境、可乐境，而心生贪念，总想取到手，于是不择手段，乃至造杀、盗、淫种种恶业。 所以说，贪为害最大，是个首恶。 如果没有贪就不会造业，一切恶业都止息了。 那么，无贪当然就是善了。 嗔指嗔恨心，是由于事情不合己意、不顺己心，或别人比我好，或因贪取不能得等等而引起的。 此心一生，即怒气不息，烦恼不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。 如果无嗔，处处自谦自责，虚怀若谷，为道安有不成乎？ 贪和嗔根源在痴。 芸芸众生，因追逐外境，昧却本真，不识世间法都是空苦无常，而误认为实有，求取不已，随业流转，才成贪心，求而不得，又生嗔心，妄造恶业。 如果无痴，打开般若大智，知道一切皆空，不可得，不可取，又贪个什么呢？ 若无贪，嗔从何来？ 所以说，痴乃三毒之根也。 精进是努力不懈、勤奋进取的意思。 无论做什么事情，如果不精进努力地去做，都不会成功的。 例如，我们上次去体操训练馆，亲眼目睹了体操健儿的训练情况，为了完成体能训练达标的任务，几位小运动员倒立在那里，黄豆般的汗珠不断往下滴，体能已达到极限状态，即一般人已不能再忍受的程度，可是他们还是咬紧牙关，艰难地苦练下去。 看了这种情形，真使人感动不已。 世间法尚且如此，何况我们学佛修法是要了生死，成就亘古亘今不变之真常大道的伟大事业，我们的目的是要证成佛果，如此宏伟的目标，怎么能不倍受艰辛地精勤地修练呢？ 理应比世人更努力精进，他们用十分力，我们就应该用百分力。 念佛的人，尚且要二六时中，精进不懈。 参禅的人、修密法的人更要加倍努力精进，不然的话，终生无成。 即或参禅修密的人开悟了，仍要精进不懈。 为什么呢？ 因为多生历劫的习气尚未消除光，只有把习气消光，度生功德圆满，才能圆成果地佛。 而且，如果不时时刻刻地自励鞭策自己，反而放逸懈怠的话，还是会悟后迷的。 所以，稍一懈怠，就不会圆满成就。 而精进、勤奋是治放逸、懈怠等懒惰病的良药。 由此而知，精进、勤奋是成道之本，是非常重要的。 轻安是轻松、安逸、自在的意思。 我们若能离开贪、嗔、痴三毒，就会像放下了千斤担子一样，如释重负，身心轻松愉快。 所以，修佛的人身心轻快安逸、逍遥自在。 倘若还感觉不到身心轻快安逸，可以说还根本没有上路。 因为你的心还执著在世法世相上，放不下所负的重担，不肯舍弃它，所以得不到身心轻快安逸的自在感。 那就必须狠狠地斥责自己，鞭策自己，努力精进。 一切放下，才堪荷负如来家业的重担。 不放逸。 放逸是自己的身心言行放纵，毫无顾忌，不受任何约束的意思。 放逸就是懈怠、因循、败事的祸首，也是贪嗔痴三毒之所依。 放逸必定是闲闲散散地贪恋境乐，而不思上进，把自己有限的精力与时间浪费在声色犬马玩乐的爱好上，而白白地来世上做人一次，毫无建树、成就，岂不饮恨永世！ 不放逸就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精进不懈，勇往直前，成道才有希望。 行舍是舍弃的意思。 我们只有舍弃了贪嗔痴，使心平等正直、无所粘滞，方可入道。 倘若我们心有所住，粘著东西不舍，妄心如何能转为清净，又怎么能平等正直呢？ 所以说，念念舍处，就是念念入处。 舍弃了世法上一切虚幻不实的名利权势、荣华富贵，就能念念入道了。 就像人走路一样，假如前步不舍，站住不动，后步能跟上来吗？ 这样能前进吗？ 所以，修道要行舍，要勇于无畏地施舍，一切不住，妄心才能够寂净、不昏沉、不掉举，才能定慧等持，证入大道。 反之，若粘著在世法上，妄心就必然像五蕴中的行蕴一样，念念迁流不停了。 这样一来，修道不是昏沉，就是掉举，又怎么能够定慧等持，开大智慧呢？ 所谓掉举者，就是念念不停地胡思乱想；所谓昏沉者，就是打瞌睡、昏昏入睡。 这些都是因贪嗔痴三毒恶习薰发妄想所致。 我们要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，这样才能真正入道。 讲到做行舍功夫，也是有层次的。 初步是舍离世法，一切不住。 但因旷劫执著的旧习难除，尽管想要用力斩断，但并不是一朝一夕即能斩得断的，须长时间与之奋斗，才能渐渐除尽。 因为做此功夫必须用力，故称有功之用。 功夫慢慢做得精纯了，舍到一念不生了，住著世法之见已除，就需进一步舍离佛法了。 倘若还有法见在，执著佛法不舍，那还是不究竟。 故所谓行舍，须世法、出世法一概皆舍，方为究竟。 功夫做到佛法也舍离，不可得了，即由有功之用进入到任运自然的无功之用了。 无功之用方为大用，从而自然合道。 任何人修道都必然要经过这几个阶段，不可能一下子就会任运到无功之用。 修道人初步皆是用力舍。 要肯舍，否则就不能入道。 修净土宗的人要肯舍离才能往生，假如不肯舍离娑婆世界，仍恋著不放，那又怎么能够往生西方极乐世界呢？ 古德曾云：念佛一念，欣厌具足。 欣是欣往西方极乐世界，厌是厌离娑婆世界，而厌离就是要舍弃的意思。 修净土宗如此，修学佛教任何宗派、任何法门莫不如此，都要行舍。 同时，行舍就要善巧方便地做功夫。 妄想起来，既不要讨厌它，也不要压制它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不随它跑，将它转空，就自然轻安入定了。 假如压制念头不起，就如搬石头压草，石去草又生，终不是究竟法。 而且难免要落到无记中去，像木石一样，无有知觉，终不能成佛。 所以，行舍不是盲目地胡来，而是要善巧地做功夫。 念佛的人只要提起佛号；参禅的人只要提起话头；修密的人只要提起咒语，妄念自然就消失了。 这是行舍的妙法。 不害是慈悯众生、饶益众生而不为众生所烦恼的意思。 它是专门对治我们的嗔恨心的。 如果我们没有嗔恨心，就不会伤害他人，同时也潜在地增长了自己的慧命，并在无形之中消除了自己的业障，所以这是自善。 佛教有一条重戒是不杀生。 不杀生则隐隐地滋长自己的慧根，这和儒教宣扬的仁义一样。 这十一个善法我们就概括地介绍到这里。 善法只有十一种，而恶法呢？ 有根本烦恼六种，随烦恼二十种，加起来有二十六种之多。 可见世间的众生为善少而作恶多。 言之，怎能不令人慨然长叹！ 恶法也谓之烦恼法，我们先讲根本烦恼，这是心所法的第四位。 所谓根本烦恼，就是大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的根子。 它共分为六种，即贪、嗔、痴、慢、疑与不正见。 这六种烦恼就是人我和法我两种我执的根本，也是分段生死和变易生死的根本。 一切大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的所有枝叶都是从此而产生的。 贪嗔痴三毒前面已重复讲了许多，这里就不多讲了。 贪嗔痴三毒是最坏的东西，是伤害法身、断除慧命的罪魁祸首，所以把它们放在首位。 接下来是慢、疑、不正见。 这三个烦恼是障道的根本。 为什么这样讲呢？ 我们先从慢说起。 慢是贡高我慢之意。 因为慢认为我顶好、顶高，那怎么会无我呢？ 当然是有我了。 既然有我，就障无我，就是无我的障碍了。 《金刚经》曰：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。 只有我、人、众生、寿者四相都没有了，都破尽了，才能断人我执，进而破法执，断法我。 人、法皆空，才能了两种生死。 而我慢是执著有我，障了无我，生死如何能了呢？ 疑则不信，故障正信。 世间或出世间的一切善法均以信为首。 只有信心坚固，才能不怕任何艰难困苦，勇往直前，做起事来才有力量，才能成就。 一切众生皆在六道轮回中枉受生死之苦，而要出这苦海只有相信佛法，虔诚修道，别无他途。 所以，净土宗的修行要诀是信、愿、行。 首先要信得真、信得切，才能发愿修行。 信仰坚固，发愿才能深广宏大，修行才能精进、勤奋，才能有所成就。 其他宗派无不以信为首。 如果疑而不信，以为人活著是有，死了就没有，结果疑真认妄，追逐贪取虚幻的名利权势、荣华富贵，造业受报，所以疑为害甚大。 人们总以为死了就没有了，殊不知人活著也是没有。 因为世上一切事物都是因缘所生，都是依他起，本无自体，本来皆空。 说有者，不过是假相，而不是实有。 若执为实有，不是痴吗？ 还有人问：人死了如有识神离体，有谁看见过呢？ 如果说眼睛看得见的才是有，看不见的是没有，那么，世间上眼睛看不见的物质多得很，你能说它没有吗？ 譬如X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，人们通过科学实验，逐步观测证明了它们确实存在著，大家还能否定它们的存在，而说没有吗？ 所以，不能因我们的眼睛看不见，而否定它的客观存在。 我们更须知道，一切作用、一切功能、一切现象都是从你眼睛看不见的真心佛性而发起的。 如果没有佛性，我们这个身体犹如木偶，那又怎么谈得上做任何事呢？ 所以，我们要坚信不疑，佛法是科学的。 依照它的方法去做、去修持，是会得到验证的。 念佛证到念佛三昧，参禅参到开悟，修密证入无相悉地，即能亲自验证到这无相而妙用无边的真性。 所以，信为诸善之首、成功之母。 反之，疑而不信，你还肯去做吗？ 就是勉强去做，也是顾虑重重、畏首畏尾地没有力量，绝对谈不上鼓足整个生命的力量，全身心投入地去做，其结果必然遭致失败，学道也必然一事无成。 所以说，疑是个恶法，为害甚大。 不正见，就是拨无因果的恶见。 《法华经》中所说的十使烦恼，就是五种思惑和五种见惑。 五种思惑为根本烦恼中的贪、嗔、痴、慢、疑。 五种见惑即是根本烦恼中的不正见，又分为身见，边见、邪见、见取见、戒禁取见。 思惑又称为五钝使，见惑又称为五利使。 钝者即是难断、难除之意，就是说贪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的习障，须不断地历境练心，方能见境不动，而渐渐地除尽它。 利者是容易了除的意思。 五种见惑属于见地、见解，可用正智判断，所以容易改正除去。 所谓使者，就是说这十使烦恼能使众生飘流苦海而不得归家，故名为使。 众生受这十使烦恼的困惑，而造业受报，轮回生死不了。 所以，修行必须斩断这六种根本烦恼。 因不正见能障正见故，所以为害甚烈。 因此，我们有必要把这五种见惑简略地讲一下。 身见是执著肉身为我，为实有。 因其习气深重之故，死后还执著这四大假合的身体不忘，就有了中阴身。 中阴身著境、再入胎，所以生死轮回不了，皆是著身见之故。 边见是偏于一边的恶见。 在有、无二边，不是著有，就是著无，总是倒在一边。 如活著说有，死了就说没有（断见）；人死之后仍为人，马牛羊死后仍为马牛羊（常见）等等。 其见解都偏于一边。 邪见是邪而不正的见解，如谤因果之理。 见取见就是对于上述三种不正见，执以为是究竟至极之真理。 戒禁取见就是执行或受持非理的、或外道所修的邪戒，如涂灰、断食等等。 二乘人虽断了贪、嗔、痴，但还有慢、疑与不正见。 他们只知人我空，不知法我空；只知无人我之假我，不知有常乐我净之真我；他们认为有法可修，有生死可了，这些即是不正见。 以为自己断了分段生死，出了三界，成了圣果，而芸芸众生仍是受苦凡夫，即是慢。 佛说《法华经》时，有五千人退席，就是疑。 所以说，二乘人还没断慢、疑与不正见三种根本烦恼。 外道就更不行了，邪见更深，修行难证真心。 这都是根本烦恼作祟之过。 所以，要想修行成就，就必须斩断这六种根本烦恼。 接下来我们讲讲心所法的第五位，即随烦恼。 所谓随者，就是说这些烦恼是随著根本烦恼而生起的，随逐于心，随心而起，所以又名枝末烦恼或随惑。 随烦恼又分为小随、中随、大随三种。 小、中、大是由下面情况而定的：1、各自为主。 2、不善。 3、一时聚起。 若上述三种情况俱全，即是大随烦恼。 假如只有后两种，则是中随烦恼。 只有前一种，就是小随烦恼。 小随烦恼有愤、恨、恼、浮、谎、谄、骄、害、嫉、悭十种。 这些烦恼形象粗猛，个别而起，并不是甲因乙而起，乙因丙而起等等，它们是各自为主的，故名小随烦恼。 这十法，我们从字面上，就可知其含义了。 愤、愤怒、光火。 恨，不如己意而起嗔恨心。 恼，恼怒。 浮，浮浅不明，浮躁不安，因之昏昧，智慧光明被覆盖住了，而盲动不定。 谎，说谎、骗人。 谄，谄媚、谄谀。 骄，骄傲，骄慢，骄横，骄纵。 害，损害，残害。 嫉，嫉妒。 悭，吝啬。 中随烦恼有两种，即无惭、无愧。 因一切不善心都由斯而起，一切烦恼也都随之而来，故为中随。 假如有惭愧心，则不会做坏事，也就没什么烦恼；反之，无惭无愧，做起事来，势必损人害己，而遭他人指责，因之不胜烦恼。 大随烦恼有八种：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱。 它们由无惭无愧的中随烦恼所引起，因是一时聚起的，不像小烦恼是个别生起的，故名大随烦恼。 不信，不相信，不信仰。 懈怠，松懈懒惰，不坚持，不努力。 放逸，身心任意放纵闲散。 昏沉，头脑迷糊不清。 掉举，胡思乱想，妄念不断。 失正念，失去了正确的信念。 不正知，不正确的认识。 散乱，散漫混乱。 这小、中、大随烦恼二十法与六种根本烦恼合起来为烦恼法，与善法相反，故为恶法。 心所法的第六位是不定法。 所谓不定者，就是说它们不一定是善，也不一定是恶。 亦善亦恶、非善非恶，故名不定。 此法有悔，眠、寻、伺四种。 为什么悔是不定呢？ 譬如，为恶的人悔过自新就是善人。 恶行一经悔改即变为善行，悔过向善，历来为人们所称许。 佛法更是这样，积极向上，才会有放下屠刀，立地成佛的大气魄。 但为大众谋福利做了善事，后来却因自己的利益受了损失，懊悔了，善事不做了，那就坏了，这个悔就变为恶行了。 所以悔有两面性，故为不定。 眠是睡眠，是人们恢复精神、解除疲劳的重要行为，人人都需要，个个离不开。 我们学佛修道，也同样如此。 假如睡眠不足，精神不振，用起功来打瞌睡，做功夫就不得力了。 由此可见，睡眠是善。 但睡眠过多，身心则昏昧了。 所以，贪睡的人，头脑是昏沉沈的，心是暗昧的，做起事来无精打彩，懒洋洋的。 那么，睡眠又成了重大习障。 前面讲过，我们的心之所以不发光明、不发神通，就是因为有五种盖障，睡眠就是其中之一。 复次，睡眠要做梦，心灵昏昧，则障观照。 同理，打座观照时，昏沉睡著了，还观照什么？ 所以，睡眠又不善了。 但是，如果功夫做得得力紧凑，睡时宛如入定一样，似睡非睡，若昏若昧，时节因缘到来，忽然囫地一声，冷灰爆豆，打开本来，则睡眠又是善法了。 说到这里，我们不妨讲一则公案，有助于大家认清这个问题，从而加紧用功。 天童寺密云圆悟禅师的弟子三峰禅师修法时，善信供养他七十两银子，供他闭关修行。 但他闭关以后，一上座就昏沉、打瞌睡。 开始，他强撑硬熬，把眼睛睁大不闭，硬顶住不睡，弄得头面俱肿，还是坚持不住，昏沉得厉害，功夫做不上去。 后来，他索性放开身子睡，睡了七天，睡足了，再上座，功夫马上就得力了，猛听窗外劈竹子，啪地一声，就打开本来，见性开悟了。 所以，他在禅录里告诫修行人：参禅用功，须睡足。 不倒单、不睡觉，精神不够，参禅无功。 所以，睡眠也是初用功人要事之一。 我们在修道时，如何用睡眠调节身心，应视各人的身体情况和功夫进展的不同，进行适宜的调节。 身体好、精力充足或者功夫用得好、定力足、慧力强，睡眠就可减少。 反之，就多睡一点。 总之，减少睡眠不要勉强，以培养定力为主。 定力足，睡眠自然减少。 真正证到无出入的大定时，那就尽管呼呼大睡，睡中还是常摄在定。 又例如四祖道信禅师度牛头懒融禅师时，懒融禅师不睡觉，一夜都是坐在石凳上打座。 而四祖却照睡不误，还呼呼鼾声大震。 但四祖虽然睡了，却比没睡的牛头懒融还清醒。 四祖听到了懒融禅师身上的两个跳蚤打架，其中一只掉下来，把大腿摔断了，在地上喊痛。 牛头禅师却丝毫不知。 所以说，睡眠和定功，均不在外相上，睡眠亦好亦坏，非好非坏，就看我们怎样适宜地安排了。 所谓寻、伺就是计度、筹划、思量、考虑问题。 寻就是搜寻，把与问题有关的各方面搜寻出来，加以考虑。 伺是伺察，细细地察看所考虑的问题是否周到，有无漏洞。 寻是粗粗的，每一桩事情先粗粗地想是寻。 伺是入细了，进一步深入、具体地安排和解决。 考虑解决的是什么事，随著这事情本身的好坏，而决定这寻、伺二法的善恶，故为不定法。 心所法的六位，我们简略地介绍完了。 遍行五法，别境五法，善十一法，根本烦恼六法，随烦恼二十法，不定四法，加起来一共是五十一个心所法。 何谓心所法？ 就是心王所持之法。 八个心法是八识心王，相当于主人。 心所是识的所属，相当于仆人，为心王服务、做事情，所以又叫做心树（心王的分支）、心迹（心的痕迹）、心路（心的行处，心行的一条道路），还有的经里说是客尘、染心、烦恼等等。 八识心王是识的自性，是不会造业的，会造业的都是心所。 烦恼就是心所扰乱自性而起的作用。 古德云：世上本无事，庸人自扰之。 心本清静，本来没有任何事情，完全是心所在扰乱、捣乱之故。 犹如在清静的水中投进一点沙土，水立即变浑浊了，浑浊就是烦恼。 《楞严经》曰：如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。 去泥纯水，名为永断根本无明。 假如修行人压制自己的思想，不让妄念起来，那么纵然得了禅定，也并没有真正断除烦恼。 就像沙土沉到底下，虽然清水现前，但这并不是根本清净，只要稍一搅动，稍一翻腾，水仍然会浑浊，烦恼仍会生起。 只有去除泥沙，水才能彻底澄清，心才会真正清净，这样修才可称为真修。 我们已知道了一切事物根本空无所有，都是因为我们的妄想执著，才蕴集而有，就像空中之花，是根本没有的。 不去执著，不去追逐，也就不会受报。 妄念动，是遍行心所的作意鼓动内心之故，是多生历劫的积习翻腾之故。 明乎此，妄念起来，就不随它转，而是一起即觉，一觉即空，或者一起即提起佛号、密咒，把妄念照破、化空，不让它停留，心水自然就清净了。 这样做功夫，就不至于压制妄念，这就是清除泥沙、断除烦恼的彻底办法，这才是真修。 我们知道了做功夫的诀窍，就要善于用功，时时观照。 这部《心经》的观自在三字，就是教导我们要时时刻刻观照自己的本来面目，在本位上不动摇，这是最重要的成佛法门。 相宗说了这么多法相，就是教人们识破妄相，从而妙悟本有真心，并不是叫我们入海算沙、历数名相。 不是叫我们搞系统知识，增长知见。 现在很多研究相宗的人，都钻在名相圈子里出不来，这就失去了相宗的宗旨。 上面说了八大心王，五十一个心所。 这五十一个心所都是由八大心王生起的。 虽有王、所之分，但总属八识的见分。 接下来，我们要说说相分了。 相分有十一个色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色声香味触法六尘，共计十一个色法。 一般人总以为这个器世间是没有知觉的，是身外之物，不属于我们自己。 殊不知一切色法都不离我们的自性。 假如真性不为无明所包裹，纳在这个四大合成的躯腔里面，那么，我们的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一样，不会起见闻觉知的作用，现在能起作用全靠真性的功能。 外界的山河大地，草木丛林也是由四大合成，只因无明包裹了真心，执著少分的四大为自身，而遗弃了多分的四大为外界，这就发生了上述的错觉。 说到这里，我们不妨引一段《楞严经》的经文来证实一下：迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。 这几句话很清楚地告诉我们，本来圆明的真心，只因无明妄动，而转成阿赖耶识。 所谓转者，就像一个好好的人，因喝醉了酒，而糊涂了。 人并没变，只不过是一时糊涂，做起事来，就越出常轨，而犯错误。 本来是灵明的真空，则变为顽空了，于顽空之中妄动，就由清净四大凝结成地、水、火、风四大妄色了。 故曰：迷妄有虚空，依空立世界。 这个世界乃是妄想凝结所成的国土，由于转为四大妄色，使本有的智光转为妄见。 妄见是能见、所见之见，是相对之见，于是变诸种妄色为所见之境。 妄见既久，因执著之故，就贪取少分的四大为我。 于是，这个妄见就被地、水、火、风四大妄色所包裹而成为我身。 四大本来是无知的，无论是我们身体的四大，还是山河大地、土木金石的四大，都一样是没有知觉的。 因妄见执著这个身体为自己而为有知，也就是说，四大假合之身之所以为有知，是因妄见执著了这少分的四大为自己的缘故。 真心本来是无量无边的，尽虚空、遍法界，只因无明，就被封固了。 就像水本来是流动的，但结成冰后，则变为滞碍不动了。 真心被无明封固，潜入四大则为心，即色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。 故云：想澄成国土，知觉乃众生。 这个知觉不是自觉之觉，而是妄知之觉，五蕴和合，遂为众生。 既然我们知道了这个四大色身和外面的山河大地是一样的，那么，我们只要将妄心化空，回复真心，就能遍一切处，真正证到一切法皆是我自己。 生公说法，顽石点头，也就是经中所说的情与无情，同圆种智也。 故内五根、外六尘统统是八识的相分，无一不是自己。 请看，谁有这么富贵？ 而今既已闻到佛法，再不好好用功，岂不辜负了佛、菩萨和你自己？ ！因此，无论是参禅、念佛，还是修密，要成就则必须内脱身心、外除世界，才可以把相分和见分除掉，而返本还原。 反之，倘若执著身心、世界，则生死永远不了。 我们用功的人，功夫做得好，这个虚幻妄身势必会消融无存。 所以宗下常说：妄想消尽幻身融。 妄想没有了，这个幻身也就没有了，幻妄身心无存，这个影子世界也随之而消。 故而，见性时，虚空粉碎、大地平沉，一切都不可得。 但在不可得当中，并不是断灭空，而有个了了灵知在。 这个了了灵知，是无能知、无所知的。 经云：般若无知，这个无知是无所不知之真知，乃吾人之本来面目也。 上面说的是十一个色法，相宗还有二十四种不相应法。 不相应法是心法、心所法和色法的分位，也就是与心、所、色等法皆不相应、不共同的法，故又称心不相应行法。 因为它既不著善、又不著恶，故与心、所、色等法不同。 不相应法有得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性二十四种法。 这二十四种名相，顾名思义，即可知晓，而且对用功关系不大，这里就不多讲了。 多讲恐怕妨碍诸位用功，也许有的人就会落入名相中出不来了。 前面讲经文时，提到了五蕴。 五蕴中的色蕴摄十一个色法，受、想二蕴摄五十一个心所法，行蕴摄二十四个不相应法，识蕴摄八个心王法，加起来，总共九十四个法，叫做有为法。 所谓有为者，乃众生生死之法，是妄识所寄，有造作故，也就是世间法。 百法中另外六种是无为法，即：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为六种法。 这六种法和上面讲过的九十四种有为法不同，是心法、心所法、色法、不相应法四个法的实性，是出世间法，故名无为法。 这六种无为法，虽然说是出世法，但并不完全是大乘法，它还通小乘圣人法。 下面我们简单介绍一下。 虚空无为，是用虚空来比喻我们的一真法界的空性。 真如佛性量同虚空，没有妄想、没有杂染，尽管现一切相，起诸般妙用，而无丝毫住著，宛如虚空一样无所作为，故名虚空无为。 这种无为，实际上是指我们用功修行，进入无修、无得、无证的境地，圆满了一真法界的神用。 择灭无为，是以无漏之智选择相应的法门，断掉种种障碍，灭掉种种杂染，从而体现真理、证入菩提。 此法是权教菩萨用的分断分证法，教下叫做无明分分破，法身分分证，不像大乘圆顿菩萨是圆断圆证的。 非择灭无为，是指实教菩萨不用选择某种方法来分断无明，而是如实观照。 就是观照法性本来寂灭、本来无为、本来如此，并不是选择某种法门，经过修炼，方变得无为的。 所以，非择灭无为和上面的择灭无为是完全相反的。 择灭无为是要选择某种佛法来修证，从而断掉诸种障碍、杂染，方证得无为。 非择灭无为识得法性本来如此、本自寂灭、本来无为，完全不须选择某种法门来修证而成，故名非择灭无为。 不动无为，是指功夫修到离开了三禅天、进入四禅天的境界后，没有欢喜、快乐等等来动摇其身心，而且水、风、火三灾对其也奈何不得，故名不动无为。 它是小乘圣人所证得的有余涅槃。 受想灭无为，是四空天的无所有处。 受想不行，通灭尽定，而不是无出、无入的大乘定，故名受想灭无为。 受想灭无为和不动无为均属二乘人所证境。 真如无为，是众生的理体、我人的佛性。 它本来非真非妄，不变不易，法尔如此，故名真如。 依相宗说来，要证这个真如妙体，须修三观：一是凡夫的遍计所执性。 凡夫执著、追逐外境，昧却本来，认假作真，无所不要，无所不著，故为遍计所执。 二是依它起性。 因修观而明一切事物皆无自体，全是因缘合成，依靠它物而有。 如草绳无有本体，依草而有，绳不可得，故空却诸相而证入本性。 三是圆成实性，即真如佛性。 这三观是相宗的实修方法。 从依它起观空，了却遍计所执，即证入圆成实性。 这一心三观也是很妙的方法。 宗下是从八识起修，直截指示你认识真如本体，即八识之中本有之觉性，就是本觉，即《起信论》所说的真如门。 认识了真如本体，还没有证到一心清净法身。 所以，还需绵密保任、除尽妄习，才能圆证菩提。 法相宗把一切有为无为、有漏无漏诸法，都归纳在百法中，以总括宇宙万有。 其中，心法、心所法、色法、心不相就应行法四法所包含的九十四种法是凡夫所执的人我和法我，六种无为法是二乘和菩萨所执的人我和法我。 同是我、法二执，却是有粗有细。 粗的是分别我法二执，细的是俱生我法二执。 这两种执著从凡夫开始，至外道二乘，经过三贤十圣，到等觉菩萨，才可净尽。 凡夫因执著五蕴四大假合之身为我，则有分段生死。 外道执取阳神、神我，二乘执著「理我。 所以，修到七地菩萨以前，都没有离开俱生我执，也都还有变易生死之苦。 法执即我所执之法。 凡夫误以为自己的身体、自己的思想是实实在在的，以为这个身心世界是实有的。 身内五根为正报，身外六尘、衣食住行等等为依报，这就是凡夫的法执。 外道所执的是妄想涅槃。 二乘所执的是偏空涅槃。 菩萨所执的是取证真如（以为真如可证）。 所以说，二乘和菩萨虽然已经有所修证，但仍然是迷悟相对，还在生灭里。 就是修到了第八地菩萨，已经证到平等真如，也还有执著，叫微细法执。 这一切都是一个执著，这都是法，都因为有所得、有所证。 《心经》云：以无所得故，这才是究竟法。 生灭消匿，凡圣情尽，方见一心之用。 直到最后，一切都没有了，禅宗里叫一丝不挂，那才是归家稳坐。 只有破尽人我、法我二执，才能显现一心，是名为佛。 佛教的理论分析起来是很细密的，修行方法也很多很深。 但是，我们不能光去分别名相，执著在名相上，记取名言，那就离道更远，而且大家分别争辩也就更多。 我们要知道即相即性、即性即相，相就是性、性就是相。 只有领会了性相不二，才算真正得到了佛法的要领。 听了上面所讲，有些修道人会说：这样微细的佛法，又很深奥，看来是很难修成功的。 我们何时才能圆满成就呀？ 大家不要这样想，不妨举一个公案供大家参考。 《楞严经》云：汝与众生，亦复如是，宝觉真心，各各圆满。 如我按指，海印发光；汝暂举心，尘劳先起。 有一次，潭州东明迁禅师和真如庵忠道者在一起阅读《楞严经》，至如我按指，海印发光处，忠问：如我按指，海印发光，佛意如何？ 迁禅师说：释迦老子好与二十棒！ 忠问：为什么如此？ 师喝道：用按指作么？ （为什么要按指呢？ 难道只有按指才放光，不按指就不放光了吗？ 这放光不只是佛显神通，放出大光明，震动十方世界，也不是另有一个宝物海印。 而是用海印来比喻我们的自性、比喻一真法界。 这一真法界无时无刻不在放光。 绝非有所举动，它才放光，才见性的存在。 无动作时，性也没有隐没，也在发光。 我们的佛性，时时都在各人面门放光，从来没有间断，真性没有退隐的时刻。 我们的一切言谈举措都是一真法界的妙用，这也是海印放光。 即便我们不见、不闻、不行动时，也没有失掉它的妙用，它仍在发光。 因为它是湛然不动、不生不灭的。）忠道者接著问：汝暂举心，尘劳先起，又作么生？ （虽然佛性时时都在发光，但一举心动念，就把本性光明遮蔽不见了，这又怎么解释？）迁禅师厉声猛喝：也是海印发光！ 大家注意，这句话非常重要！ 大家不要以为起心动念或有所举动，就是尘劳妄念，把心光遮了。 那是断章取义，割裂经文，误解了。 经里不是明明说宝觉真心，各各圆满吗？ 要晓得，这言谈举动正是真如佛性的妙用！ 我们在前面曾多次讲过。 昔异见王问婆罗提尊者：性在何处？ 尊者说：性在作用。 王问：是何作用？ 尊者曰：在胎为身，处世为人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。 因此，所有一切举止行动都是我们真心的妙用，都是真心的显现，不要当作妄想妄动。 卧轮禅师曾作了一首偈说：卧轮有伎俩，能断百思想。 对境心不起，菩提日日长。 六祖听到这首偈后，说：这首偈还未真正明白佛法真义。 如果依据这首偈来修行，就死掉了。 对境心不起，认为这是功夫好，是错误的。 要晓得：我们修道成佛是成活佛。 绝不是死在那里，变成金木土石，那还成什么佛呢？ 那样不能起用，不能度生，一点价值都没有。 所以，六祖也作了个偈子：惠能没伎俩，不断百思想。 对境心数起，菩提作么长？ 惠能没伎俩是针对有伎俩而言的。 所谓有伎俩，即是有功夫，心有所住，不空荡，著在功夫上了，这就是法执，是不行的，要把这功夫见打掉。 修到八地以上才进入无功之用，方是大用。 八地以下都是有功之用。 不断百思想，思想就是识神。 前面我们曾说过，一提起识神，大家都害怕了。 识神本是个坏东西，是生死根本，但我们认识了本性之后，识神就变为妙用了。 识神是为主人工作的仆人，真如犹如主人，主人指挥做什么事，识神就做什么事，方见妙用无边。 所以，思想用不著断，断了就不能起用了。 真心和识神，如水和波，除掉了波，水也没有了。 真心发起思想，才能应缘接物、随缘起用，才能神妙无边。 假如断除了思想，像一块木头、石头，那还有什么用呢？ 所以不断百思想。 对境心数起，不起心动念，怎么能起用呢？ 譬如，我们说法，也要起心，也要动念呵！ 听法也不能不起心动念。 虽起心动念而不著相，等于没有起心动念。 正起心时，也不见有话可说，有理可得，这就叫做不起而起、起而不起，归于空寂。 真性起妙用，就是虽比量而现量，虽分别而不分别。 绝不是一切都不知道、死而不动，而是了了分明、妙用无边。 所以，对境心数起正是起用时。 菩提作么长，菩提是妙明真心，不增不减、不生不灭，即使修成果地佛，也没增加一分，怎么会有所增长呢？ 卧轮禅师听了这首偈，翻然改悔，从而证入大道。 迁禅师对忠道者说：也是海印发光！ 就是告诉我们，应缘接物之时，正是真心妙用之处，即海印发光。 不要当作起心动念，即落入尘劳。 只要随起随灭，不住、不停留，正起之时，也不见有心可起，那就是真如的妙用。 若以为不起心动念就是大道，那就错了。 住在黑山背后，就不能成道了。 我们要能随缘起用、应缘接物，一切事情都可以做，这正是我们的大机大用，这就叫做无为而无不为。 刚才我们已提到，要破五蕴，看起来不容易。 因为它含一百法，单是色蕴就有十一个色法。 但只要把道理搞通，破起来也非常容易。 如果识得这一切色相都是虚妄不实，都不可得，则不去执著、不计度分别、不妄自议论，那么，一切色法、一切作为就都是妙用。 所以，《心经》说：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。 我们不仅要认识到色无自体，系因缘合成而有，色的当体就是空，色和空是一而二，二而一的；而且还须更进一步认识到，这个空是妙有真空，即我们的真性，不是空无所有的空。 这一切色相皆是我们的真性所示现、所造作，皆是自性的影子，皆是我们的化身。 那么，还有什么可分别执著的呢？ 这样，就能空却色法、破除色蕴了。 举一反三，色蕴一破，下面的受想行识四蕴，也就随之纷纷而破了，因为同样都是虚假不可得的幻影。 色相既不可得，还受个什么呢？ 无受，想又从何生起呢？ 依次，行和识也就都不存在了。 于是，一破一切破，统统破灭无余了。 因此，《心经》说：受想行识，亦复如是。 受想行识四蕴是心法，含受、想两蕴所摄的五十一个心所法，行蕴所摄的二十四个不相应法，识蕴所摄的八个心王法，共计八十三个心法。 五蕴是总法，是一切法的总摄、总体。 色蕴既为空性所变现，那么，受想行识四蕴，亦不外如是之理。 即受想行识也是真空妙性所显之用。 真空就是受想行识，受想行识就是真空。 一切摄归为自心，无点滴余法存在。 一破一切破，八十三个心法，也就消灭无余了。 三、本来分舍利子！ 是诸法空相。 不生不灭，不垢不净，不增不减。 这一节是显妙体之文，即显示《心经》的主体，《心经》的主体是诸法空相。 因诸法皆空有其名，而无实质，皆是我人真心所变现的妙用，皆是真性大圆镜智中的影子。 所以，一切不可得、不可求。 既然是空，当然也就没有生灭了。 既然没有生灭，又有什么垢净和增减呢？ 是诸法空相这五蕴法当体是真空之相。 相字应作义字解，即诸法皆是空无所有之义。 五蕴法是诸法之总，五蕴既空，诸法当体也就是真空无疑了。 并不是指诸法之外别具空相。 诸法就是空，空就是诸法。 凡夫的知见，总以诸法各具形象，就执为实有。 因为一切都有形象，杯子有杯子的形象，衣裳有衣裳的形象，房子有房子的形象，以为都是实有。 其实，这些相都是真空的空性所成。 所谓空体、空性者，就是我们的佛性。 因为它是妙有真空，而不是顽空，所以它能够应缘现相。 虽然应缘现相，但一切法都不可得，虽有相却是假相，不要执著它，所以叫做空体、空性，当体是空而不是实。 佛为了不使弟子们迷执世法的生灭、增减、垢净为实有，进一步明确地指出诸法全是真空之相，本无生灭、增减、垢净可言，故曰：舍利子！ 是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。 况且，生灭、垢净、增减都是一一相对的。 凡是相对的东西都是依他而有，所以都不永恒、都是虚假的。 绝对的才永恒、才真实。 佛性是绝对的，所以是永恒的、真实不虚的。 佛性没有生灭、垢净、增减之理。 佛在讲《方等经》的时候说：不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。 而以凡夫的一般迷执妄想而言，没有一个不认为有生有灭。 他们认为，人的一生一死、草木春生秋谢等等景象都清清楚楚地历然在目，怎么可以说是不生不灭呢？ 岂不知，这完全是人的妄想执著的偏执之心所致。 龙树菩萨在《中论观去来品》中说：已去无有去，未去亦无去。 离已去未去，去时亦无去。 我们同样可以用这样的道理来解释无生：已生无有生，未生亦无生。 离已生未生，生时亦无生。 什么意思呢？ 譬如，春天的草，已长出一尺高了，因草已生出来，故名为春草，那就不能称它为生了。 换句话说，既然草已长成，生的过程已经消失、已经没有了，还谈什么生呢？ 所以，已生无有生。 本来这草可以长两尺高，眼前只长了一尺，还有一尺没生出来，既然还没有生，就没有生的现象表现出来，亦不能称之为生，故云未生亦无生。 以此推理，既然已生的草不能谓之生，未生的草也不能谓之生，生相是飘渺不可得的。 离开这个已生、未生，只说生的时候吧。 既然已经离开了已生、未生离已生未生，那还有什么生的时候可说呢生时亦未生。 所以生是了不可得的。 此即无生之理。 前面我们讲了，生、灭是相对的。 那么，我们同样可以用这个偈子来解释不灭的道理：已灭无有灭，未灭亦无灭，离已灭未灭，灭时亦无灭。 我们明白了不生不灭的道理，就可以举一反三，将其他的相对概念，统统破除了。 佛明确地告诉我们，凡是相对而有的，都是虚无飘渺、不真实的，都不要去追逐、执取，枉费精力。 苦海无边，回头是岸。 佛教导我们大家迷途知返，回复本来，归家稳坐。 我们只要能回头，就不难证成大道。 然而，难免还有人执著在断常、一异、来去上生疑。 现在我们再简略地解释一下断常、一异、来去的道理。 假如说一切常在，为什么今人不见古人呢？ 足见是不常在了。 如果一切都断灭，何以今人可吃古谷呢？ 现在人吃的谷米，是古人传下来的种子，那么，足证是不断灭了。 一是一个，异是多个。 不一不异，是说既不是一个，也不是多个。 一是相同之意，异是差别之意。 不一者就是说世上无一物不是由多聚合成的。 以我们的身体而言，是由皮肤、肌肉、骨骼、神经、心、肝、肺、脾、胃、肾等等组合而成，足见不是一了。 因为五脏六腑各司其职，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一个，各不相同，故身体为多个器官聚合而成。 但若说是多个，又不对了。 因为身体是一个整体，多个器官聚合而成的是一个人，而不是多个人。 这就是不异。 本体为一，有什么差别呢？ 因此，可说多为一，说一为多，一多无碍。 佛法就是这么圆融透彻，诚非其他宗教可比，由此可见一斑了。 再说不来不去。 若说来，人自何处来呢？ 不来，又何以有人呢？ 若说去，人将到何处去呢？ 不去，何以人又会消失呢？ 这个问题是现今哲学家想解决而又无法解决的神秘难题。 只有学佛修证才知道，来、去是虚幻的妄想，一切众生的本体真如佛性，是不来不去、不生不灭的。 世间的一切事物都是虚妄幻想，无不是由我们妄想、分别、执著、颠倒而成。 于是，才有生有灭、有常有断、有一有异、有来有去。 刚才，我们由对不生不灭的解释，而旁及到不常不断、不异不一、不来不去的妙理。 我们当知：一切相对的事相都是虚幻的，只有真心才是绝对真实的。 相对的都是妄心所致，都是虚幻的假相，都是由我们分别计度、妄想执著而来的，故称遍计所执性。 须把这个遍计所执打椡，识得依他起，识得有相的事物都没有自体，都是因缘和合而成。 只有识得依他起，才能证得觉者智，证得圆成实性。 那就会亲切、深彻地感受到，世间一切事物皆我人真性所显现、所作成，本不生灭，本无得失。 就不再去追逐物境、贪取无厌了，从而归家稳坐。 唐朝有个庞蕴居士，一家四口都圆证大道了。 他说了一个很有意思的偈子：有男不婚，有女不嫁，大家团圞圆，共说无生话。 因为他们一家都修证有成，所以，不屑做那种世俗的婚礼之事了，儿子不结婚，女儿不嫁人，全家相聚共说无生话。 你看这有多少妙趣，全家都证到无生法忍了。 宋朝的大慧宗杲（妙喜）禅师写信开示当时的罗快然居士，有下面一段话：昔庞居士有言：有男不婚，有女不嫁，大家团圞圆，共说无生话。 后来，元丰间，有个士人，谓之无为居士，姓杨、名杰、字次公。 尝参前辈，于宗门中有真实得力处。 曾和庞公此偈云：男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫？ 更说无生话！ 这两个俗汉子，将他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而时时向无佛处称尊。 当时亦有个不平的，谓之海印信禅师，时住苏州定慧。 因见无为此偈，亦有一偈曰：我无男婚，亦无女嫁，困来便打眠，管甚无生话。 这三个老汉说此三偈，快然居士开眼也著、合眼也著、不开不合也著。 妙喜见得，冷地看。 看则不无，毕竟快然居士向开眼处著到耶、合眼处著到耶、不开不合处著到耶？ 若在开眼处著到，则落在庞公圈里；在合眼处著到，则落在杨无为圈里；在不开不合处著到，则落在海印禅师圈里。 快然见恁么说，定道总不恁么。 若总不恁么，又落在妙喜圈里。 要出三老圈则易，要出妙喜圈则难。 快然毕竟如何出得？ 待归延平嫁了女，却缓缓地来为你说破。 因记得古德一偈，并书其后，庶几快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。 偈曰：学道如钻火，逢烟未可休，直待金星现，归家始到头。 更有一个问头：且哪里是快然归的家？ 若透得这一问，男婚女嫁都在里许；若未识得家，且业识茫茫，尽在外边走！ 亦怪妙喜不得。 法性的妙用是无边的，可以各显身手，随机变化。 我们也不让古人专美，不妨再续一偈，以和古人相见：有男亦婚，有女亦嫁，子子复孙孙，是说无生话。 前面我们说过，无为而无所不为，不是不能做事，只要心没有粘著，任何对大众有益的事都可以做。 故有男亦婚，有女亦嫁。 结了婚，则会有孩子，孩子再养孙子，子子孙孙，绵延不绝。 这个子子孙孙，生生不已，就是无生，就是佛性的妙用。 因为无生并不是死的不生，假如认为无生是死在那里不动，那就是小乘法了，就是有余涅槃，而未了变易生死。 须知，无生是能够活用而不著。 尽管在六道中头出头没、生生不已，而不见有生，生而不生，尽管变而心不易，这才能了变易生死。 所以，成佛是妙用重重、自在无碍。 泛如来寂灭之海，游戏三昧而不厌，才是真正的无生法忍。 经文所说的不垢不净、不增不减是真实不虚之理。 因为般若本体本自如此，佛性是无相可寻，不可名相的，是诸法空相。 人们所执著的垢净之相都基于污秽、洁净上的分别，岂知这皆是妄心迷执之故，各凭主观分别而已。 你执了这个污秽，就是污秽了；执了清洁，就是清洁了。 其实，了无定相可得。 譬如：山区小路崎岖不平，行人不慎，摔了一跤，手上沾染了牛粪，洗过之后，也就认为清洁了。 假如是块手帕，沾染上牛粪之后，再洗，心里也总认为不干净，而把它扔掉算了。 但是手是身体的一部份，不能扔掉，要扔掉则只能将它斩断呵！ 所以，洗洗就认为清洁了、可以了。 一个能离，又不值钱，要扔掉才感到清洁；一个不能离，只好于洗后而认为清洁了事。 那么，这污秽与清洁有定相可得吗？ 又譬如：一个乡下人到了上海，看见一个搪瓷桶，带盖并有彩色图案，蛮好看的。 于是，他买了一个装食物用。 其实，这搪瓷桶是上海人用来作便桶的，他并不知道。 半年来，他心安理得地把吃的、喝的统统用它来装。 有一天，他请客，仍然用这个搪瓷桶放食物来招待客人。 客人是从上海来的，一看便说：哎呀！ 你怎么用便桶盛东西给人吃啊？ ！大家听了，心里一惊，就都吃不下去了，结果不欢而散。 从此以后，这个乡下人也不像从前那样心安理得地用这个搪瓷桶装食物了，心里还总觉得有些憋气懊恼。 大家不妨想想：便桶和其他饮食盛器有什么不同呢？ 无论是材料、图案和样式，都相差不大，只是人们习惯于用它作便桶而已，故名为便桶。 对于一个新便桶来说，并没用来装过粪，又如何定要称之为便桶呢？ 用它装食品又有何不可以呢？ 所以说，这一切都是人的执著心在作怪，人的执著心认为这是便桶，那它就不能装吃的东西了，即便是新的，也好像是污秽物似的不干净，不能和吃的东西联系在一起。 由此可见，所谓垢、净都是我们的遍计所执之心。 事实上，事物是没有垢、净的，一切都是妄心作怪，完全是我们的妄心在分别它是垢是净。 再譬如：调味品酱，是由豆、麦酿制而成的。 在酿造过程中，先要发酵。 发酵时，则常常会生蛆。 当人们买了酱，烧出各种美味佳肴，滋滋有味地品尝时，他们不会想到，菜里的酱是生过蛆的，以为是蛮清洁的呢。 倘若自己亲眼目睹了酱的制作过程，看到蛆在酱里面不停地蠕动，还有胃口去吃它吗？ 再深入一步讲，蛆究竟是净还是秽？ 人们之所以认为蛆是污秽的，就是因为蛆总是在臭气重重、龌龊、肮脏的大粪坑里不停地蠕动，所以认为蛆也是肮脏的。 实际上，蛆在粪坑里翻上翻下，不停地蠕动，怡然自乐，并不以为大粪是龌龊、肮脏的，反倒认为是清洁的。 生活在里面惬意自得，快乐得很。 天道的人看我们人世间是不清净的，而四果罗汉看天人也是不清净的，犹如我们人看粪坑里的蛆一样。 所以，垢净之见实在没有一定的分界线。 何谓垢？ 何谓净？ 也没有一定的定义。 因此，没有垢净可得。 我们的心垢，境也随之垢了；心净，境自然也就净了。 垢与净皆是因人们迷昧真理、妄心分别、颠倒执著而致。 修净土的人，只有心清净，才能和净土相应。 假如仅执著外相，吃斋吃素，荤锅子也不沾，荤筷子也不碰，外面的饮食品也不买，以为这样才是清净。 而其贪心却很重，这样要好，那样要多，家庭儿女放不下，那么，他的心怎么会清净呢？ 心不清净，则和净土不会相应。 心即是土，土即是心，随其心净，即佛土净，这是颠扑不破的真理。 故真修净土者，就是用一句佛号，把心里的龌龊汰光，把心里的执著妄想扫光，应深知：凡所有相，皆是虚妄。 若一点都不粘著，心清净了，则当下即生净土！ 不需要等死了之后才生净土。 假如不能现生净土，而要等死了之后才生净土，生净土的把握就小了。 我们真要生净土，就须现生净土，心里时时清净无染、一丝不挂、一尘不染，什么金钱、儿女、家庭全部放得下。 乃至念佛念到最后，能念之心与所念之佛皆不可得，深入念佛三昧。 这才可以说，有十足把握生净土了。 我们要深切地知道，垢与净统统是我们的心。 心垢则垢，心净则净。 因此，我们要专心致志地用佛号扫荡妄想、扫除妄习，一切不著、一切不染。 连佛也不可得，这才是真正的净土。 下面再谈谈增减。 增减也无本位，因为增里面就有减，减里面就有增。 例如，九十天夏令，是炎热的天气。 若已度过三十天了，可以说热天已增进了三十天，也可以说为热天已减少了三十天。 所谓无情岁月增中减，其义理就是说：增长就是减短。 比如：某个人七十岁了，假如其寿命是九十岁，那么，余下的寿命是二十岁。 以后，多活一年，表面上增加了一岁，实际上，其寿命则减少了一岁。 所以说，增中有减，减中有增。 再说，佛性是在圣不增，在凡不减的。 并不因成了佛就增加，作众生就减少。 佛性是大而无外、小而无内的，它可大可小。 大至尽虚空，不见其增加一分；小至蜢虫、蚂蚁、细菌，也不减少一分。 经云：坐微尘里，转大法錀。 佛性神妙无边呵！ 有人要问：你说不增不减，为什么现在人口比过去增加了很多呢？ 是从什么地方来的呢？ 他不知道这是六道轮回之故。 试看，地球上有多少动物品种濒临绝种，或已绝种。 动物在不断地减少。 我们舀一勺鱼虫，可看到里面有好几万生命呵！ 广大众生在六道中轮回，转来转去，一会儿为人，一会儿为畜，一会儿生天，一会儿入地，无有定期。 从某一时的现象看，似乎某一类的生物增多了、某一类生物减少了。 但是，天真佛性既未增加，也未减少，只不过从生物种类的假相上看，似乎有增减而已。 总之，不生不灭、不垢不净、不增不减是中道之理。 佛看我们世间人颠倒执著有相诸法为实有，因而不厌其烦地为我们辨析没有生灭、没有垢净、没有增减的真理，敦促大家去掉妄执，返归本真。 佛说了一大藏教，历时四十九年，其要点不外乎如此。 我们如果真正理解了经文的义理，五蕴妄想就会当体即空。 五蕴是诸法之总，五蕴一空，诸法也就无一不空了。 诸法既空，还有什么生灭、垢净、增减可言呢？ 前面我们已讲过了，这里再重复一下，以引起学人的注意。 这个诸法空相的相字应作意义解，而不要作为形相、相貌讲。 若以形相来解，就坏了，诸法还有个空相在！ 那么，我们所看到的一切有形事物怎么会空得彻底呢？ ！须知此相仍是假相，是不可取、不可得的，所以称之为空。 前面我们也讲了，所谓空者，首先是因缘所成。 一切法都无自体、无自性，即缘起性空。 进一步讲，这一切法，不论是色法还是心法，都是当人的真空妙有真性。 都是我们的自性所显现、所造成的，是大众的化身佛。 《楞严经》说：真心不在内、不在外、不在中间。 它无所不在。 本来真心是无量无边的。 它无所不包、无所不具。 它遍一切处、遍一切物。 现在却被无明封固，潜入四大，而为妄心、而为有知，则以这少分的四大为我身。 这样，就把灵明真空变为顽空，在顽空中成就了四大妄色，使本有的智光转为妄见。 真心被无明封固了，则由大变小，不能遍一切处、一切物，而只能遍这个身体。 这个身体有知，其余的就不能知了。 从而，妄心就有处所了，就在我们身体之内。 一切一切都变小了，心量也变小了。 就像流水，本来是流动无碍的，一旦结成冰，就不能流动，凝固住了。 只有冰化成水，才可以流动。 所以，我们只有打破这个妄想执著，把无明破了之后，真心的封固就被打破了，就恢复了真心，那么，就会遍一切处，遍一切物。 禅宗有个公案很妙。 有一个灵性执著我相，附在了一个将要倒塌的破灶上，以灶为身，使灶显灵。 于是，有很多乡下人祭祀它、供它、求它，希望能帮忙解决种种疑难问题。 这个灵性由于贪乡下人的供养，而且好食血腥之物，也就随乡人的要求，大显神通。 顿时，一传十、十传百，乡人都杀牛宰羊供养这个破灶。 有位禅师（慧安国师的弟子）恰好路过此地，他看乡下人这么愚痴，而附在灶上的灵性欲望如此炽盛，不惜杀生害命，太不像话了！ 于是，他油然生起大悲心，要度化这个附灶的灵性。 他拿起禅杖，在灶上敲了三下，说道：此灶只是泥瓦合成，圣从何来？ 灵从何起？ 恁么烹宰物命！ 其意是告诫这个灵性，你本来是遍一切处、妙用无边的，可你却执著在这个泥水砖瓦合成的破灶上，为泥土所拘，受乡人的供养，杀生害命，看似享受，实在是造业，将来定会受报无穷。 问它灵从何起？ 即是点醒它，灵不在这个砖瓦泥土的灶上，而在你的佛性边，趁现在无色身之累，赶快回光返照，认识佛性，即能遍一切处，自在逍遥而无往不利矣。 禅师又敲了三下，这个灶就一下子倒塌了。 灵性现身，给禅师顶礼，感谢说：我本此庙灶神，久受业报。 今日蒙师说无生法，得脱此处，生在天中，特来致谢。 由此，禅师得名为破灶堕和尚。 一切精灵都能附在草木砖瓦上而显灵，就像我们这个妄心纳在肉身里面，但只能遍这个肉身，而不能遍其他的地方。 因为执著了这个身体是我，却不知身外的一切都是我，这是多么愚昧无知呵！ 古德云：青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。 就是说，一切时、一切处都是我们自性的显现，都是我们自性的妙用。 万相丛中独露身，山河大地尽是法王身。 佛性是无所不在、无时不在、无处不在的。 只因我们妄想执著之故，不知道佛性遍一切处，只晓得这个肉身。 于是，无处不在就变为有处所在了。 把大到遍一切时、遍一切处、遍一切物的佛性，变成小得只能遍这个肉身。 这不是太可惜了吗？ 所以佛唤醒诸弟子说是诸法空相！ 就是说，一切法都不可得，都是空的，都不要执著。 但一法不立，并不是虚无断灭。 因一切法都是自性所显现，故离性无法。 一切色法既然没有自体，是自性所显现，那么，所有的是非、好坏、分别等等见解都是幻心假定而成的，一切皆空！ 然而性非断灭，它是能够应缘现相起用的。 所以一切不废，不能偏空废有，须融入非空非有、即空即有。 因为离色不能显空，离事不能显理，离空不能成色，离体不能成相。 如此会入不二，才名大觉。 譬如善、恶两义。 凡夫不知善恶皆由于心的分别；外道知善恶而严厉对持；二乘则慕善过切，以远离诸恶为究竟；菩萨通达善恶的妙用，而起种种方便；佛非善非恶，二心本空，随机而现菩萨形，起种种方便救度众生。 这五等分别，即是：凡夫不知善和恶本无一定的界线，不晓得一切善、一切恶都是自心的分别，不知其心。 外道知心而不见所以。 二乘明悟本心，但没有彻底，所以，皆不名觉。 菩萨明心而觉不圆。 佛大觉圆成。 其实，这五等虽有分别，皆同体一性，无二无别。 再如吾人行道。 在走路的时候，凡夫深入险道而不觉；外道知是险道不可深入而横行；二乘知是险道不可深入而止，停在那里不动了；菩萨则回头反走，出于险道；佛明达非安非险，虽入险道而自无碍。 因为一切所谓的险恶、平坦，都是当人的分别心。 又如：落在一个大坑里面，凡夫在坑中而不知是险，因不知坑外另有天地；外道知坑外另有天地，却不能出，因为他的法不究竟；二乘坐于坑边，不上不下，死守不动；菩萨已出于坑，为度众生故，有意到坑里面去，但出坑入坑之见未泯；佛是跳出跳入，两都无碍，来去自在，并亡其坑，更无出入之见。 安和险均是相对而言的，对于这些假相，只要心不生，则不受环境的影响，行之亦无碍。 所以说，要了生死，就要心空，空到一切平等、皆不可得时，便无坑内、坑外之别了。 佛为方便宣说，先叫我们息下妄心，停止粗恶，让我们的心有个依止的范围。 等到就范之后，再叫我们明悟自性，晓得一切事物都是自性的显现，离性之外没有事物，事物就是性。 性虽无形象、无相貌，但它遍满虚空，故能生万法。 它清净平等、不动不变、俱足妙用。 所以说，不经开悟是不能入于真修的。 开悟之前都是盲修，如不明心见性，则是在周边兜圈子。 只有识得真心，觉悟之后，才知过患在何处，才知向何处下手著力用功，才可进一步除习气，而入于真修。 譬如在暗室中整理物品、清除垃圾。 你该如何著手工作呢？ 倘若在黑暗中进行，你看不见东西，也就无法整理物品、清除垃圾。 尽管你卖力去清扫，但在黑暗中瞎摸瞎碰，处处碰壁，非但空耗其力、劳而无功，还有可能碰得头破血流，酿成事故。 所以，必须先打开电灯，或打开门窗，使室内有了光明，方可著手工作。 我们修法也是一样，心灯一亮，有了光明，黑暗就破掉了，这就是破无明，开悟了。 整理物品、清扫垃圾，就是除习气。 所以，修法也有个先后次第，就是先明心见性，而后再著手除习气，入于真修。 关于破无明，并不是难于登天。 我们苟能猛然省悟，一切境相皆如空花水月，不可求、不可得，一放一切放，只一觉即可破除！ 前面我们曾讲过黄山谷参晦堂大禅德的公案。 晦堂借木樨花香当机点示一句：吾无隐乎尔！ 山谷便豁破无明，言下大悟！ 这则公案就说明了，我们的佛性时时都在放光，我们不要辜负了它，不要当面错过而不识呵！ 只要我们一切放下，只一觉即可开悟见性。 因为无明并不是确有一个事物，并不像人们想像的那样难以破除。 无明只不过是一个妄执、妄见，只是一时昏昧黑暗，所以一觉即能破。 犹如千年暗室，一灯能明。 至于先除习气，后破无明与先破无明，后除习气之争，乃是教下与宗下入手用功不同而产生的差异。 宗下从第八识下手用功，先破根本无明，见性开悟，回头来再除习气。 犹如伐木，先将根斩断，上面的枝叶虽还青青未死，但因根已死，不多久也就枯萎了。 教下则从六识下手，故先除习气。 佛说法方便圆融，无有定法，不可拘执不变。 复次，关于生灭问题，凡夫都是从现象上看，一个婴儿从娘胎里呱呱落地了，就以为是生；等到老了、病了、死了，就认为是灭。 实际上，在婴儿未生之前，自性即存在著，并不是因为婴儿落地而生。 人老了、死了，但自性仍在，并没有灭。 尽管色身这个假相没有了，但自性却一直存在著，所以是不生不灭。 既然不生不灭，哪里还有垢净、增减呢？ 所谓生灭、垢净、增减均是我们的妄心分别，正像前面所说的，都是遍计所执。 这自性虽然在六道中无始无终地轮回著，但它并不因此而减少其光明，只不过因其被妄习、妄念、妄执、妄见包裹住，不能发挥它的广大妙用而已。 这就像一粒珍珠，虽被污泥所包裹，但珍珠本身的光明并未消失。 把外面的污泥去掉之后，它的本性光明就显露出来了。 所以说，在凡并不垢，在圣也不净，本来如此。 一切众生皆平等地具有这不生不灭、不垢不净、不增不减的本性。 当一切众生都成了佛，佛界也不增加一分，众生界也不减少一分，因大家本来都是佛故，则众生界就是圣界，圣界就是众生界。 我们之所以有众生见与佛见，无不是因为我们的妄见分别未泯。 我们若修道圆成了，则绝无佛与众生之见，所谓末等于初，还如旧时人者是也。 尽管显大神通变化无碍，也无丝毫痕迹，这才是真正泛如来寂灭之海，得大自在者也。 性和心不可强分为二，也不可视之为一。 犹如镜是性，镜与外境相对而现影，这个影就是心。 影非无，但不可著实，因为外境若没了，影也就没了，这个影是虚幻的。 幻影之心，时而明、时而暗、时而迷、时而解，所以叫做无明。 因为明暗、迷解都是我们的妄心分别，故都是幻。 既然是幻，那么这个知幻者以有相对故，也是幻。 所以皆不可得。 镜里面的幻影，不论其美与丑，都与镜子没有妨碍、没有关系，因为照体不动故。 同理，人之身心，或圣或凡，或美或丑，不论是善、还是恶，不论是无明、还是觉悟，对于自性来说，皆没有妨碍，实在是没有任何关系。 所以《心经》曰：不生不灭，不垢不净，不增不减。 心垢与身垢不同。 去身垢必经种种洗涤方法，且垢的种类不同，洗涤方法也各异。 去心垢则不然，心垢无相，去心垢只要把心一转、立时放下就行了。 比如：我们正起贪念、嗔念或痴念的时候，忽然把佛念一提，只此一觉，贪嗔痴就化为乌有，当下就清净了。 去的固然快，但来的也快，转眼之间，又起一贪嗔痴之念，这就是妄习的力量。 但我们不要因此而耽心害怕，只要我们认识清楚了，不去执取它，坚持不懈地斩断它，则一切妄心都不会污染自性。 初时，我们因力量不足，有时照顾不到，观照不得力。 但只要从根本上认识明白了，久久不懈地坚持做下去，自然就有转化的力量了。 所以，明心见性实在是学佛的第一关键，是最最重要的。 过去，有一对夫妇求助于诺那上师。 他们觉得自己淫欲习气太重，请上师加持，以使淫欲心很快地消除。 上师笑著说：无上密乘中，没有这个法。 你们要想消除淫欲的习气，只有先明心地。 证得根本，开发般若之后，习气自然会扫荡干净的。 上师的话，说得很巧妙、中肯。 自从藏密传入我们东土之后，一些人总执著在神通妙用上，以为仗佛的力量可以消除一切或得到一切。 他不知道，我们学佛不是求佛。 学佛是求自己，因为佛不能代我们转业，佛只能告诉我们方法，并不是一切都依赖佛。 我们明白《心经》的义理之后，习气要自己除，烦恼要自己转，任何人都是代替不了的。 现在的人学佛不得力，有多种原因，大概分起来，不外下面几种：第一、心外求法。 遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。 第二、误以为求佛可以消罪灭障得福报，而自己依然迷执事境为真，贪求不舍，以致烦恼如故。 殊不知学佛是依照佛的教导，扫除自己的迷误，而明见自性，以脱出烦恼窠臼。 而不是求佛消罪业、得福报的。 第三、于初下手时，不明学佛的究竟，没有正确的决定。 因地不正，故不免流于盲从。 我们应该知道，学佛第一须明心见性。 第四、依赖他人。 为使修道能够速成，所以，一心想求得最高最无上的法、最好的师父。 于是就生起种种较量高低的分别之见，生起诸多门户纷争的见解，时时萦回于心中。 尤其在分别挑选不定时，这个法修了一点点，又去修那个法，而不能一门深入地专修下去。 结果往往是走回头路或走错了路，空耗时光，一事无成。 第五、因为空耗时光、久无消息，于是就疑人谤法，或者是退转不修了，半途而废。 第六、贪取于法，以多为胜，样样兼之，不能一门深入，结果是徒劳无益。 第七、终日向外驰求，不知痛切参究自心。 想起来了或有了空闲时间，则在佛堂里修一下。 念念佛、打打坐、或参参禅，一曝十寒，终不得益。 有的人甚至把修法当做消遣之事，无关痛痒。 结果毕竟是毫不相干，一事无成。 第八、不明法无定法之意。 法法各有立场，不可强同，不依规矩而自生法见，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。 第九、以修行入善，为学佛之极至，不知究竟了义。 以为往生西方极乐世界是学佛唯一的成就，却不明白如何往生之义，以致修到中途，不能再进。 第十、纵然遇到善知识，但以耳为目，遇而不识，当面错过。 第十一、喜欢妄测他人的意境，而自成妄。 如说：某人开悟了，某人没有开悟。 却不晓得你要分别人家开悟与否，你自己须先开悟。 你自己没有开悟，如何能断定人家是否开悟呢？ 人云亦云，妄自猜测，实在无意义，反而自心不清净。 第十二、由于贡高我慢，对他人生疑生嫉，且耻于下问，自己不明白的地方，不肯或不好意思去问，更或轻慢初学，而不知自障其道。 第十三、先入为主，于法不知圆通变化，真性现前，不敢承当。 第十四、误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无份，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。 第十五、当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不自觉，任其流浪往返，决不回顾自心。 结果往往是：虽然学佛修道，但却不得受用。 学人果真能将上述种种弊端弄明白，切实精进修行，对境不生爱憎取舍之心，知道这些都是自性的妙用、自性的显现，能透过现象而见其本质，这就是见性！ 再经过除习的锻炼，就是保养圣胎，让它发扬光大，即能圆证菩提。 倘若对境心有粘著，更或念念不舍，那就不能自诩见性。 要知道妄自尊大，未证谓证，未得谓得，是要下地狱、遭恶报的！ 不管是念佛、参禅、或者修密，均须妄念消融，内而身心、外而世界一起消殒不可得，连虚空粉碎也不可得，连不可得也不可得，那才是证悟！ 证悟后对境才有力量，不致为五花八门的物境所动摇。 否则，说食不饱，遇境即失，不得真实受用。 所以，我们要时时反问自己，对境是否心还粘著？ 是否真的识得本来？ 假如对境为妄想所左右，产生爱憎取舍之心，那就生死不了，就须深自惭愧内疚，痛下苦功，好好地修行。 各人应当选一门对自己最当机、最投缘的法，一门深入地专修下去。 切不可以朝三暮四、反覆无常地乱修。 比如，要生净土，就要令心清净，才能与净土相应。 若心不清净，不能与净土相应，往生是不会有把握的。 有人提问，蕅益大师曾说：得生与否，全由信愿之有无。 那就是说，我们只要信愿俱足，就可生西了。 反之，虽然念佛念到一心不乱，也不能往生净土。 怎么不见他说往生与念佛必须一心不乱呀？ 这个问题提得很好！ 因为现在对于念佛法门，错会者太多了。 他们都以为有口无心地、马马虎虎地念念佛，不管怎样，佛都应当按照他的愿望，在其命终时，接引他往生西方极乐世界。 倘若不来接引，那就是佛的过错了，因未按照他的愿望行事。 殊不知蕅益大师说的是两句对合语：得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。 不可以断章取义，拆开来看。 而且大师所以这样说，完全是针对当时的修禅人而言的，因他们只以念佛为入定的手段，用念佛的方法来摄心，以入禅定，并不想往生西方极乐世界。 大家知道，信、愿、行是往生西方的三要素，如鼎之三足，缺一不可。 为什么要有深信的切愿，才能生西呢？ 因为做任何事情，首先必须相信此事是真实不虚的，而且坚信自己会成功，才肯努力去做。 只有不怕艰难困苦、吃苦耐劳地去做，才会成功。 稍有疑虑、信心不足，即裹足不前、畏难而退，那是不会成功的。 我人念佛，为的是离苦得乐，倘若不相信有西方，又不愿意去，那怎么肯念佛呢？ 即或勉强念佛，也生不了西方。 因为你不想去，怎么能去呢？ 念佛人如没有真实的信仰和坚定的愿望，一定不肯一心一意地念佛。 因此，必须以信、愿为先导，行起来（即念佛），才能果断地、切切实实地、精进不懈地去念，才能证得念佛三昧，才能往生西方极乐世界。 但这并不是说，只要有了信愿，行不行无所谓。 试问，不力行之，从何显现出信、愿俱足呢？ 因为信、愿是行为的先导，行为是信愿的体现。 没有信愿则不可能行之，而不行也无从体现其信愿。 故信、愿、行三者缺一不可。 比如，我们要到某某地方去，但却未付诸任何行动，既不去买火车票、汽车票、轮船票或飞机票，也不想骑车或步行，而只是在那儿想，那么，哪一天能如愿到达目的地呢？ 所以，有行才能够圆满信愿，否则只是空想而已。 再说说只要有信愿，散心念佛也能生西的问题。 有些人想：我已相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，也相信念佛的名号，佛一定会接引我往生西方极乐世界，我也愿意去。 那么，我马马虎虎、散心念念佛也就可以了吧，不必自讨苦吃，一定要专心致志地念佛念得一心不乱。 何必呢！ 我既不想中品，更不想上品，只求个下品下生，能生到西方就行了。 因为只要能生到西方，自然会得一生补处成佛，这是多大的幸运和福德呵！ 这也不费力，多么方便啊！ 殊不知，蕅益大师在念佛上所说的信愿是深切的信愿，谓之深信切愿。 这深信切愿四个字很有讲究，现在我们把古德对信愿的解释，在这里约略地谈一谈。 何谓信呢？ 如何方为信得深呢？ 就是要信得心、佛、众生三无差别：第一、要信得觉性无二。 我们众生是未来佛，是因地佛；弥陀是已成之佛，是果地佛。 因地、果地虽别，而觉性无二。 第二、要信得佛心无二。 我们众生是理性佛、是名字佛；弥陀是究竟佛。 位置虽有天渊之别，而佛心无二。 第三、要信得心性无二。 我们众生虽然业障深重、久居苦渊，但我们是弥陀心内的众生，阿弥陀佛万德庄严，虽然在十万亿佛刹之外，却仍是我们心内之佛。 既然心性无二，自然感应道交。 我们若苦修，必能感佛慈悲而相应。 就像磁石吸铁一样，无可乖离。 《楞严经》云：十方如来怜念众生，如母忆子。 子若逃逝，虽忆何为？ 子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。 若众生心（这个心很重要！）忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远。 由此可见，念佛时，心要忆佛念佛。 切不可散心口念而心不忆佛，所以，一心不乱是很重要的。 这样的信念始终不改变，无论遇到任何利害也不改变，方为真信。 真信有三：一是相信阿弥陀佛摄受念佛的众生往生西方，绝对不虚。 二是相信执持弥陀名号，若一日乃至七日一心不乱，即得往生（注意：是一日乃至七日一心不乱，即得往生，而不是有口无心、马马虎虎地念一下就行的。 佛说得如此斩钉截铁，我们就要依教奉行，而不得随意篡改）。 三是相信大势至菩萨，乃至净土宗的诸位祖师所传的念佛法门，绝无虚假。 我们应当依止，勇猛精进地行去，修成念佛三昧。 综上所述，所谓信者，并非是单信西方之庄严佛土，就算有信心了。 也不是单信娑婆苦而西方乐，信极乐世界确有，就算信了。 必须同时深信，自性即是弥陀，本可一样成佛，一切众生皆可成佛，只是迷悟之别。 西方清净庄严之佛土是事净土，我之自性清净是理净土。 心遍一切处，处处皆是西方，十方与西方不异。 那么，我们的念佛之心由慧而定，照而常寂，是自心本有之佛；因定发慧，寂而常照，是自心本有之法；定慧双融、寂照不二，是自心本有之僧。 这就是信佛、信法、信僧。 这样方可称为信得深。 接下来，我们再讲讲如何方为愿得切呢？ 古来大德们说：首先要一切时中（注意：是一切时中，而不是某时如此，余时则非，更不是欢乐时是这样，不如意时又那样。 要于一切时中，都始终如一），都厌恶娑婆生死烦恼之苦，欣慕极乐菩提涅槃之乐，力求往生。 要真实发愿，遵照佛所传的净土法门，勇猛精进地修持，勤除习染，时时身心轻泰，即现生极乐（这话很重要！ 是现生极乐，而不是等死了以后才生）。 其次要立志成无上觉，圆满菩提，供养诸佛。 复次要发广大心普度众生，众生界不空，誓不成佛。 还要随有所做，若善若恶，善者回向，求生净土，恶者忏悔，愿生净土，更无二志。 又说：念佛之心念到一心不乱（注意：一心不乱不可著意追求，求之反远），做到一切放下。 一心不乱，是为净愿；不生西方誓不休息，是为长愿；成无上觉广度众生，是为大愿等等。 如是愿心，方名愿得切。 诸位试想：如果我们发起上述的信和愿，对于娑婆世界的饮食男女、妻财子禄、名誉地位等等，还会放在心上盘算计较而放不下吗？ 这一切空花水月般的境界和因缘，既然能放得下，还会有什么妄想烦恼萦绕于怀而不去修行呢？ 更有什么空花水月般的事物能惑乱我们的心呢？ 既无妄想惑乱，念佛时就一定能如上面所说，不求一心，而自得一心了。 所以，蕅益大师说：信得深、愿得切，虽散心念佛也得往生。 我们要注意这个虽字，它是突出信愿的重要性。 其含意是，果真能信得深、愿得切，念佛如救头燃一样，就不怕你用功不力，不怕你不一心了。 这个时候，要你起妄想，也不可能了。 由此看来，这虽字是假设词，并不是真的要你散心念佛。 同时对无信愿者说：倘若你无信愿，或信愿不真切，虽然念佛念到风吹不入、雨打不湿，也不能往生。 相反，信愿真切，虽散心念佛亦得往生。 这虽字是个相对的激励词，我们千万不能错会，以为我们可以马马虎虎、懒懒散散地念佛了。 口里念著西方极乐世界的阿弥陀佛，心里却恋著娑婆世界的妻财子禄等等，这样也可以轻而易举、随心所欲地往生西方吗？ ！或问：业障深重的人，虽具深信切愿，但妄想习气一时不能净除，念佛时妄念不免时时侵扰。 古德谓之：风停浪还涌，理现念犹侵。 这些妄念虽说微细，但为有念，是不是谓之散心呢？ 答曰：不随妄念攀缘，念来即觉，既不厌惧，亦不抑压，只将佛念一提，妄念当即消融，复归清净。 这种随来随照、随照随消的功夫，不得谓之散心念佛。 圭峰禅师云：妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系。 虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。 因为业不能系之故，亦能够如愿往生。 实际上，散心念佛之说何以得推崇，是因为很多人偷懒、害怕用功，想完全依靠阿弥陀佛的力量往生西方，故而推崇此说。 假使散心念佛真能生西的话，为什么憨山大师说：口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然呢？ ！可见念佛确实要一心专注，切不可散乱。 还有的人，听到一心不乱就害怕，以为这是很难办得到的，所以就推崇散心念佛说，不敢提倡一心不乱。 其实，一心不乱没有什么难处，只要专心致志的念去，必然能达到这个境地。 开始用功时，总是心散难定，但随著念佛功夫的深入提高，一天一天的以佛念将妄念挨拶消去，散心必然慢慢地变为一心而不乱了，所以，用不著耽心害怕，甚至畏难而止。 只要以深信切愿为前导，就不怕不努力用功，也不怕散心不变成一心了。 这信、愿、行三字诀，不但在净土宗最最要紧，其他宗也离不开信愿行。 我们读了《心经》，深信佛说的真实语，愿度一切苦厄，行深般若波罗蜜多，了悟诸法空相，识得一切色相、一切心法都是因缘所生、了无自性，都是空花水月、了不可得，都是自性的显现，都是真空妙有，那么，我们就可以时时透过色相见本性了，自然就会一切无住、顺逆无拘、纵横无碍、解脱自在了。 我们做功夫，必须要有自知之明。 我们要时时不断地反省：自己是否真识得一切事物都是性空缘起，都是自性的显现，见物就是见性，而不随物动摇。 果真能这样，且理事无碍，就是真正见性了。 倘若理上已了悟明白，并自肯承当，这一念断处了了分明的灵知，即自己的本命元辰。 但在对境的时候，却不免有所动摇，在事上还做不到。 那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有误。 须知，这是过去的习气深重，一下子力量还不够，一时未能扫尽余习而不无波动。 只要在事上多锻炼，时时凛觉，不断与习气斗争，日积月累，功夫自然随著时间的推移而不断增长，即能把习气渐渐消光，而达到炉火纯青的地步，最后必然证得菩提胜果。 《楞严经》曰：理则顿悟，乘悟并消。 事非顿除，因次第尽。 我们把理和事联合起来做功夫，只要理上认得深、见得透，就能在事上著力用功了。 假如见不透、信不真，还有疑惑，对于真性理体还识不透，肯定不下来，对事物还恋著不忘，那就不能颟顸笼统地未得谓得、未证谓证，而莽莽荡荡地遭祸殃。 那就要加紧打坐用功，或者念佛、或者参禅、或者修密，把妄心打死，才有入手处。 这一定要弄清楚，含糊不得！ 我们果真能透过相而见性，则会透得过一切事物，识得一切无不都是自己，都是自性的显现。 既然性是不生不灭的，那么，一切境物也就不生不灭了。 所以，《法华经》说：是法住法位，世间相常住。 明乎此，纵然是事相，又有什么生灭、垢净、增减可言呢？ 故《心经》云：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。 如果著相而不见性，那就背道而驰了，就会以遍计所执之心，认为一切事物都是有生灭、垢净、增减的，从而不能出六道轮回了。 四、法用分是故空中无色，无受想行识。 无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。 无无明，亦无无明尽，乃至无老死、亦无老死尽。 无苦集灭道，无智亦无得。 以无所得故。 是故空中无色，无受想行识。 佛大慈大悲，为了提醒我们大家不要著相，以免受六道轮回之苦，于是告诫我们说：是故空中无色，无受想行识。 这句乃上文的延续，是著重语。 佛诚恐法会中的诸弟子以及未来的诸弟子，仍不明白色法和心法、有相相和无相相的一体性，所以再加以强调：妙有真空中无色相可言。 有相相的色法既无，那么，无相相的心法则无从生起，也是不存在的。 这是举一反三的推理。 明白了一点，其他也就不言而喻了，不须一一详加说明。 色受想行识五蕴是诸法之总。 是诸法空相，无一法可得，那么，五蕴当然也就没有了。 这五蕴总法不是体而是用，是覆盖我们本性光明的坏东西。 但是，反过来又是妙用。 凡夫、二乘圣人、菩萨乃至诸佛都离不开五蕴的妙用，妙用与妄作只相隔一线。 妙用是应缘无住，妄作是著相粘滞。 凡夫处处著境生心，时时攀缘不息，故将妙用反化作妄心、妄想、妄作、妄行了。 前面在讲解五蕴时，我们已讲过了。 佛于下文又告诫我们说：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。 《心经》是一乘法，是教我们直下成佛的捷径。 要成佛，就必须革除凡夫的一切执著陋习，除尽物欲之私，方能上上升进。 这就像闹革命一样，先从底层下手，然后升级扩大，方能尽其全功。 所以，佛先从革凡夫的命下手，为空却凡夫的十二处（六根六尘）法，而告诫我们：无眼耳鼻舌身意（六根），无色声香味触法（六尘）。 这句经文是由前句是故空中无色，无受想行识承贯而下的，而前句又是是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减延续下来的著重语，再往前伸展，这句经文乃是承上文照见五蕴皆空而来的。 既然诸法空相，没有生灭、垢净、增减，五蕴法既无，十二处法当然也随之而无了。 眼耳鼻舌身意六根，能生者谓之根，根能生枝叶，眼根能生眼识，耳根能生耳识，乃至意根能生意识。 六根中眼耳鼻舌身五根是身体所具有的生理器官，是由物质组成的，是有相的，故为色根。 意根属于思想、精神作用，是无相的，故为心根。 色根又谓之浮尘根，心根又谓之胜义根。 身体既是四大假合之体，空无所有，六根又何有之？ 身体包括这五根生理器官，乃是由父母精血交合而成，因缘和合而有，缘生性空，无自性、无实体，如梦幻泡影，了不可得，故云无眼耳鼻舌身意。 无乃空之意，即六根皆空。 空其浮尘根、胜义根，故能破我执，证我空之理。 无色声香味触法，是六尘皆空之意。 尘又名为境，能染污心性，犹如尘埃一样，使其本来面目由于六尘所盖而无法显现。 万有诸法虽多，均为四大所显。 无知的器世间，诸如山河大地、日月星辰、草木森林等等。 有知的有情世间，诸如人类、飞禽、走兽等等。 归纳起来不外乎色声香味触法六尘。 所谓色尘者，就是眼根所对、四大所显的情器世间中，一切以色相为体的境；声尘者，即是耳根所对、四大所显的情器世间中，以声响为体的境；香尘者，则是鼻根所对、四大所显的情器世间中，以诸气味为体的境；味尘者，则是舌根所对、四大所显的情器世间中，以诸味道为体的境；触尘者，则是身根所对、四大所显的情器世间中，以接触感受为体的境；法尘者，乃是眼耳鼻舌身五根，每一根对境时，意根也随之而加以分别，所落谢的影子，存放于意地之中。 法尘摄世间一切有形有相和无形无相。 例如日常生活中，眼所见过的一切色境、耳听过的音声、舌尝过的味道等等，五尘之境虽早已过去，但在心中却能浮想回忆起来，或者再遇此境时，即能分别出来。 这些记忆的存留，谓之法尘，是心意所想，是起心动念之因。 当五根对境时，往往摄入意根而起分别，意根有起分别之用。 比如：眼根见色时，则因六根相应的分别，故有色相。 耳有分别，故有声相。 舌有分别，则有味相。 每起一根，意根则同时相应分别而起之，由此而生色声香味触法。 倘若五根对境时，意根不起分别，则会视而不见、听而不闻、食而不知其味，则无色声香味触法也。 犹如镜照诸物，物去镜空，物来镜映。 这就是说，前五根对境时，意根不随之分别，那就是现量而不是比量。 若不执、不住五根所对的幻化之相，此乃无相之境。 由此则空其浮尘根，而入胜义根之妙用，即起般若之慧观。 又如前述之，六根尚且空，又何来六尘呢？ 故无色声香味触法。 无眼界，乃至无意识界。 六根、六尘既空，六识也空无所有。 前面我们已讲过，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（六识）属于心法，它的产生必须是内依根、外和尘（境），根尘相对，并分别其领受的形象，由此集合而产生了识。 单方面孤立地是不会产生识的。 比如：单独一根或一尘，或是前五根对五尘不加分别，则不是识。 弥勒菩萨说：分别是识，无分别是智。 眼根对色尘则生眼识，故名眼识界。 其他亦复如是。 六根、六尘、六识合称十八界。 六识如同六根、六尘一样，都属于众缘和合而生。 缘生性空，皆非实相，均属梦幻泡影，都是我人真性光中的幻影，心光之影像，均是影子，均生灭无常，当体即空无所有，故称为无。 但这个无不是凡夫所见的有、无相对的无。 不是顽空，更不是外道所执的断灭空，也不是小乘所观的析法真空和菩萨所证的体法真空，而是诸佛妙有真空的体性。 这一丝不挂、一法不立的真空妙体，并非佛所独有，凡夫也同样俱足。 可惜凡夫妄认这十八界为真，死执为实有之法，致使妙体不能显现，岂不可悲可叹！ 无眼界，乃至无意识界。 这一句是省略之词，十八界不一个个地说出来了。 界乃界限之意。 无眼界，则是无眼识界限。 内六根、外六尘、根尘相对生起六识，三六一十八，故名十八界。 本来没有界，皆因著相，故而有了界。 本是一精明，分为六和合。 其实都是一灵明真性的作用，完全是可以通用的，而没有界限。 但因凡夫著相，则眼根抓住自性为能见，只能看不能闻了；耳根抓住自性为能闻，只能听不能看了。 因而将一个总体大宝分了家，有了界限。 假如我们明白了这个真理，消灭了妄心，一切无著，不住相，不起分别，即能恢复本性光明。 恢复了本性的功能，即可打破界限，而六根互用。 现在，有些具特异功能的人，耳朵可以认字（能看），眼睛能听，就是这个道理。 所以说，虽然有界限，各有各样，但实质上是百川分流、总归一脉。 倘若能够了然有就是无之意，那么，法法皆是真空实相。 无界则无缚，无缚则顿超十八界。 因此，我们修行用功夫，不是一定要由小乘而大乘，一级一级地逐渐升上去。 只要我们能够体悟诸法空相，体悟自性，识得十八界都是自性的显现，即可由凡入圣，随缘起妙用，自在而成佛了。 所谓小乘圣人不及大根基的凡夫，道理就在于此。 佛在《心经》中说：没有这十八界！ 但凡夫是无论如何也不承认、不接受的。 因凡夫皆执色身为我，所以有眼、耳等六根之见闻觉知。 有能见即有所见，因之有相应的色、声等六尘。 根尘相对，即有眼识、耳识等六识。 这十八界，凡夫皆执为实有之法。 于是，迷真执妄，被十八界缠缚困惑住了。 在眼，见明暗美丑；在耳，闻动静善恶；在鼻，嗅香臭通塞；在舌，尝酸甜苦辣；在身，触冷暖滑涩；在意，分爱憎取舍。 被这十八界营谋生计、起居饮食束缚住了。 二六时中，不是眼著色，就是耳著声；不是鼻著香，就是舌著味。 时时刻刻都在意识里分别，无有停息。 一天到晚，忙忙碌碌地在空花水月般的尘境上作活计，身心俱被尘劳缠缚拖累住了。 非但日间从未安宁自在，就是在夜晚睡梦中，也常为虚名幻利而惊心动魄、烦恼不休。 人生在世，既执著了假相，认为实有，以妄为真，那就没有一个不贪取爱境的。 自己所喜欢的尘境，就贪取。 要得到它，那就不能没有行动。 在行动中要不造业，是绝对不可能的。 譬如：爱财、好色的人，为欲取得之，往往是不择手段，任何丧天害理的事情都可能做得出来。 一旦呼吸停止，一眠不醒了，平日所念念不忘、心心不舍的任何事物，一样也带不走。 到头来，只落得两手空空而归去。 这岂不是劳碌一生而空无所得的一场噩梦吗？ 但有一样是甩不掉的，就是平时所造的或善或恶的业。 它是跟定了你，不肯放你空走，你想丢掉也丢不掉。 古德说：万般将不去，唯有业随身。 依各人贪嗔痴三毒的不同程度、所造的善业和恶业的多寡，而分别去受六道轮回的果报。 多分的贪嗔痴，三毒俱全的人，就要下地狱。 多分的贪就生饿鬼道，饿鬼肚皮很大，但喉咙却细如麦管，而且口喷火，要吃不能，这是贪欲所致。 多分的痴就生畜生道，畜生没有人聪明，是愚痴的。 多分的嗔就生阿修罗道，阿修罗嗔心很大，好斗，一碰就发火。 少分的贪嗔痴则生人道，人道也是三毒俱全的。 少分的贪就生天道。 这样，一个本来大好的不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性，却因这些妄业的拖累，而冤冤枉枉地被缠缚拖牵到六道轮回中受苦去了。 佛从慈悲心出发，示现人间，为我们说《心经》，教我们不要执著眼耳鼻舌身意种种妄心。 使我们明白这一切都是幻影、了不可得，都是自性的显现。 令我们一悟到底，当下转身成佛。 倘若我们仍执迷不悟，著相分别，迷昧本性，而随尘境流转：眼见色，就执著地分别明暗与美丑，见性则随之而昏昧了；耳闻声，就执著地分别音响善恶，闻性就随著声音而流失了；鼻嗅气，就执著地分别香臭通塞，嗅性随之也迷昧了；舌尝味，就执著地分别酸甜苦辣，尝性从此而迷了；身触物，就执著地分别痛痒酸麻，觉性则随之而转了。 此皆因不明本性的妙用，妄生分别，随境流转，从而迷昧本性，沉沦于生死苦海之中。 上面说了，十八界是六根、六尘、六识的合称，假如分别细说则很费篇幅，而且容易使人混淆不清。 我们不妨仅就眼根再做一个归纳性的阐述，而例其余。 眼根有浮尘根与胜义根之别。 浮尘根就是我们人身上有相的生理器官眼睛。 胜义根又分为见分和相分。 所谓见分，就是能缘境的见照作用，自缘其所变的相分。 例如，眼睛能够见物，这个能见的作用，就是胜义根的见分，它是无形无相的，也就是所说的见性能见之性。 相分则是由识所变现的外境，即心内所现之境，心起时，浮于心前之相貌，也就是我们所见的境。 我们人之所以眼睛能看到东西，就是因为有胜义根的能见之性见性，通过浮尘根眼睛发生作用，由相分显现出山河大地、光明黑暗、长短方圆、青黄赤白等种种境相。 而我们大家不明白这个真理，由此一见，就迷著这些境相为实有。 你见著没有？ 这句话是日常惯用语，但却隐含著一种深意，它反映了凡夫的执相劣根性。 见著、见著，一见就著。 一见物境，便著在上面离不开了，生死也由此开始了。 如夜间看到万家灯火、辉煌灿烂时，是光明相；如果灯火一齐熄灭，大地漆黑一团，又是黑暗相了。 所以，明和暗是有生有灭的。 山河大地一切色相皆是有生灭的。 人们一著这生灭之相，妄心也就随之生灭不停，所以生死难逃。 前面，我们常用镜和影作比喻。 镜一经制成，就能照物，山河大地及一切森罗万相皆能从此镜光中显其影。 凡夫的毛病就在于执影为实有，却对镜光了无所知。 他哪里知道影子可见而不可得，且瞬息万变，全属生灭法，镜光才是真常不易的妙体。 也就是说，有生灭的皆是尘劳，而自性是无断续、无来去的。 于此可知，能见的性是永恒存在的。 禅宗有句话：灼然常见面，相逢不相识。 其意就是指：凡夫对时时在六根门头放光的性，竟然毫不相识。 天天用它见物，却执著在物境上转，分别这是什么？ 那是什么？ 而不知这能见的是什么？ ！犹如只认影子，而不识镜光一样。 光阴似箭，纵然长寿到一百多岁，也不过是转眼间事。 天界虽比人间寿命长得多，但对死也无法逃避。 生时眼根虽能见物，死后眼睛还在，却效用尽失。 所能长住不灭者，唯有见性能见的性。 人的大患就在于愚昧无知，眼一见相，就被此相所钩牵而昧却见性，昏然不觉地造业受报。 殊不知能见物的不是眼而是性，眼只不过是性所使用的工具。 犹如电灯之所以能发光，动力是电，而不是电灯泡。 倘若能够彻悟这个能见的性，且识其本体是空相，则当下妄念顿除，明心见性，即刻解脱。 凡圣之别，全在于认识自己本性与否。 见性如此，其余的闻性、嗅性、尝性、觉性、知性亦莫不如是。 《楞严经》曰：一根既返源，六根咸解脱。 由眼根的论述，便可以推知其余了。 佛告诫我们：无眼耳鼻舌身意。 无色声香味触法。 无眼界，乃至无意识界。 就是让我们明白一切有形有相、有作有为的东西皆是幻影，都是空相而不可得。 教我们醒悟，不要著相，一切放下，即可恢复我们本来清净无染的自性光明。 欲转凡为圣，则非把这十八界法勘破不可。 如果明白了这个道理，就法法俱通，一切大乘经的玄义无不迎刃而解了。 我们现在学佛，既已明白了这个重要的道理，就应迅速下手修持，学以致用。 学而不行，等于没有学。 释迦牟尼佛早已成佛，为普度众生，故示现为净饭王的太子，十九岁出家，雪山苦行六年，三十岁在菩提树下，夜睹明星悟道。 世尊仰观东方一大明星出现，其见性与星光一经接触，就了知这能见的不是眼睛，而是无远不到的见性，当下开悟证成佛道。 一切众生皆和我一样，为什么不能成道呢？ 原来都被妄想执著迷蒙住了。 所以感叹：奇哉！ 一切众生俱有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。 凡夫因为不识本性，为六尘缘影所作弄，愚痴执著而不知，良可悲也。 我们明白了无十八界的道理，在修学的时候就不要向外看，不要执著外境，而要时时回光返照，照顾自己的本性。 这能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知的是什么？ 一旦认识了这个主人公，就像在十字街头撞著亲阿爹似的。 原来宇宙万有的造物主就是我们自己，就是我们的真心，也就是法身。 而不是什么上帝、天神。 山河大地、日月星辰、草木丛林、男女老少乃至饮食起居，一切的一切，无一不是自性的作用，无一不是真性的显现。 而这主人公，虽是万能体，应缘而现相，现出千差万别之现象，自己却是性空无相。 正因性空无相故，才能应物现形、随缘起用。 否则就不能生起诸法，现相起用。 比如镜子，正因镜中无物，才能现影。 否则何能胡来胡现、汉来汉现呢？ 又如房间，假如房间不是空的，里面堆满了东西，又怎能再搬进来东西呢？ 所以说，因性空之故，才能显现一切。 我们修法证到真性时，才明白《金刚经》所说凡所有相，皆是虚妄的真理，也才明白本经所说的无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界的道理。 我们能透过现象见到本性，就会知道，眼耳鼻舌身意等等十八界原本无有，都是真心一时应缘显现的妙用。 如果我们执境取相，即不见能见，而只见所见了，那就空不掉根、尘、识十八界了。 曹洞宗的开山祖师洞山良价禅师，从小出家，跟师父一块读《心经》，当念到无眼耳鼻舌身意处，突然用手摸摸自己的面孔，问师父：我明明有眼耳鼻舌身意，为什么《心经》说没有呢？ 师父猛然一惊，无从解答。 因为他也和我们凡夫一样，执相著境，只见所见，不明能见，仍不明经义。 所以自愧无能教导，便说：我回答不了你的问题，当不了你的师父，我指你一个地方，到五泄山去礼拜灵默禅师，请他度化你。 于是洞山又跟随灵默禅师参禅。 到了二十一岁，便游方参学。 第一个拜谒的是南泉禅师，南泉是马祖的大弟子。 良价禅师到南泉禅师那里，刚好碰上马祖的讳辰。 南泉为纪念他的师父，要修斋供养。 南泉问大众：来日设马祖斋，未审马祖还来否？ 这里要注意这个来字。 因为佛性是不生不灭、不来不去的，一有来去，就落假相，而不是真相了。 南泉禅师这样说话，非常要紧（注意当下）。 问题提出来之后，大家皆不能回答。 因为你说来或不来都不对，都落在两边。 禅师这样说话，就是要一处不落，这是两面刀，一面杀，一面活，不能有落处，一有落处就不是了。 这时，良价禅师从众中走出来，对南泉祖师说：待有伴即来。 世界上一切都是对待（相对）法。 因对待之故，都是假的。 有大才有小，有好才有坏。 假如没有大，怎么会有小呢？ 没有好，怎么会有坏呢？ 所以，相对者都是有生有灭的，都是假的。 绝对者才是真的。 有去有来都是生灭之相，绝对真心是无来无去的，是不生不灭的。 所以，洞山说待有伴即来。 南泉一听，说道：此子虽后生，甚堪雕琢。 意思是，洞山虽还年轻，二十来岁，但在大众不能下一语时，他却能出头露面说出一句，虽然他的回答还不彻底，还有对待来去，但经雕琢，将来可成大器的。 良价听了南泉禅师的话后，却说：和尚莫压良为贱。 就是说，我本来就是有出息的大人，而不是下贱的佣人，即天然本性本来就是佛，没有什么真假之别。 既然没有真假，本来如此，本来是佛，还有什么修，有什么证呢？ 从良价禅师这句话看，他已经悟到本性天真，不假修证了。 但还不究竟，还没有翻过身来，还没有彻悟到五蕴就是一切色法、心法，色受想行识就是妙有真空，一切根尘识都是真心的妙用。 良价只晓得法身无相，没有形相，却不晓得有形相就是没有形相，所以，还不彻底，还不究竟。 后来，洞山良价禅师又去参沩山禅师。 他说：顷闻南阳忠国师，有无情说法话，某甲未究其微。 无情就是器世间，诸如砖头、瓦砾、山河大地。 未究其微，就是不明白这里深奥的玄微妙旨。 故请沩山禅师给他说法。 沩山说：阇黎，这段无情说法的公案，你还记得吗？ 阇黎就是和尚。 沩山禅师这句也不是好话。 假如你是作家，就大喝一声：阿阇黎！ 但是良价禅师不明所以，立即回答：记得。 这已经落实了，已经有所记忆，有东西在了。 沩山禅师接著说：你把公案举说一遍看。 良价禅师就把公案讲了一遍。 下面就是这则公案。 有一个僧人问南阳忠国师：如何是古佛心？ 国师说：墙壁、瓦砾是。 这僧人说：墙壁、瓦砾岂不是无情？ 意思是说，墙壁、瓦砾是没有知觉的，怎么会是古佛心呢？ 国师说：是。 这句话深含妙意。 因为有情、无情同圆种智，因分别之故，就生出有情、无情的不同。 如若不分别，一切声、色、山河大地、乃至饮食、男女都在心性中圆，而无一法可得，又有什么有情、无情呢？ 因为有法可得，再去分门别类，爱憎取舍，从而烦恼丛生，轮转不息。 前面已讲过，我们的身体本来是四大假合而成，也和无情一样。 只因真心被无明包裹住，变成了妄心，钻在这个四大假合的壳子里面，执著其为自身，所以才有了妄知。 否则，我们的身体岂不是跟墙壁、瓦砾一样吗？ 但这僧不明白这个道理，疑惑地问：无情还解说法否？ 因为佛是说法度生的，古佛会说法，无情既然是古佛心，当然也就会说法了。 这僧和我们凡夫一样，总是落在尘境的所见所闻上，而不见能见能闻的性。 国师说：常说、炽然说，无间歇。 无情说法，不是间歇地一时说、一时不说，它自自然然地时时刻刻都在说，说的也不是一点点，而是说了无量无边。 我们往往都著在所闻所见上，不知道无说才是真说。 听到声音了，就是听到；没有听到声音，就是没有听到。 其实，没有听到声音也是听到！ 你听到个没有声音嘛。 所以，无说是真说，因大音希声之故，最大的声音是没有声音的。 说有声可闻，皆非真闻，因你著在所闻上去了。 闻性不在有声与无声。 声有生灭，故是假；性无断处，故是真。 这僧又问：我为什么听不到无情说法呢？ 国师说：汝自不闻，不可妨他闻者也。 这是你自己不闻，因为你颟顸佛性，著在有声可闻上了，不知道无闻才是真闻。 进一步看，闻无闻者是谁？ ！听到了没有声音的是谁呢？ 你说你不闻，但它正在你耳根放光，你为什么不知道呢？ 你听到个无声，难道不是听到了吗？ 闻个无声，不是正闻吗？ 听到有声时，你就跟著声音起分别了，跟著声音跑了。 而这个无声、无分别时，正是你的闻性现前之时，所以是真闻。 你自己不闻，不能妨碍那个能闻的啊！ 这是骂他、喝斥他，也是指示他、提醒他。 在这无声可闻、闻性正闻之时，你却说不闻，是你自己不机灵、不明白，可闻性还是清清楚楚地在啊！ 这僧又继续追问：什么人能闻无情说法呢？ 其实尽大地无一人不闻。 哪个不闻？ 哪个没有闻性？ ！你只要不执著在声响上，哪个不是闻性昭昭啊！ 只是你自己眼光不瞥地。 国师说：诸圣得闻。 意思是：圣人可以听得到，你们这些凡夫则听不到。 国师的这句话是有漏洞的，因为人人本来都是佛，法身无相，凡圣不立，哪还有什么圣不圣呢？ 国师也是被这僧追问得紧，暂用这句话遮遮他的眼睛。 这僧进一步反问道：和尚还闻否？ 你自己能听得到吗？ 因为国师说诸圣得闻，那么正好给你一下。 这样一问，不就逼得国师有口难讲了么。 如说有所闻，则是自个赞自己；如说无所闻，那你就不是圣、不是国师了。 国师说：我不闻。 逼得国师只能招供认罪了。 这僧紧接著又问：和尚既不闻，怎知无情会说法呢？ 这一句问得很好，很有力，用国师的枪反过来戳国师，使国师没有回避之处。 国师则回答：赖我不闻。 我若闻，则齐于诸圣，汝即不闻我说法也。 幸好我听不到。 假若我听得到，我就是圣人了，你也就听不到我给你说法了。 僧这一问话本来是很难回避的，但国师自有转身处，赖我不闻这一著很巧妙！ 这种答法就是禅师家回声吐气的方法，就像我们打太极拳推手，能够方便转化掉对方的劲力。 凡有言说，皆无实意。 因有说有闻都是烘托这个无说无闻，无说无闻才是真说真闻，所以，有说有闻就不是真说真闻了。 国师所说汝即不闻我说法也也是自谤。 为什么呢？ 因为本来无法可说，本来也无人闻法。 若还有法可说、有人闻法，那正是执著在人相、我相上了。 唐朝的庞居士，听一个座主讲《金刚经》。 当讲到无我相、无人相时，庞居士问他：座主！ 既无我、无人，是谁讲、谁听？ 既然无我相、无人相，那么谁说法、谁闻法呢？ 正所谓：无说无闻，才是真说真闻。 座主虽然能讲《金刚经》，却只是记些义理名言，不能将义理落在实处，在这个地方就透不过去，竟然无话可答了。 庞居士说：某甲虽是俗人，粗知信向。 座主说：只如居士，意作么生？ 庞居士说了一个偈子：无我复无人，作么有疏亲？ 劝君休历座，不似直求真。 金刚般若性，外绝一纤尘。 我闻并信受，总是假名陈。 有我、有闻、还有信受，这些都是假名。 无我才显真我，无闻才是真闻。 座主听到这个偈子，欣然仰叹。 当国师说道赖我不闻。 我若闻，则齐于诸圣，汝即不闻我说法也，这僧却说：恁么，则众生无份去也。 若那样的话，众生就不能听到无情说法了。 国师把话锋一转，说：我为众生说，不为诸圣说。 这僧问：众生闻后如何？ 众生听你讲过以后，会怎么样啊？ 国师答：即非众生！ 众生若能听到无情说法，荐取这不生不灭的闻性，那就超凡入圣了，所以说即非众生。 最后，这僧转过话题问道：无情说法，据何典教？ 无情说法，出于什么经典？ 有何依据、根据呢？ 国师说：灼然。 言不该典，非君子之所谈。 汝岂不见《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。 你这样说当然很对。 如果无情说法的话没有根据，没有依据经典，那就没有任何意义，也不是君子所言了。 随后就举出经典，《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。 即尘尘土土都在说法，坐微尘里，转大法錀。 不管是有情世间、还是无情的器世间都在说法，即所谓一切说。 无情说法的公案到这里为止。 沩山禅师听到良价所举的无情说法公案之后，便说：我这里亦有，只是罕遇其人。 这样的无情说法，我这里也有。 要遇到根基相当大的人，才能相机相契，所以说罕遇其人。 良价说：某甲未明，乞师指示。 沩山禅师把平日所用的拂尘竖著举起来，问良价：会么？ 这就是无情说法，你能领会吗？ 良价说：不会。 良价老老实实地承认自己不明白、未领会。 其实，这个时候是最亲切的了。 因为如果你会了、理解了就是情见，就有道理可得了。 相反，在你不会的时候，正是一念不生之时，即刻回光返照，这是什么？ 当下就见性了！ 可惜良价总以为还有个道理在，会错了意，机会也就错过了。 良价接著说：请和尚说。 沩山道：父母所生口，终不为子说。 由父母所生的这个肉身嘴巴，始终不能对你讲。 为什么呢？ 因为任你千说万说，总是说不到。 这是言语说不到、思维不能及的，即言语道断、心行处灭，说了即不中，知道了就不是了。 沩山在这里暗示良价，无说是真说，无闻是真闻，这就是无情说法。 遗憾的是，这时候良价仍颟顸不明白。 人们往往执著见闻觉知所相对的色声香味触法六尘境界，即执著在这个所见所闻上，那么，无所见无所闻就不是了。 岂不知，这个无所见无所闻的能见能闻的真性，是从来不间断的，是没有相续痕迹的，是如如不动的，故佛性又称如如。 由此可见，人们妄想执著的习气是多么浓厚深重啊！ 良价和沩山祖师问答了许多话，但感到机缘不投，于是又问：还有与师同时慕道者乎？ 意思是，还有与你同时参禅悟道的其他老师父吗？ 沩山说：此去澧陵，攸县、石室相连，有云岩道人。 若能拨草瞻风，必为子之所重。 从这里到湖南省的澧陵，在攸县、石室两地之间，有一个地方叫云岩，那里有一位云岩禅师。 云岩禅师在药山开悟，是药山禅师的弟子。 药山是石头希迁的弟子。 （石头希迁禅师的肉身不坏，现被日本供养著。）沩山指示良价去找云岩禅师，并告诉他，云岩禅师住在一个不为人所知的地方，在茂密深草处隐居著。 你若发大心拨开深草，瞻仰他老人家的风采（拨草瞻风），则是你的机缘到了，你一定会尊重他的。 良价辞别了沩山，迳往云岩处。 良价见到云岩禅师后，就把前面所说的无情说法公案，又举说了一遍。 然后问道：无情说法，什么人得闻？ 云岩说：无情得闻。 忠国师言，诸圣得闻。 云岩却说，无情得闻。 其实，清净、心空就是圣。 圣、凡也不立，一切都没有，则物物头头皆现妙色身、发广长舌宣流法音。 炽然无尽说，即无穷无尽地在这里说，无情就是这样说法的。 良价又问：和尚闻否？ 良价到现在还是颟顸一个。 云岩说：我若闻，汝即不闻吾说法也。 和忠国师如出一辙。 因为若有所闻，就著在尘境里了，如何能为人师啊？ 所以我不闻，无闻才是真闻。 也就是无言说，无言可说了。 你要好好领会言外之意啊！ 你只理解有语言的法、可说的法，你现在听到我所说这些话，都是有言说的，但这并不是真实的。 而今我为你这样说，是要你领会到言外之意，会意于言外，从而明见无说的真说、无闻的真闻啊！ 但良价仍未领会，继续问道：我为什么不闻呢？ 他还是执著在声色尘境上，这样追逐有什么意义呢？ 为什么不能反闻闻自性呢？ 就在你面门上放光啊！ 这岂不是你在自然闻、无闻闻么？ ！世人都是这样子颟顸，太可怜了！ 这时，云岩像沩山一样，竖起了拂子。 如若良价抓住这一时机，反问自己，这个看到竖拂的是谁？ ！就在这里猛著精彩，也就当下开悟了。 遗憾的是，机遇又错过了。 云岩问：还闻么？ 竖起拂子虽然没有声音，没有话说，但是大音希声，真真切切，如雷贯耳。 为什么呢？ 因为无声之声是最大的声音，这就叫大音希声。 我们人往往都执著在有声可闻，在有声可闻的地方去领会。 但是，你要真正见性，就不能执著在有声可闻的地方。 因为有声无声，不过是声音的生灭，而我们的闻性是无时无刻不在面前放光，它是没有间隔、没有断续的。 所以，古德说：夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。 前面我们已引用了这句偈子。 一条小道的两边，种满了桃树，经过一番大风雨后，小道遍地都是桃花瓣。 骑马走经此处时，马蹄怎能避开遍地的花瓣，而踏不到呢？ 意思是说，佛性时时处处都在作用，它是无时不在、无处不在的，你能避得开吗？ 所以，不要在有相无相、有声无声上分别。 我们见不到光明时，却见到了黑暗，见暗还是有见。 我们听不到声音时，则听到了无声，听到无声还是有听。 这岂不就是见性和闻性不生不灭的证据么？ 可惜，良价回答：不闻。 他著在了声音上，因为没听到声音，所以不闻。 这就像俏媚眼作给瞎子看，他当面错过，太可惜了！ 不过，我们要说，亏得他不闻，如果有闻，又著在相上，不闻则是真闻。 云岩说：我说法汝尚不闻，岂况无情说法乎？ 我对你这样说法，竖起拂子，虽然没有声音，但还有举动，这样你都不闻、不领会，何况无说无动的真说真动呢？ 世人都是如此的愚痴，都著在所见所闻的色声惑业里面，从来没有回光一瞥，荐取这个能见能闻、能说能动的性。 这个性就是本来真佛！ 甚至误认为听不到声音就是无闻，不见光影色相就是无见。 岂不知这个见性闻性时时刻刻都在面门放光，从无遮掩、从无间断。 即便是在无声可闻、无相可见时，依然还是见、还是闻。 因为你闻到个无声还是闻，见到个无相还是见，怎么能说无见无闻呢？ 良价接著又问：无情说法，该何典教？ 这和前面公案中的提问一样。 云岩禅师答：岂不见《弥陀经》云：水鸟树林，悉皆念佛念法。 这时，良价禅师猛然间有些醒悟了，终于由有声处会入无声了，总算是会到了、悟到了，他脱口说了个偈子：也大奇！ 也大奇！ 无情说法不思议。 若将耳听终难会，眼处闻声方得知。 真奇妙啊，真奇妙！ 无情说法真是妙不可言、不可思议，真是使人想像不到！ 你若用耳朵去听，是不能理解的，因为无情说法是没有声音的。 用眼睛来听，才能领会到其中的奥妙。 眼睛听不到声音，但没有声音正是妙声。 由此可知，良价禅师会到了有声，而且从有声会到了无声，但还没有会到无声就是有声、有声就是无声，还未彻底究竟。 从声音悟道的公案，还有许多。 再举一例：昔圆悟勤禅师在五祖演会下做侍者，追随五祖演禅师参禅。 一天，有个读书人来参五祖演，五祖演对这个读书人讲：若问及自性、法身，你少年时曾读过小艳诗么？ 诗中有两句与之很相似：频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。 意思是，频频呼唤小玉！ 小玉！ 其实并没有什么事情，真实的目的是要她的情郎听到这呼唤声，知道她在这里。 也就是有意给她的情郎传个消息，因为他认得她的声音，听到呼唤，就晓得她在这里了。 我们借用这首诗来反问一下，这个呼唤声是由谁发出来的呢？ 又是由谁听到的呢？ 这一切岂不都是自性的作用吗？ 岂不都是真性的显现么？ 五祖演引用这首小艳诗，蕴含著深意。 本来一切色相、一切声音都无意义，都是空花水月，都是不可得的，合了第一句原无事。 但所有的一切都是自性的作用，都是真性的显现，合了第二句认得声。 旨在启发我们大家认识自己的本来面目。 圆悟勤在旁边听到了这个话，立刻有所醒悟。 他从方丈屋里出来，恰好这时有只大公鸡在栅栏上喔、喔长啼。 圆悟勤一听，猛然触动了灵机，触著刚才五祖演所说只要檀郎认得声的声字，忽然大悟！ 这不是声吗？ 这就是自性的显发，离开自性还有什么东西呢？ 就像我们前面所讲的，一切影子都离不开镜子，离开镜子哪里还有影子呢？ 一切的一切都是真性的作用，都是真性的显现。 良价禅师虽然有悟处，但还未彻底，他又问云岩禅师：某甲有余习未尽？ 我还有许多习气，尚未除尽吗？ 云岩则反问：汝曾作什么来？ 你曾经作过什么？ 也就是说，你粘著的是什么东西呢？ 良价说：圣谛亦不为。 这就是无为，一点也不著，圣谛也不著，一切都不著，连不著也不著。 云岩进一步问道：还欢喜也未？ 你还有欢喜心吗？ 良价说：欢喜则不无。 如粪扫堆头，拾得一颗明珠。 其意是描述开悟的心情，就像在粪堆里拾得一颗明珠一样欢喜。 有欢喜就是法执。 这就是余习，还有欢喜在。 意未尽、情未空、有所得，就不是彻悟了。 后来，良价禅师辞别云岩禅师，临别时，又问：百年后，忽有人问：还邈得师真否？ 如何祗对？ 真，就是画像。 师真，就是师父的画像。 邈得师真，字面意思是看得到师父的画像，这里是指得到师父的真传，像师父一样透脱。 这句话的意思是：师父您老人家圆寂之后，若有人问我，你还能见到你师父吗？ 我如何对他说呢？ 云岩沉默良久。 然后说：只这是。 意思是：你对问话人讲，就是这个！ 诸位，云岩禅师说的这个是什么呢？ 我回答你的这个，就是你问的这个！ 你所见到的东西、听到的声音、嗅到的气味等等，无一不是这个！ 但良价听后，却是沉吟，他还没领会此话的含义。 云岩禅师便说：价阇黎！ 承当个事，大须审细。 个事，指开悟见性这件事。 良价啊！ 你要承当开悟见性这样的大事，还要审慎仔细啊！ 可不能这样马马虎虎的。 因为良价禅师到这个时候还是有疑惑。 所以说，他还是不究竟的。 后来，良价禅师过河的时候，低头卷裤腿，看见水中自己的影子，才豁然大悟。 这时他才会出云岩祖师所说只这是的含义。 过去他只悟到法身无相，是一丝不挂、一尘不染的。 却不知道，一切色相都是自体。 他只悟到无声就是有声，无就是有。 还未悟到一切声音都是无声，有就是无。 良价禅师过水睹影，才大悟了，他随即作了个偈子：切忌从他觅，迢迢于我疏。 我今独自往，处处得逢渠。 渠今正是我，我今不是渠。 应须恁么会，方得契如如。 这个偈子的意思是什么呢？ 切忌从他觅，我们修法学道不要向外驰求，不要向别人求。 听别人讲解的均不是，求佛求法更不是。 只有向内求、求自己，要自己悟出来才是真实的。 倘若你向外寻找、向外求，则迢迢于我疏，就与自性千里迢迢、相距甚远了。 我今独自往，现在我无论到什么地方，无论在什么时间，对外面的东西都不取不舍了，都是独自的、绝对的，都不见有对偶、不见有相对。 假如能这样，那就处处得逢渠，就处处时时都能显现这个绝对的真心，处处时时都能见到真如自性了。 渠今正是我，渠就是影子。 山河大地、日月星辰等等，一切事物无一不是我的影子，统统是我的显现。 但我今不是渠，我这法身是无相的，虽然影子都是我的显现，但我不是影子。 也就是说，虽然这一切相无不都是我，但我并不是一切相，因为法身是无相的。 你就是把这一切相统统都拿走，因其皆不是我，也与我无损。 因此，不要著在相上，一切相都不可得，一法不立才对。 应须恁么会，方得契如如，修道人应该这样子去领会，真心才能够常住，才能够与如如不动相契，而不为任何境物所左右。 因是之故，古德曰：青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。 宇宙万有哪一样不是法身呢？ 都是法身的作用、法身的显现。 此即云岩禅师所说的只这是。 禅师家常说：拈一茎草，就是丈六金身，其道理就在于此。 但这里大须仔细，不可颟顸笼统，不可执著色相就是法身，从而颠倒造业，以致受累无穷。 大珠慧海禅师在《顿悟入道要门论》中说：迷人不知法身无相，应物现形。 遂唤青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。 黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木。 如人吃笋，应总吃法身也。 这段话岂不是推勫了上面所说的性就是相、相就是性，性相不二的法则吗？ 不是的！ 大珠和尚是怕我们错认了定盘星，一听说宇宙万有都是法身的显现，就著在色相上，把镜中显现的影子当作真实。 这就像禅师家所说：错认驴鞍桥作阿爷下巴颏。 既然山河大地、日月星辰、草木丛林皆是自性，而自性是真实不虚的，是亘古亘今长存的，那么，就把这些色相也当作实有，执著不舍、贪取不已，这岂不是造业受报、长溺生死、永无了期了吗？ 所以，要加以棒喝，打破这个迷梦，以便认清实相无相，而见本性之妙用。 法身虽然无相，但法身不是顽空，它是妙有真空，是客观存在。 所以，它能生万法，能应物现形、随缘起用。 就像镜和影一样，因镜光故，能现诸影。 又因镜、影不相离故，则说镜即是影、影即是镜。 但影子毕竟不可得，绝不能执著影子为实有，把影子执实了，错认影子实实在在就是镜子。 所谓影即镜者，是取其不离之意而已。 因为离镜就无影、离影就无镜，所以才说，见影即是见镜。 法身和色相亦复如是。 色相固是法身所显现，但色相无自体、无自性，皆因缘所成，犹如空花水月般不可得，不能执为实有，更不能把这些色相实实在在地当作是法身。 一切色相只不过是法身显现的妙用而已。 教下把色相和法身的关系谓之不即不离。 不即者，就是说色相不过是幻影，并不即是真实的法身。 不离者，是指离相无性、离境无心，犹如离影则无镜、离波则无水一样。 这个不即不离，旨在说明心性和色相的关系。 我们人的真性是非有而非空、非空而非有的圆妙灵性，既不著有、也不著空，既不著空、也不著有。 说空之时，充满虚空、周遍法界；说有之时，一丝不挂、纤毫不立。 若能这样应用、这样理解，方于真空妙有的宗旨有少分相应。 更进一步讲，非但影子不可得、不可执著，就是镜子我们的法身，也不可执著。 因为一有执著，就有了偏向。 一有偏向，就必有做作之处。 宗下谓之圣堕。 因为你执著了法身，就是法执，就不究竟了。 这里不妨再举一则公案，以资证明。 有一次，雪峰义存禅师上堂示众，他说：要会此事，犹如古镜当台，胡来胡现、汉来汉现。 这是什么意思呢？ 这是说我们的法身、我们的真性，就像古来的镜子一样。 为什么要比作古镜呢？ 因为我们这个法身是从无始以来就有的，而不是从今天开始，所以谓之古。 又因光明无量、朗照十方、无有障碍故，所以比作镜。 这面古镜应物现形。 照多大的物，就现多大的影；照什么样的人，就现什么样的形胡来胡现、汉来汉现。 义存禅师开示大家，我们的法身就是这样的妙体，就有这样的妙用。 这时，他的弟子玄沙禅师站出来问道：忽遇明镜来时如何？ 这是说，开悟见性的人来了，又如何现呢？ 雪峰禅师说：胡汉俱隐。 意思是一切相都没有了、都隐没掉了。 玄沙禅师说：老和尚脚跟犹未点地在。 为什么呢？ 因为虽然一切俱隐，但还有镜在啊！ 而且，一切俱隐并不是空无所有，而是妙用重重，般若味重重嘛。 所以说，胡汉俱隐这个答话还不究竟。 后来，有位老宿下语说：打破镜来相见。 意思是，法身也不可执著，法身也化空无著了。 洞山禅师说我今不是渠，就抹掉了一切法相的影子，虚空粉碎、大地平沉，一切都消殒无存、化为乌有了。 非但如此，连我（即法身）也不立。 非但不立法身，连不立也不立，所谓非法、非非法，这才是大悟、才是究竟。 这个公案如此深邃，我们修道人也要这样悟、这样解、这样证。 《心经》讲得很深刻，我们真能把《心经》研究通，佛经三藏十二部就都能透彻无疑了。 有些人可能对上面的公案，以及渠今正是我，我今不是渠感到难以理会。 禅宗讲的是无我无人，正像《金刚经》所说：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。 可是这里面又有渠又有我，这究竟成什么禅呢？ 所以感到晦涩难懂。 大慧宗杲禅师未开悟时，在湛堂会下作侍者。 他读了这首偈子也起了疑，有个渠、又有个我，成什么禅？ 就去问湛堂。 湛堂老人说：你更举看。 大慧宗杲禅师刚要开口举说这个公案，湛堂禅师一把把他推出去说：你举话，也未会。 湛堂禅师的真实用意并不是要大慧杲禅师把公案的经过始末举说一遍，也不是教他念念这么许多文字，而是在未举之前，一念不生时，看是什么？ ！一旦明白了这个真心，在这里猛著精彩，就是见性！ 宗下公案的妙用，就是教你在起疑的时候，回光返照，照见本来，这就是悟道，这就是见性，并没有什么玄妙的地方。 不要认为见性是有个什么东西可以看到。 认为有东西可看到，那就不是。 因为法身无相，它就是个灵知，有东西就不是了。 但反过来说，虽然法身无相，但它是真空妙有，是个万能体，能成一切事，能生万法，能应缘起用，能应缘接物，所以，它又不离诸相。 我们前面说过，这个法身真如，我们自己见到、证到之后，就等于做了主人公。 那么，我们就不妨利用识神，令它听我指挥，用它来利生，用它来接人待物等等。 我们可以利用识神做一切事情。 假如光是真如佛性，就像镜子照物一样，如如不动，那么一切事情如何能成就呢？ 所以，镜子照物之后，分别影子就是识神的事情了。 我们学佛修行，大家都要见性，诸位要来听法，这都是在利用识神，是主人指挥这个仆人做事。 所以，认识了真性之后，并不是僵硬地死守，而是活泼泼地起无穷妙用。 你识得主人之后，能利用仆人，仆人也就不离主人。 这样，处处皆是真心的妙用。 真正识得真性之后，一切色相、一切事物都由你指挥、由你使用，也毫不粘情著物。 不著相就是起妙用，这叫大机大用。 《金刚经》显一物不立、一丝不挂、一尘不染。 《弥陀经》显妙相庄严。 这就是说，由真空之体能起妙用，且妙用无边。 所以，妙相就是真空，真空就是妙相；庄严就是无相，无相就是庄严。 妙相庄严就是真空无相。 综上所述，《心经》所说的无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界这段文，是破凡夫知见的。 佛慈悲心重，希望凡夫能从执著这十八界为实有的迷误中醒悟过来，认识到六根、六尘、六识十八界，根本就是空无所有，一切都是自性的作用，从而悟到本来，当下见性。 此乃是佛以悲心救度凡夫脱离迷情也。 发布时间：2025-10-07 13:46:04 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/35199.html