标题：宋智明：禅与止观法门 内容： 禅与止观法门净明山人讲智理居士记禅与天台止观法门是汉地流布极广的两大殊胜法门，禅以空灵活泼、直显智慧为胜，而天台则以博摄精绝、教观双运为妙。 如能悟禅之性地风光，又能通达止观的微妙法门，则相得益彰，性相圆通，于是自利之修证与利他之事业，都能无碍自在。 我们现在开始联系禅宗的要旨讲述摩诃止观里面的重要的内容。 什么叫摩诃呢？ 摩诃翻译到中文就是大。 但这个大不是大小的大，这个大是至大无外的大，就是绝对的大。 他所指的是本性，就是法界的如来藏性，也就是诸佛所成就的大道，所以叫摩诃。 那么他的含意呢，第一个是体大，我们的如来藏性，清净的本体，它是遍虚空，尽法界，包容万法，无始无终，不生不灭，永恒常存。 这个体大，是宇宙里面最究竟最根本的体性。 第二是相大。 本性具一切相，具有世间出世间的万法之相，那么从根本来讲，他会出生功德之相，就是清净、智慧、慈悲，一切一切的功德，都是从这个体大里面出生的。 而这个相大所成就的就是报身，体大所成就的就是法身。 所以说报身是功德所具，报身具有无量的光明，无量的神变，有无量的净土，有无量的加持的妙用。 都是报身所具的功德。 第三就是用大。 用，就是作用。 本性是如如不动之体，本性中出生无量不可思议的功德。 那么诸佛因地当中都是发愿度众生而修行，而证法身，而成就报身。 那么他自然有大悲之用。 这个用是广大无边，他是具有无量的应化之身，有无量的应化之土，有无量的法门，有无量的神通变化，有无量不可思议的妙用于众生的种种机缘机感。 这些都叫用大，用遍一切处。 那么为什么叫大呢？ 它都是遍一切处，法身理体遍一切处，报身功德遍一切处，化身妙用遍一切处，所以叫大。 那么为什么以这个摩诃的大来形容止观，或者说来显示止观呢？ 为什么摆在前面呢？ 因为这个摩诃的大，体相用、法身、报身、应身、他是通过止观来成就的。 没有止观不可能成就这个三大之体，即三大的体性，三大的功德，三大的作用，是通过止观。 那么这部摩诃止观是总结佛一代时教的精华，是佛出世的本怀，是智者大师成就的道的根本。 他在理上不离止观，修上也不离止观，所悟所证也不离止观。 所以说都是止观，止观能够概括一切法、成就一切法、圆满一切法。 那么具体来讲，摩诃止观的止，有哪些方面呢？ 第一，体真止。 就是通过对真理的领悟，圆融的观待，然后打破意识的分别，打破六尘烦恼的执着，根和尘脱开了，根而离根，尘而离尘。 所以说根无所系，尘亦无所染，这个时候，内无分别，外无形象，这个时候就体悟真空之性。 这个性，一丝不挂，一尘不染，一法不立。 内不见身心相貌，外不见六尘影子。 这个时候 ，我们的本性独脱于万有之外，安住于当体之中，真空湛然，寂寂无生，这个地方是第一步的止，这个和禅宗的初见佛性，打破初关是一致的，叫体真止。 第二是方便随缘止。 就是体悟真心之后，显现根尘，显现万有，显现差别，活泼泼地作用在人事当中。 所以说六根门头发生种种的方便，种种流现，种种智慧，应用于种种的事业当中，或者诵经修行，或者说法度生，或者成就道场，等等一切事业。 从这里流现出来，那就处处都是方便为门，没有执着自己，也没有执着缘起，也没有固定的看法，也没有所指的对象。 在这个世界所显现的一切都是妙假显现，都是虚妄显现。 在这里面没有动心处，没有对待处。 但是又能够恰到好处的应缘度生，应缘生活，这叫方便随缘。 方便随缘是人文境界达到最高的意境，因为他能恰到好处的做人，符合客观的因缘条件，符合现实的存在，在现实的一切存在当中，无论是善恶是非，自心不动，方便随缘，能够转境界而不被境界所转，这个就是禅宗的破重关的功夫。 第三种止是不二止。 真性不二，一切都是法，一切都是道，没有能修所修，没有差别不差别，没有净土，没有污染，一切万法都是当体不二，当体圆成。 整个宇宙法界，一毛一蒂，任何一个事物，全部都是本性，全部都是无量的光明，全部都是不二的显现。 这里面完全净除了所有修行上的痕迹，完全圆满了自性中所有的功德，安止于法界本来大定当中，不生不灭，永远长存。 这个就是常寂光净土，常寂而光明。 再也没有生死涅磐，再也没有修证痕迹，常住在不动体当中不动如来，如如显现当中。 这个就是天台宗智者大师概括修行人所成就的三种止，最后一个就是禅宗的末后关。 虽然如此一切不二，但是不二能够圆现万法，不二能够有无量的应化，示现。 所以说这三个过程就是圆满佛道的过程。 那么三观和三止的意思是一样的，但是止是消归，歇下来，叫止，不是积极的，他是消融、消停、回归、契入，都是属于止。 观呢，是显现，是作用，是体现出来，叫观，观是努力向上的。 止是彻底放下，彻底放下叫做止，努力向上叫观。 观就是观现、观待。 那么观就分为空、假、中。 第一空观，就是通过对空的一种体悟，空一切法，空身心，空世界，空妄想，空执着，一切我空，一切法空，甚至连空也空，那么 这个空也空呢，就是具有妙假。 在妙假当中，假非假，空也非空，就是中道、中观。 所以说一观里面就是三观，三观里面又能够 消融于无观。 真观无观。 先是立一个观来空，空了以后就出妙假，妙假无住，就是中观，三观就成为一观，就是圆融的一观。 一观以后呢，一也不存，连观也不在。 观也不存在，那就是妙境现前，妙智现前，智境冥合的境界。 所以说，第一是空观，第二是假观，假观就是一念心中具有三千诸法，一切万法都在一念心中显现。 显现得很清楚很明朗，一一差别，一一作用 ，一一体相，无不了知，无不现前，这叫假观。 当正假观现前的时候，当体全空，一念不生一念不灭，一法不立，亦一法不灭。 显和不显，缘生和缘灭，它是当体显露。 所以说这叫假观，而假观当体是空，空又能现假，空又不住空，假也无所假，那就是中观。 所以说最后讲到中观。 中观是泯两边之痕迹。 泯二边；空有空的痕迹，假有假的落处。 所谓中观，空而不见空，假而不住假，空假都消融在中当中，而中的时候不可思议，中的时候不可想象，无法理解，他没有文字，没有语言，没有道理，没有境界。 但是当体当中真空绝待，当体当中，诸法宛现，了了分明，这就是中观。 中观的悟境就是彻悟。 中观的显现就是正道。 因为中观正道的关系，边、邪都是道。 娑婆世界就是极乐，凡夫身就是佛身。 一切处都是道场，这叫中道现前。 那么，天台宗就是根据这样的理，这样的行来建立这个止观，所以这个止观是究竟之谈。 是禅宗最高的地方，也是密宗大手印、大圆满最高的地方，也就是诸佛所成就的地方。 诸佛出世本怀，就是要开示悟入佛的知见，这个摩诃止观，就是佛的知见，是佛的事业，佛的大用，大道所在的地方。 我们下面讲一点文字。 圆顿者，什么样叫圆顿？ 其实摩诃止观又称为圆顿止观，是天台止观里面最高的止观，比如说有《童蒙止观》，有《六妙门》，有《渐次止观》，还有慧思大师的《大乘止观》是一致的，但是它更加圆妙，因为是根据法华经建立的，更加圆妙一点。 圆顿者。 什么样叫圆顿？ 初缘实相，一开始他所缘的就是实相，但是你要缘实相，就要悟实相，若见诸相非相，即见如来，相即非相，非空非有，即空即有，这是实相，实相不可思，实相无所见，有所思有所见不是实相。 实相只可悟入，不可执着，一执着就不是实相，实相只有冥冥体会，体会到实相了，就超越诸相了。 造境即中。 造境，他所造的境就是中道，造：就是趣向，趣向的境，这个境不是凡夫的境界，是佛的境界，就是中道理境。 无不真实。 这句话很重要。 那么造境即中，你就会有一种理和智相应的境界，所造的境是中道，那么如果不是中道，如果是边的、邪的、偏的、也都能了达。 藏、通、别三个都是偏的、不圆，你要圆中，不是但中，这个非常重要，而且你还要悟到无不真实，更重要了。 一切法门、一切境界、一切存在都是真实之性。 没有讨厌，没有反感，没有畏惧，没有怕堕地狱什么，地狱也是真实，一切境界都是真实的，所以说一举一动，从此之后，都是以实相，以中道来体现的。 那么努力念佛、念咒、或者你做什么事情，或者走路说话，都是本性的真实的体现。 没有什么不真实的，因为你没有凡夫之心，没有外道之心，没有二乘之心，也不执着菩萨之心，菩萨执着慈悲而发心，你是佛心，佛是无心之妙心，你是用佛心来行事，还有什么不真实呢？ 一切都是真实。 所以说系缘法界，一念法界。 所系的缘是法界，法界无所不在，哪里不是法界？ 那么就无所缘。 你的缘就是法界，而法界，一切都是法界。 十法界的究竟处，就是一真法界，系缘于十法界，就是我们的法性，一真法界。 无所不在，所以讲，无在无所不在。 一念法界，一念，法界是机，启用。 启用就是差别法界，差别：说话、做事、显现的一切境界都是差别法界，而这无量无边的差别法界都在一念之中，一念具备。 而这一念非真非妄，非内非外，非大非小，非空非有，它圆同太虚，包含万有，就是这一念法界。 如果你的心能够这么圆，能够缘于法界，凡是你心里显现的种种事物 ，都了知是从一念本性当中显现而具备的，那么这个时候你就是真正体悟到了一念法界的境界。 一色一香，无非中道。 所以下面就讲了，如果你真能够体悟到这一层，那么一色一香，都是中道。 色，无论是什么色，无论是什么香，这个是代表，用色和香来代表。 色声香味触法，都是中道。 而色和香，乃至味触法的六尘当中，它们有无量差别，一般人会认为有善有恶，有好有坏，这是凡夫之心。 但是你悟了这个实相，这个道，那么你知道，无论是色、是香，是什么事物，它们都是中道。 你不会有厌恶，你不会有欣求，你不会有执着。 所以说：己界与佛界，众生界亦然。 自己的界，自己身心为界。 这里面有很多界。 有这个业，有这个相。 有名、有报、有因、有果，有种种作用，都是你的世界，亦即佛界。 佛是三德具备，佛界是圆满的果位界，还有众生的无量差别的界，也是这样。 也当体中道，都是实相，都 在你的一念圆融当地中。 所以说，这个前面是前提，这个明白了，这段话就是大开圆解了，就是禅宗的悟透的境界了。 这句话看来很简单，这么一段，他用起来非常的广大圆满，这里面充满了一切智慧，一切理念，一切行持，一切善巧方便都在里面。 所以下面又介绍得具体了。 以四谛的角度来讲，四谛是苦集灭道，在这里讲阴入界如，无苦可舍。 一个悟道的人，他知道五阴：色受想行识等五阴；十二入：六根的内入，六尘的外入，内入外入，那么五阴十二入都是如。 什么叫如？ 如体不动，如体空寂，如体像虚空遍法界。 那么我们的五阴十二入，如果他是如的话，那么有什么苦可以舍呢？ 如中无苦，如中无对待呀！ 如中无内外，还有什么可以舍掉苦呢？ 所以说，当苦现前的时候，这个苦也是实相，也不怕苦，也不落在苦上起苦受，不执着于苦，无苦可舍。 但是菩萨悟力够了，道力不够，苦的受还有，但是他的智慧使他对苦不会执着，对苦不会忧心，不会讨厌，不会想尽快舍掉，尽快把苦去掉，早一点恢复起来，他不会这样想。 这是悟力到了，但是道力还没有到呢，苦还是存在，还有一些受，只是不住在上面，再磨练自己的道力。 无明尘劳，即是菩提，无集可断。 进一步讲集谛。 集是什么？ 和合为集。 无明、尘劳就是菩提啊！ 为什么要破无明啊？ 为什么要离开尘劳？ 不需要啊！ 无明和尘劳就是菩提啊！ 菩提是什么？ 就是觉智，觉悟的智慧。 在无明尘劳当中你有觉悟的智慧，不被无明所缚，不被尘劳所扰动、所影响、所覆盖，那就是菩提！ 所以说菩提中无无明，菩提中没有烦恼。 如果你能够在无明尘劳中见菩提，那么所具的菩提，此中没有无明、没有尘劳，正像前面一样，如果你在阴入当中见到如，如无苦啊！ 如中还有什么苦吗？ 没有苦了。 所以说苦就不用舍，所以说无集可断，也不用去断集、断烦恼，集即自解了。 边邪即中正，无道可修。 边邪，边，修行人没有修正路，想也想学佛修行，但是修偏了，修到边道上去了。 边，是偏在空的一面、偏在有的一面、偏在出世的一面、偏在入世的一面、偏在智慧、偏在慈悲，这都是边。 修行修边上去了，没有圆。 智慧和慈悲不二，世间和出世间不二、空和有不二、那才是中。 邪，就是说破因果、毁谤三宝，所修的皆是邪知邪见邪道。 这是邪师、邪魔外道。 那么如果你能够在这个实相的智慧当中所现的边和邪，所现所见，你不会被边边所动，被邪边所染。 边，别人说空，你也不会执着他，指责他：你怎么会执着空啊？ 别人说有，你也不会说：你怎么这么执着有啊？ 你不会被他所动。 无论他说空说有，你都是实相，空也是实相，有也是实相。 那么遇到邪教、外道，他讲无论如何偏激谬论，你都不被他所染污，你也不怕他，你也不受他影响，你也不会对他有看法，你也不会认为：你这个人怎么这么邪知邪见啊！ 这还了得，以后要下地狱等等，没有这样的想法。 你知道我的心不动，这个邪也是显现，是梦幻泡影。 如电视里显现一样，这个邪的显现，当体也是中正、中道、正道，没有什么影响，在你的心中一切都是道，一切都是佛法，一切都是实相，不会被他所动、所蒙蔽、所影响，也不会有任何的反感、矛盾，这叫做中正，所以无道可修。 如果你体会到这一层，还修什么道？ 哪里不是道？ 因为你不染污、不动心、不执着、不烦恼，不流浪于生死，也不住于涅磐，那么你修什么道？ ，你的六根时时刻刻清净，睡觉也是道、吃饭也是道、走路也是道。 禅宗所以说，如何是祖量西来意？ 他说：干屎橛。 哪里不是佛祖的意啊？ 庭前柏树子，哪里不是啊？ 一切都是道，还修什么？ 只要你睡觉不执着睡觉，打座不执着打座，吃饭没有咬着一粒米，走路没有踩着一步，哪里不是道？ 只要你不粘着，无落处，不对待，不分别，那就是道。 本来就是道，所以说无道可修。 生死即涅磐，无灭可证。 生死，什么叫生死？ 我们习惯的生死，是一个人从出生到死亡，这是肉体的生死。 还有心念生生灭灭。 尘劳烦恼也是生死。 其实 在我们的觉性当中 ，本无身心，本无世界。 但是在本无当中不妨显现身心，显现这个世界，显现生死。 其实，生死就是涅磐。 就是不生不灭。 你看看念头，念头的当体哪里来？ 是本性中来啊！ 一个人的身体，身体从哪里来？ 是本性，性空中缘起，是它的作用，显现的作用，所以说生死就是涅磐啊！ 无灭可证，不要取证一个灭，不要求一个证的道，当下就是道，当下就是涅磐。 所以 不要把身体灭了，来求一个不灭的东西，不要把妄想灭了，求一个无生境界，不要这样去寻求，妄念的地方就是真性，身体的地方就是道用，就是道的作用。 不然话，怎么会说话？ 怎么会走路？ 是谁在说话？ 是谁在走路？ 不是本来涅磐的道用么？ 就是道用。 所以说无灭可证。 所以修行不取证，不要赶紧修行，抓紧打坐、抓紧用功，我要早点证道。 这样的话，你不是实相，不是悟道的人了。 悟道的人没有道可以证，所以说：无苦无集，故无世间。 你没有苦，没有集。 不要去断，不要去离开他，那么世间法就没有了。 世间还有什么？ 世间就是苦集两个形成的，如果你没有苦没有集，那么还有世界吗？ 但是人还是存在，地球还是存在，还依然要吃饭穿衣，但是这些是什么呢？ 是妙用，是显现，是游戏人间，变化世界。 无道无灭，故无出世间。 没有道可以修，没有灭可以证，那么出世间打破了。 所以真的彻悟的人，他不但是悟到一念灵知，悟到实相的道理，他还要在实际当中超越苦集的影响力，超越出世间道灭的修证。 道灭的修证的执着心也没有，那么他不是现成的佛吗？ 假如说见性成佛，那么天台宗讲名字即佛。 你大开圆解，名字现前了，那你就是佛，然后你居佛位、依佛智、行佛行。 那么，哪里不是道场？ 哪里不是涅磐？ 所以本来具足，本来圆满。 纯一实相。 这样的境界，这样的悟，这样的行，就是纯一实相。 悟，是悟实相，行，也是行实相。 一切时候都不离实相，不离当体。 实相外更无别法。 实相以外还有法吗？ 没有。 你的这个以外还有东西吗？ 还有所谓的觉受？ 还有所谓的修证？ 还有另外的境界吗？ 没有，就是这个。 实相外更无别法。 法性寂然，名止。 法性寂然无生，本来寂然。 本来寂然就是无生无灭。 本体，本来如如不动，那么叫做止。 寂而常照名观这个寂寂然然当中，也就是一念不生，心同太虚，没有内外对待，这个寂寂然然当中，能够起照。 照，朗照法界。 众生的差别，心中的念起的作用，无不了知。 这个在密宗里面讲叫遍知，就是寂而常照。 常照之重要在于没有离开过。 不是说有时候我寂，又有时候又去照。 寂就是照，照就是寂。 止就是观，观就是止，就是惺惺寂寂不二，止观圆同。 止观是一体的圆同。 所以说法性是法界的本性，寂然无生为止，寂而常照为观。 虽言初后，无二无别，是名圆顿止观。 虽然讲话的时候，说明他的时候，有初有后，其实无二无别，这个就是依悟力而起修，天台宗大开圆解，禅宗是彻悟本性，那么依悟来起修，依大开圆解的智慧来起行都是一样的，无二无别，从现在起到未来际都是这样，知道功夫在哪里了，功夫不在身体上、不在时间上、不在咒上、不在佛号上、不在经文里面，这个功夫就是实相，就是安住本位不动，就是一切时候都不离实相的体现，而且止观不二，寂照同时，一念不生而了了分明、朗朗虚明、照耀万法。 无来无去而不妨来去，无言无说而不妨种种言说，这个就是叫不二圆成，这个当体就是道。 虽然道力还不如佛和大菩萨那么大，但是佛和大菩萨都是以这样的道而圆成的。 没有离开这个来圆满。 只要安住这个道，那么他自然能够圆满。 而不是通过学习修证来圆满，因为本来就是佛，本来就是这个道，只是过去世因为向外追求，向外执着，迷失了这个。 以下就发菩提心的问题来说明义菩提心即禅的本体光明的道理。 发菩提心有的是因为观佛发菩提心。 那么这里讲的是根尘相对而发心。 那么他这里涉及到具体做功夫的问题。 因为人没有离开根尘，虽然都是实相，但是根尘现前的时候怎么做功夫呢？ 怎么发菩提心呢？ 所以说：次以根尘相对，一念心起。 这个一念心起是了知、明智。 东西来了，什么事情来了，或者声音传过来了，都知道。 能生所生，无不即空。 能生的感觉，了知的心，还有所生境界，差别的相，无不即空。 什么叫即空？ 就是当体是空的。 不用去想，不用去观察，知道这是空的。 妄为心起。 但是有些时候会觉得：我打妄想了，我怎么念头起来了，但是你要知道起无自性。 他是空的么！ 无他性。 也不是外面引起的，不要怪外面这个人这么吵，说话这么难听，那么有他性。 无共性。 也不是自己和别人，和合之共性。 也不是无因起，是有因缘，但是因缘是空的。 所以说：起时不从自他共里来，去时不向东南西北去。 很重要，念头起来了，不从自他、共里来，去的时候也不向东南西北去。 无来亦无去。 此心不在内外两中间，亦不常自有，也不是常常有，不是固定的。 但有名字，只是名字，我起念头了，我打什么妄想，起什么心了。 名字为心，名字叫它是心。 是知不住，这个名字也不要住。 不要执着心的名字，不要执着心的感觉，不要执着心的内容亦不不住。 也不要执着不住。 也不要执着没有妄想。 所以说：不可得故。 什么都没有，都不可得。 知即无生。 这句话非常重要，生就是无生，念头起来了，就是无生，不要说念头没有了才是无生。 生就是无生。 亦无无生。 在无生时候，也不要想，我是无生，还是生。 连无生也没有，在禅宗叫做泯迹。 连痕迹都去掉了。 无生的痕迹也去掉了。 有无俱寂。 非常重要，有和无都没有。 有念头的心也没有，没有念头的心也没有，有生灭的心也没有，无生的心也没有，有无都寂，这是寂灭。 凡愚为有，智者知无。 凡夫愚痴认为是有，智者知无。 如水中月，得喜失忧。 得到就喜欢，失去则忧愁。 大人去取，都无欣惨。 大人是有广大的心量的修行人，他知道离开了取着，都没有欣求和悲惨的感觉。 境相幻化亦如是。 也是这样。 下面的解释都是同样的道理，都是说明在根尘相对 、一念生起的当下怎么做功夫。 意思说你不要见妄念，也不要执着无生，即生无生，无生而生。 空和有都要寂灭，都不动心，让他自然。 自然的时候，你智慧的觉知，如如不动。 此即胜义菩提开显，明体现前。 若知如来说因缘法。 如果知道如来说的一切法是由因缘生，因缘中具有因果、业报，知道成佛是一种善因缘，是一种清净因缘，是慈悲愿力的因缘，那下地狱是因为造恶业的因缘。 知道成佛也好，下地狱也好，都没有离开因缘，然后呢，对佛产生了向往，要发菩提心，要成佛道。 那么这种通过因缘引起的菩提心是最初的菩提心。 这是一种，是通过因果，因缘来观察的。 产生了要成佛度众生的发心。 这也叫做世俗菩提心。 这是第一种菩提心。 若无生无灭。 这是第二种菩提心。 知道一切诸法没有生也没有灭。 佛也不生，众生也不灭，本来有佛性。 但是这个佛性呢，还在云雾里面，还在尘劳里面，没有开发。 所以说，悟到无生无灭，这是第二种菩提心了。 这个是要有智慧了。 若本性清净。 这是第三菩提心。 如果已经悟到了本性清净，当下灵知了了，一念清净，本来无生无灭，本来清净，那么这个本来的本性清净呢，他不是属于修证，不是属于培养，不是属于精进而来的，他是本性清净的。 这是第三种菩提心了。 这个菩提心已经非常难得了。 还有第四种菩提心。 若于一切法知本性清净。 是指第四种菩提心。 如果在一切法当中，都知道本性清净，尘劳烦恼都是净土，一切处都清净，那么这个是指第四菩提心。 这个看你菩提心在哪一步。 你老是对别人讲，因缘因果，努力修行，要怎么怎么，佛慢慢培养成的，这个就是第一种菩提心。 如果你知道无生无灭，本来，我们有一个本来，没有生灭的，那么悟到了第二菩提心，但是这个还只是空，空的一边。 第三知道本性清净，灵知了了，他不在身体里面，不在境界当中，不在文字，不在修证的咒上、佛号上、经书上，他不在这些地方。 就在当下，我找到了。 我知道这个一念不生的当体，当下的清净，找到他了，找到他，就要好好保护。 等于找到摩尼宝珠一样，养着他，无论是睡觉，无论是打座，无论是走路，念念不离这个，而不是以为打座是修行，以为睡觉是浪费，以为多念经就有功德。 以为在外面散散心，就会失去功德，他不是，只要你保护好这个本性清净，就是大修行，保护好这个本性不落是非善恶，不落对待，不落世间法，也不执着出世间法，才是大修行。 大修行人无处不修行，只不过是本性清净，保护着他，念念在这个当下，觉照涵养，长养圣胎，禅宗讲长养圣胎就是第三种菩提心。 然后自心圆明，证悟大道，知道鸟叫也是佛法，也是本性清净。 这个世界上吵吵闹闹的也是本性清净，没有地方不清净，那是圆成大道。 是第四种菩提心。 今天我们的课呢，第一是讲的什么叫摩诃止观总的意义，总的道理，总的修证。 接下来我们讲实相，开悟的境界，悟入的地方，最关键的悟入什么。 第三我们讲的是根尘相对当中，以根尘相对作例子，怎么样用功？ 那么通过用功，第四就会体现出你的菩提心的程度。 你是不 是符合？ 是不是相应？ 你是第一种以因缘法来讲话呢？ 还是以不生不灭来讲话呢？ 还是以本性清净来讲话呢？ 当然第四种是不容易的，第四种是要圆满成就的时候，才能具备，知道一切法本性清净，那是大道力，大圆满人才能做得到。 所以说这四部分的菩提心就告诉我们相应的程度是什么。 好，我们继续讲摩诃止观的内容，下面的内容就讲六即。 因为从理到行，整个的过程，天台宗以六即来概括。 因为不懂得六即佛的道理，会产生许多错误，如古人讲的，或于昧于暗证，或高推圣境，所以很多人认为，理明白了，就是佛了，他不知道还有修证。 有的人认为，佛境界很高，自己达不到，又惧怕修行、修证，所以通过六即佛，就知道整个过程了。 下面入文。 约六即显是者。 显是，这个是，就是说是行者相应的境界，正确的境界，智慧和理境相一致的境界，所以叫是，是就是契合相一致。 为初心是后心是。 到底初发心的时候是呢？ 还是后心才是呢？ 后心的果位证到的时候才是呢？ 那么文中答：如论焦炷，非初不离初。 非后不离后。 如论焦炷，就是这个灯蕊烧焦的，烧焦的过程中，他一点点烧下来，那么初步的和后面的，其实是离不开的，没有开始就没有以后，没有以后也就没有前面。 所以说非初不离初，不是初。 开始点燃的当然不是后面的那个亮啊，但是呢，非后不离后，不是后也不离后。 意思说，他是不能执着于初，也不能执着于后，不是初不是，也不是后才是。 初是但是不是后是，后是不是初是，这个是的程度不同。 意思说开始的是呢是理悟，是开解起行，后面的是呢是证到起用，起果地上的大用。 若智信具足，智是智慧，信是信心，有智慧见解这个信，在禅宗讲肯定承当叫信。 如果智信具足的话，闻一念即是。 闻，这个闻是无分别的相应的闻，观音菩萨反闻闻自性闻，这个闻就是根门开脱，自性显露，不闻自闻，闻什么样呢？ 闻一念，一念心即空即假即中，这一念心无生无灭，这一念心本来具足，这一念心本来是佛，本来实相，那么就是了。 他当下就是，这个是就是说是本来的佛，本来圆满，本来真实。 信故不谤，智故不惧，初后皆是。 信，肯定，承当，这一念回光，这一念当下，就是佛，这个没有区别，就是祖师西来意，当下就肯定承担了，然后绵密保护。 他不会再毁谤，再也不会毁谤佛祖，再也不会毁谤别人的悟的智慧，再也不会毁谤经中所讲的这个道。 他不会再毁谤了。 智故不惧，他开智慧了，什么叫智慧？ 因为没有分别，因为知道这个一念心本来是佛，因为知道所有的果地的佛都是这一念心圆满成就的，所以他不会恐惧，不会说，我是凡夫，我业重，我以后下地狱怎么办？ 我以后修不成怎么办？ 还有魔、外道破坏怎么办？ 还有身体生病了，境界来了怎么办？ 他没有，因为智故不惧啊！ 为什么？ 他有智慧，知道这个本心不动不摇，本来清净，本来是佛，魔不能扰，境界不能覆盖，身体不能束缚，业力不能左右，都是这一念心本来的关系，本来实相的关系，所以无所惧。 如果具足智信，那么初后皆是，初也是，后也是，都不离这个是。 什么是是？ 就是实相理谛，就是一念三千，诸法实相就是是。 若无信。 假如没有信，没有肯定承当，没有把握这当下一念，那么就会高推圣境。 就是认为：成佛不是我的事，我是博地凡夫，这就是高推圣境。 非己智分。 不是自己的智慧能够了解的。 能够明白的，能够修上来的，不可能的，我是凡夫。 就是往生，上品上生都不可能，最多是下品下生，那么他就是没有信心，真信没有，也没有智慧。 不知道自己是佛。 若无智起增上慢。 假如没有智慧，不能明白本性，不能通达实相，不能安住当下，他就会起增上慢，狂慧，认为自己理懂了，就是佛了。 自己没有明白本性，又不能真正悟入实相，那么就会狂妄自大。 认为自己讲得通了，讲得对了，就是佛，那么什么行为都是佛，于是他起增上慢。 谓己均佛。 认为自己就均等于佛了。 刚刚开始懂了一点点，就觉得自己跟佛一样圆满，那么这个就没有智慧。 初后具非，开始就错了，第一步就错了，那么后面所修所为全部是颠倒，全部是造业。 因为他有这个没有智慧的信心，因为他有这个增上慢在，所以说都是错误的。 为此事故，须知六即。 因为这样的缘故，一种人没有信心，高推圣境，一种人起增上慢，所以应该知道有六即的道理。 谓理即、名字即、观行即、相似即、分真即、究竟即。 这个即有六种。 第一是理即。 理，就是如来藏的理性，每个人都有的佛性。 那么，这是理，理是含在里面的。 名字，就通达了这个理，悟入这个理，悟入了诸佛所说的三藏十二部经的法理、行理、佛理，所有的理都明白了，就叫名字即。 大开圆解，当下明白，知道这一念自性的本来面目，这是名字即。 观行即是以这个圆解起观行。 相似即，就是相似的证入，相似的超越，超越了轮回的生死，超越了菩萨的有相行，在这个当中得到相似。 分真是真正的证入，两边不住无明脱落，法身成就，能够在一百个世界作佛，叫分真即。 那么四十二品无明断尽，到后来究竟即，即圆满成佛。 所以这样一讲，大家都知道了，知道自己是哪个位置。 理即是人人本具，只怕你对这个理，一知半解，所以说不能算名字即。 如果真正的大开圆解，通达一切理，明白一切事，事理圆融，那么名字即就到了。 开始起行。 此六即者始凡终圣。 开始是凡夫，最后是圣人。 始凡故除疑怯，终圣故除慢大云云。 开始是凡夫，所以说要除疑和怯。 为什么？ 虽然明白了我们有佛性，虽然 明白了这一念本来就是佛，但是还是凡夫的明白呀，还有凡夫的业报、凡夫的习气，还有凡夫的烦恼啊！ 无明没有破，所以说不用怀疑了。 这一念是，但是你还是凡夫。 你不要怯弱，只要好好保护他，好好用功，你肯定会成就。 所以说开始是凡夫的关系，除去疑和怯，你不要怀疑。 所以 为什么叫开悟，没有疑是开悟，为什么叫有智慧，没有畏惧，没有怯叫智慧。 就是说有智慧的眼睛，智慧的明灯照着你，一直往前走。 不会怯弱。 所以说始凡故除疑怯。 终圣故除慢大。 最后才是圣人啊！ 后面分真到究竟才是真正的圣人。 所以说你不要骄慢自大，名字位都没有，都不够，那么就说自己是佛了，就说自己成就圆满了，这个还差得很远。 所以说这里面是非常的微妙，要处理得很好，不然的话都会颠倒。 理即者，一念心即如来藏理。 如故即空，藏故即假，理故即中。 三智一心中具，不可思议。 如上说三谛一谛，非三非一，一色一香，一切法一切心，亦复如是，是名理即。 是菩提心，亦是理即止观。 即寂名止。 即照名观。 这是介绍理即。 理即是对真正如来藏理性的概括、说明。 但是理即看过了，不等于就是名字。 名字是通达以后，超越文字，。 超越道理，悟在心中，体现在当下，这才叫名字位。 所以说理即者，一念心就是如来藏理。 这一心知道就是如来藏理。 如故：为什么叫如呢？ 就是空，万法皆空，这一念心的体也是空。 什么叫藏呢？ 含藏万有，缘起缘灭，一切万法都在这里具备，所以叫做假，这个假不是真假的假，这个假即是缘生无性。 包括一切种子，一切现行，一切诸法都在这个本体当中，他是相对的，他是缘起的，所以叫做假。 理故即中，为什么叫理呢？ 理就是中，这个理就是称性之理，道理的理，是至尊之理，是究竟之理，叫理体之理。 又叫中，就是中道。 三智一心中具。 过去慧文大师读大智度论，他读到三智的时候，就悟到了，三智就是一心中本具。 什么叫三智？ 一切智、道种智、一切种智。 一切智，知道本性是空；道种智，知道缘起差别，各个人，各个事物的种性、差别；一切种智，是性相圆融、空有不二，万法具备的智慧。 这个智，智度论讲要次第修，次第得，后来慧文大师就悟到了三智一心中具备，不要先获得一切智，再获得道种智，再去获得一切种智，不需要。 一念心中，同时都获得三种智慧。 叫三智一心中本具，所以说叫不可思议。 如上说三谛就是一谛，这一谛就是不可思议！ ，不可思议之谛理，不可言说，当下就是，就是一谛。 非三非一，不是三不是一，就破了。 就像禅宗一样扫荡，不是三，哪里有三呢？ 哪里有个一呢？ 有三必有一，有一必有三，三非三，一非一，所以说一色一香，一切法一切心都是这样，不可以作色见，不可以离色见，不可以作念想，不可以离念想。 这个当下，就是圆妙不可思议，不可言说，自己知道。 所以说亦复如是，是名理即，是菩提心。 这样的理，就是菩提心，这样子明白，就是已经开发了菩提心。 这个开发就是说菩提心智的开发，是菩提本性的开发，是觉性妙明的开发，当然他的力量很弱，还不能起大用，不能像佛一样具足一切功德妙用，但是这一点的成份，这一点的本质，和佛一模一样，只是力量不够。 因为什么？ 还有习气，还有身体障碍。 还有一些没有消融的境界有待于消融，这叫理即之理而入名字悟心之中，亦是理即止观。 这个止观是理即上的止观。 即寂名止，他本来寂寂然，本来 不动，叫止，即照名观，他能够显发一切，种种事物，种种缘起，种种作用叫观，这叫理即，理即很重要。 但是理即放在哪里？ 本来就是这样，要靠你去发现，象金子在矿里面等于是理即，但是你要去研究他，去明白，知道矿里面是什么金子，怎么挖才能挖出来。 就是说理即就是金子在矿里面，但是还没有挖出来，通过文字，通过别人介绍才知道，这里面有金矿。 名字即者，理虽即是，日用不知，以未闻三谛，全不识佛法，如牛羊眼不解方隅。 或从知识，或从经卷，闻上所说一实菩提，于名字中通达解了，知一切法皆是佛法，是为名字即菩提，亦是名字止观。 若未闻时，处处驰求，既得闻已，攀觅心息，名止，但信法性,不信其诸名为观。 这一段，就叫名字即，非常重要。 这个和禅宗、金刚乘密宗一样的道理。 禅宗，他要彻悟本性。 彻：消融诸佛的言说，通达一切缘起的真实。 金刚乘也是这样，他要离开分别心的，以圆融的智慧去修行，这样才能成为真实功德。 所以说名字即者，理虽即是，理虽然就是，但是你日用不知。 道理上讲得好象是这样，或者经里是这样讲，但是你的日用呢？ 你一举一动，你说话，你转念头是不是这样呢？ 你是不是把念头当作妄想呢？ 你是不是把身体当作有漏？ 你是不是把境界当作尘劳？ 你是不是把人当作人相来看？ 这就是问题来了。 是吧！ 实际上你如果人我还在，是非还在，起心动念都把他当作妄想，要么就是压制他，要么就是排弃他，都是这样做功夫，你就日用不知了。 不知道这个理即了。 因为理即是佛啊！ 日用不知，你就不是真明白了，所以说以未闻三谛。 因为这样的人没有听到三谛，这个闻很重要，不是耳朵听，不是思想去想，是用我们的本性去闻。 闻：这个闻字就是开发，就是悟入，悟入什么？ 悟入三谛。 真正明白了。 比如说真闻的人，知道这个念就是我们本性的作用，妙假，念的体是空。 在无念的体性当中不妨起念，空假不二，他这样子的理悟叫做闻三谛。 那么他未闻三谛，全不识佛法。 虽然文字也懂，诵了很多经，看了很多书，真正的佛法并不认识，完全不认识佛法是什么？ 什么是佛法？ 不是文字，不是道理，不是境界，不是修行的方法。 所谓的佛法，一切山河大地，一切万有，起心动念，全是佛法，这样才叫闻到佛法。 所以说那些人好像牛羊的眼睛一样，他不解方隅！ 他不知道东南西北，这就指出来了。 什么意思呢？ 如果懂佛法呢，你就知道东南西北了，你知道怎么样了，你就有智慧了。 不然的话人云亦云，经里怎么讲，你也怎么想，那么还是不懂方隅。 实际境界来了，你还是不明白，等于是牛羊眼一样，不解方隅。 或从知识，或者一个修行的人，一个善知识，你去新近这个善知识、过来人，他已经明智通达的人，他遇到所有的语言，所有的表现，都是从这个理体上流露出来的。 都是本性的作用，都是当下的流露，他是智慧的作用，他不依文字，不依境界，不依道理，他不会有相对的执着心来讲法，他是从自性当中流露出来的。 他的知，是知真性灵知，这个知是什么知啊！ 了知本性如如不动，了知当下明朗现前。 这是知的含义。 识，识是什么？ 遍识一切根基，遍识一切差别，善用诸法开发众生的本性。 就是说他的法，他的用都是工具，他知道没有实法于人，就是说，他已经开出金矿了，有经验了。 那么众生，别人的金矿还没有开，他就告诉你怎么开。 用什么工具才能打开，这叫知识，这是最最重要的过来人。 或从经卷。 如果夙因深厚的人，他过去生修了很长时间，在大乘实相中用功，那么即使没有人教导他，引导他，他从经卷读诵当中豁然开朗，一闻千悟，彻底明白，那么从经卷闻上所说一实菩提。 听到闻到，这个闻，智慧的闻，反闻的闻。 闻到所说的一实菩提，这个就是实相真性的菩提，于名字中通达解了。 在名字当中，例如我讲话，就是名字，讲话是借这个文字的符号，通过这个名字，通达实相。 所以祖师讲，名字就是实相，也有的地方讲，文字就是实相，不但文字是实相，山河大地，哪一个不是实相？ 哪一个不是佛呢？ 郁郁黄花，青青翠竹都是真如，都是般若。 于文字中通达解了。 真正通达是很难的，通达是一通一切通。 通：圆通，达是了达一切诸法的差别叫通达。 解了，什么叫解，所有的疑问，所有的障碍，所有的不明了的地方都解开了。 什么叫了，了了分明，看得清清楚楚，非常透彻，无论这样讲那样讲，为什么这样讲，为什么那样讲，都彻底明白了。 所以说这个通达解了就是大开圆解，就是彻底领悟，就是当下的一种肯定承当，他有一个力量，就是说再也没有疑惑了，信心具足，智慧具足，不会再被别人所有的议论所影响，不会再在中途产生颠倒的知见，在日常生活当中，在修证的过程当中，他是把握得非常好，处处是实相，处处是中道，这个方向再也不会迷惑了。 所以苏东坡也这样讲：名字位上真佛眼，未知毕竟付何人。 古人都是这样，获得了名字即以后，他说我要把这个名字即的智慧怎么传下来，这叫传灯，也可以说智慧之灯。 这是因为经论这么多，人的知见这么复杂，往往注解经论的时候会走偏，在指导修证的时候会起比量。 所以他下面说句话就指出来了，知一切法皆是佛法，这叫做通达了。 知一切法，不是经里的法，不是三乘的佛法，是世间出世间的一切法，都是佛法，这个叫做大开圆解。 无论讲到儒家、道家，讲到社会的哲学、文学，讲到人生的一切事情，六道轮回所有的一切都是佛法，这个叫做名字即，非常非常重要的。 是为名字即菩提，这个菩提就是道，就是觉，在名字中，你觉悟了，你有智慧了，你的菩提在你心中升起了，但是这个智慧见地非常的强，但实际的修证，道力还是非常的弱，不够，还要培养。 所以说这仅仅是真实性的开始。 亦是名字止观。 叫名字止观。 什么叫名字止观呢？ 若未闻时，如果还没有开悟，没有大开圆解的时候处处驰求，到处要拜访名师，到处要寻找经论，看注解，提问题、辩论，到处在哪里搞，驰求。 既得闻已，既然懂了，噢！ 一念顿歇，自性大开朗朗明白，原来是这样！ 好，攀觅心息，在哪里攀缘啊？ 在哪里寻找啊？ 不用再去找了。 到哪里去找师父，到哪里去找文字，找道理，找更高深的东西，没有了，自己一心中就都具备，一切法都是佛法，吃饭穿衣一切现成，一切具备，这叫什么？ 攀缘心息，是名止。 就是止息了向外攀缘之心，向外求的没有了，不明白的没有了，怀疑的没有了，这个起心动念，东找西找的心没有了，叫止。 但信法性，不信其诸名为观。 很重要这句话，这和禅宗都是一样的。 禅宗说，你本来就是佛，你到哪里去找？ 你把家里的宝藏都丢掉了，到这里来找什么宝贝啊？ 骑牛觅牛，骑着牛在这里找牛，找什么？ 不要找了。 你本来就是，所以心就歇下来了。 但信法性，因为圆悟悟什么？ 悟法性，悟实相。 而这个法性在哪里呢？ 就在当下，就是这一念之心！ 一切法都在这一念心当中，本来具备。 所以说不信其诸，其它再也不相信了。 信什么神通、奥秘啊？ 外面的东西再不相信了。 就是信这个法性，法性就是佛。 一切功德，一切妙用，都是从这里升起来的，离开这里什么都没有，就是不信其诸，名为观。 至此，虽说尚未圆满成道，做到这一步，已经是非常了不起。 这个人心量就很大了。 所以天台宗讲，即使你没有成道，学过天台止观，为因也强，作为因种下来，非常强，一出头来，就是出世的时候，就是一闻千悟，是大丈夫的量，他对理性，对万法都非常明白，他不会在外面寻求。 所以说这个名字位上有胜观现前，有胜慧现前，名为观。 这是第二即。 观行即是者。 若但闻名口说，如虫食木，偶得成字，是虫不知是字非字。 既不通达，宁是菩提？ 必须心观明了，理慧相应。 所行如所言，所言如所行。 《华首》云：言多不行，我不以言说。 但心行菩提，此心相应，是观行菩提。 释论四句评，闻慧具足，如眼得日，照了无僻。 观行亦如是，虽未契理，观心不息。 如《首楞严》中射的喻，是名观行菩提，亦名观行止观。 恒作此想名观。 余想息名止。 云云。 那么什么叫观行即是呢？ 若但闻名口说。 听到了名字，口也会说，道理都懂。 那是如虫食木，像虫啄树木，偶得成字。 讲得都对，想得也对，理也对，但不是智慧的体悟。 那么这里是有差别的，有的人一悟就能证。 有的人悟了呢，只是理上，实际上都不行，一到实际都迷糊了，一到实际就不会用了，一到实际就分开了，和理性分开了。 所以说偶得成字，是虫不知是字非字。 所以说既不通达，宁是菩提呢？ 在实际当中还是不通达，不通达怎么是菩提呢？ 还是不高。 要在实际当中真正地证到，真的体悟到了，一切是佛法，都是实相，那才是真实。 所以说必须心观明了，时时刻刻智慧现前，理慧相应，理和智要相应，时时刻刻要相应。 所行如所言。 所行的就是所说的，一样。 所有的行为，所有的日常作用、人生实践都和所说的一样。 所言如所行。 所言就像所行一样，言行一致。 就是说你要达到一致。 就是名字即的理，智慧要在实际当中体现。 总的是这样来的。 《华首经》讲，言说多不行，我不以言说。 言说多了，你理上明白了，但是你不行，不去做，不去体现，那么我不认为你的言说是真实的，是有用的。 但心行菩提。 此心相应，是观行菩提。 但是只要你心行相应，念念是菩提，念念是智慧，念念是实相，那么其心口相应。 心智与理境相应的话，这叫做观行菩提。 在观行菩提当中有五个品位。 第一就要随顺法性，一切处都要相信法性，承当法性，不离法性，也就是不离一念，不离当下，这是第一步功夫。 第二步功夫就是叫读诵大乘经典。 虽然你名字上悟了，但是力量不够，有时候会不相应，有时候会被外境所迷，所影响，那么还要培养它，经常读诵大乘经典，增加慧力，增加相应的力。 第三要说法。 言说大乘正法，要把自己所悟的所体会的在因缘当中对众生讲说，显示它。 说法的时候三观相应，三谛圆融，无能说无所说，锻炼自己的智慧，锻炼自己的观机的作用。 这个叫说法。 言说正法。 第四步叫兼行六度。 布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧还有等等的方便当中，以智慧去行，以实相去行。 但是兼行就是随缘而行。 是随自己的能力，随自己的因缘去做。 第五步才是正行六度。 现祖师相，建道场，带领大众，做国家的事业，这叫正行菩提。 这个观行菩提有这样五个阶段。 释论四句评闻慧具足。 如眼得日。 眼睛看见太阳，照了无僻，眼睛看见太阳，等于说是名字。 但是看见太阳以后呢，你要用这个眼睛去用，照了无僻就是什么东西你都要看得清楚，用智慧去照。 所以观行亦如是，虽未契理，指未证到无上的佛道，但是观心不息，不断地观心，不断地用功，不断地观照。 如《首楞严经》里面以箭为喻，来说明修道要时刻相应。 射一个目标，开始射不准，但是一直瞄准，一直瞄准，到练久了以后，他就接近目标了。 这里的接近就叫相应。 是名观行菩提，亦名观行止观，恒作此想名观。 按照这样子做功夫，这样相应的用叫做观。 余想息名止。 其他的想法都没有了，世俗的、杂染的、多余的想法都没有了，只是念念相应做功夫，在观行里面用，按照五品观行位去用，一个个层次用下来，那么叫观行菩提。 下面进一步了，相似即佛了。 相似即是菩提者。 以其逾观逾明，逾止逾寂，如勤射邻的，名相似观慧。 一切世间治生产业不相违背，所有思想筹量，皆是先佛经中所说。 如六根清净中说。 圆伏无明名止，似中道慧名观。 这个相似就是修行上来了，到一定的相似了，但是还不是完全。 所以说相似即是菩提者。 是因为这个做功夫的人越观越明，心里面一片透明，明明朗朗。 这个明是本性的光明，也是智慧的光明，他们是不二的。 越上去越寂，止：一念不生还要越来越寂，湛然不动。 无论是外境怎么样，无论是身体怎么样，他的心就象水中无波一样，非常寂静。 在月亮下面，那个水一点波纹都没有，非常寂静。 如勤射邻的。 射久的人，离所射的靶心不远了，非常接近了，名相似观慧。 那么相似观慧的人，他有什么体会呢？ 这句话下面就非常重要了：一切世间治生产业不相违背。 这第一句，就是说一切世界、这是很广大了，包括很多很多了，治生产业，他是举例子。 治生的，是谋求生活的，产业，比如说办工厂、上班、经商做生意等，这些就是治生产业。 那么象这些事情都不相违背，意思说都可以去做了。 这里面都是实相的。 一个是自己不相违背。 同时呢，面临这个世界上的人，他在那里工作也好，在那里做生意也好，政治也好，经济也好，家庭也好，一切一切发生都和你的实相不相违背，和你的妙明的心不相违背，你的心是透明的，他来无所来，去无所去，空空灵灵，一切显现，都没有障碍，都没有被他们所困，这个就是体会到这句话了。 这就是一切世界治生产业不相违背。 这是指行动，这是指存在，是现象。 下面是精神，指思想，指心。 前面指身体所面对的，下面这句话指心灵所面对的。 其实身心本来不二，面对不同而已。 所有思想筹量，皆是先佛经中所说。 这句话就是说你心里面这个思想，无思之思，无想之想，筹量一些内容，一些计划，一些见解，一些理性等等一切，所有心中所出现的，皆是先佛经中所说。 啊！ 你想的，出现的境界，所开发的智慧，所讲的话，没有一句话和佛法违背，没一个念头和佛法违背，没有一个意境和佛法违背。 写出的文章，讲出的佛法，都是相应的，和先佛所说一模一样。 虽然讲的话不同，文字不同，但是都一样。 所以说这句话非常的重要。 如六根清净中说。 六根清净一段文字里面所说的。 六根获得初步的清净，没有凡夫的杂染。 那么圆伏无明名止。 六根开始清净了，透露出来的都是透明的智慧光，无染的一种行为。 无明不止而止，无明再也起不来了，圆伏了。 什么叫圆伏？ 一伏一切伏了，不是说今天伏明天不伏了，再也没有无明起现行而遮盖智慧光明了。 但是他还不是断，是伏下去了。 为什么？ 没有知见，对外在的没有执着，但是内在的还有无明潜伏在那里，没有完全除掉，所以圆伏无明名止。 似中道慧名观。 相似的中道慧出现了。 似：不是证到的智慧，但是很相似，很接近，讲出的法都是对的，没有讲错一句话，这个就是名观。 叫做相似即佛。 相似即佛在什么位置呢？ 位在初信～七信，了生死。 从八信开始破尘沙，到十信破尽尘沙。 在这个十信位当中，其实就是圣人。 前面证了七信就和二乘的果位相齐。 八信开始到十信就是菩萨位。 这个位置已经很高很高了。 已经很了不起了。 形容来讲，月亮已经出来了，但是还有一些薄薄的云雾笼罩着。 犹见月朦胧，这是六即偈中讲的，月还有一些朦胧，月亮已经显现了。 分真即者。 因相似观力，入铜轮位，初破无明，见佛性，开宝藏，显真如，名发心住。 乃至等觉，无明微薄，智慧转著。 如从初日，至十四日，月光垂圆，暗垂尽。 若人应以佛身得度者，即八相成道；应以九法界身得度者，以普门示现；如经广说。 是名分真菩提，亦名分真止观。 分真智断。 这个就是证法身了，就是大圣人了。 分真即者。 什么叫分真？ 也就是有的地方讲分证菩提。 因相似观力，相似的观力，入铜轮位。 相似叫铁轮位，这里是铜轮。 这都是形容。 以相似观力入铜轮位，初破无明，这是真破了。 在禅宗，密宗很多修行人当中，虽然得到了一定成就，但是真正的到了这个位置的人非常的少。 真正破无明了，真正证法性了，这个是证见佛性，本性的全体洞开，洞然而开，所以说开出宝藏。 所有的功德宝藏开出来，显示真如，这叫发心住。 这是初住位，在一百个世界成佛。 有人问元音上师曰：禅宗人或密宗人证到即身成佛，是不是这个位置？ 上师说：不是。 一般人到不了这里，这里已经很高了，一般人都是相似，相似位有所成就。 一般的禅宗人，密宗人来讲，得十地和相似位十信是一样的，相一致的，也是了生死或者是菩萨，但是真正能够证到初住位的人非常的少，很难的，所以说这叫发心住。 就是开发了全体的真心。 这里就具有报身和化身，三身都具备的。 乃至等觉，四十一品无明断尽叫等觉。 无明微薄。 无明非常微薄了。 智慧转著。 这个叫后心或者说是叫中位。 后心是妙觉所破。 如初日至十四日，月光垂圆。 初日月光开始出来了，从初日一直到十四日，月光垂圆，暗垂尽月亮快圆了，边上的黑暗也快尽了，到十五就圆满了。 到这个位置的人，若人应以佛身得度者，就八相成道示观给你看，就是佛。 一般禅宗密宗行者，他还不能八相示现在这个世界上。 所以说在这个位置，就象释迦牟尼佛在印度示现一样，像佛一样。 应以九法界身得度者，以普门示现，就是观音菩萨普门示现，三十二应入诸国土救度众生了。 如经广说。 经里面都有说的，如法华经、华严经都有说的。 是名分真菩提，亦名分止观，或者说说分真智断。 那么下面是究竟了。 究竟即菩提者。 等觉一转，入于妙觉，智光圆满。 智光圆满了。 不复可增。 再也没有什么可以增加了。 名菩提果，大涅磐断，更无可断，名果果。 果上之果，究竟之果。 等觉不通。 等觉不知道这是什么样子。 最后的境界。 唯佛能通。 只有佛能通达。 过荼无道可说。 过了这里就没有道可说。 故名究竟菩提。 亦名究竟止观。 总以譬譬之。 总的比喻来讲。 譬如贫人家有宝藏而无知者。 家里有宝藏不知道。 知识示之，即得知也。 就是说家里有宝藏不知道，叫理即佛。 知识来指示他，他就知道了叫名字即佛。 耘除草秽而掘出之。 观行即佛。 渐渐得近。 宝藏接近了。 相似即佛。 近已藏开。 分真即佛。 尽取用之。 那就究竟即佛，拿出来可以用了。 合六喻可解云云。 问释论五菩提意云何？ 释论讲五菩提意怎么样？ 答论竖判别位。 今竖判圆位。 会之。 那么释论里面，他是判别教的位次，像发心菩提，伏心菩提等等。 那么下面就是依圆位来对照。 发心对名字。 为什么？ 彻悟的人开发了见地，这个是叫真正的发心。 这个发心不是理解，是真正明白，从自己的觉性里边发出来的真实的发心，就是对名字位。 伏心对观行。 因为修观行，烦恼就降服了，所以圆伏烦恼 对观行。 明心对相似。 禅宗讲明心菩提，明心见性就是对相似。 当然禅宗的明心是要证到的，不是一般的理悟到。 出到对分真。 出到菩提，就是出一分无明到一分正觉叫出到，对分真位。 无上对究竟。 无上菩提对究竟位。 这是五菩提对五种位次。 又用彼名名圆位。 以它的名字来名圆位。 天台的圆位是最究竟的。 发心是十住，伏心是十行。 问：住已断，行云何？ 住已经断了，为什么还要伏心呢？ 答此用真道伏。 用真道来伏。 例如小乘破见名断。 是唯名伏。 明心是十回向。 出到是十地。 无上是妙觉。 这是讲证位。 又从十住具五菩提。 乃至妙觉究竟五菩提。 故地义云：从初一地。 具诸地功德，即其义也，一地具一切功德。 问何意约圆说六即？ 为什么以圆教的观行来讲六即呢？ 答圆观诸法。 为什么？ 因圆观诸法故。 皆云六即。 因为圆观诸法，诸法中含有六即啊！ 故以圆意约一切法。 悉用六即判位，余不尔故。 不用之。 当其教用之。 胡为不得而浅近。 非教正意也。 然上来简非。 先约苦谛。 升沉世间。 简耳。 次约四谛。 智曲拙浅近简耳。 就是前面讲的简非来肯定这个四是。 刚才我们讲的六即，就是说六即当中，每一个过程都是是 的，也就是说是正确的。 相应的。 那么 学人呢，就在这个六即当中，去体会自己在哪个位置，然后再上上升进，再处处相应，那么最后呢，必然能圆满成就。 天台止观在具体的观行当中有十法成乘，也就是在大开圆解的基础上达到了理观一致。 那十法成乘，最最重要就是上根的人，他直接契入不可思议的境界，所以上根的人一法就够了。 那么中根的人，或者二法，或者七法。 下根的人，要具足十乘，才能修成。 那么如果天台接入禅宗的话，就是上根的了，直接和禅宗相应了，下面九法都不要，了解一下可以，不要去修它了。 如果是接入金刚乘的，可以对照去修。 那么末法时代的众生，因为各方面的因缘关系，修法要趋于简单。 像禅宗的话，如果明白灵知本性，就安住当下用功，其它只能作为辅助了解，帮助开发。 那么密宗也是一样，如果完全按照整个的显密次第来修证的话，一般人是不可能的，很难修成，所以也要趋于简单化。 或者先修加行打基础，再专修一个本尊法。 或者根基好的人，在加行位以后，修生起次第，再进入大手印、大圆满，然后超越一切法，成为自性大圆满的修证。 那么就直截了当了，修行就很安乐，很自在，没有那么大的包袱，没有那么多的复杂，没有那么多曲折的路，没有那么多次第要去修。 修行人越简单，他解脱得越快，成就越高；越复杂呢，他就越慢。 那么上根的人修一法得成就是什么法呢？ 唯观不思议境。 就是观不思议境。 什么叫不思呢？ 不用分别，不用思想，不用考虑，直截了当的体现，这个本性的作用，直接体现本性的智慧的圆光，在任何时候，任何地方，任何状态下，都是不可思议的。 如果加一个思想，加一个意念，加一个分别，那就是落在第二念上。 起第二念就流浪生死。 境为所观，观为能观。 这是方便讲，那么在功夫中有境，就是所观的境；观：是能观的心。 所观者何？ 所观的境是什么呢？ 非常广大：阴界入不出色心。 五阴、十二入、十八界，不出色心，就是物质和精神。 宇宙万法都是物质和精神构成的。 色从心造。 但是要知道这个色就是物象，都是心所造成的，所以反过来讲，全体是心。 那么你不要管境界的善恶是非好坏大小，就是因为境是心造的，只要知道心就可以了。 所以经中讲，三界无别法，唯是一心作。 此之能照，具足诸法。 这个能造的心，具足一切法。 这个就是说一心来摄境界，不要落于境界，都是心的作用。 比如书本、茶杯这都是物象，物质现象。 但他是心所造，而不是实有，你看它的时候，不要被它看去了，你的心不要迷在它上面，而是它显现，眼睛没有出去，眼光没有出去，没有落于尘劳，而是茶杯、书都在你的眼前显现。 而这个眼前显现的光是智慧光，因为没有分别。 你这个心像大地，因为没有动。 没有出没有入。 这个时候就是不思议，就是观心的功夫。 听到声音也一样，你的耳朵，感觉不要往外走，它的声音会传过来，传过来的时候你的心不动，了知不动，那么就是当下。 所以当六根对着六尘，六尘不来，其实六根也不去。 我们方便的讲，我们知道的叫来，其实他也没有来，我们的感觉也没有去，这个不来不去的就是中道。 就是当下的观照功夫，所以说这个能照的心具足诸法。 若漏无漏。 无论是有漏法、烦恼的，无导法、清净的。 非漏非无漏等等。 若因若果无论是因是果。 非因非果等，都是心里面具备的。 心空了一切空。 心假了一切显现。 心中了不可思议。 故经云：心佛及众生是三无差别。 要悟到这一点：心、佛、众生，是三个没有差别。 众生理具，诸佛已成。 众生理具啊，理上具有佛的功德。 诸佛已经成就圆满了。 成之于理，莫不性等。 无论已成就，或者是性具，都是本性上，都是平等的，没有差别。 所以说这种是大智慧，超越一切对待，超越了差别性。 所以说看到众生造恶不要作恶想。 看到菩萨诸佛起功德妙用，也不要起执着想、贪求想等一切想。 很多修行不成道的人，他对众生造恶，或者说众生的痛苦，他会放在心上。 他或者讨厌，或者悲悯。 他对于诸佛或者善知识的加持功德，特别贪心，特别想求，欣求多加持我一点，多放光照我。 他的心不平等。 很多人因为这个，就修不成道。 因为心有两边的执着。 如果能够知道众生就是佛，理具，佛是圆满成就，这个中间没有差别。 而且我们的心，在显现佛和众生的时候，心没有取舍，是平等显现。 那么这个心就是我们所谓的上根人的不可思议的观心功夫。 以这个境来显现这个妙，这个微妙的心。 唯一一心中一切心。 一一心中就是一切。 一一尘中一切尘，一一心中一切尘，一一尘中一切心，一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。 交融一体，都是平等的理性，都是本性显现。 然诸尘中诸刹生，其体宛然无自性。 其体宛然，他们都有种种的示现，不同的世界不同的众生，但是他们没有自性。 无性本来随物变。 既无自性，所以随着事物的变化而变化，没有一个东西是永远固定的。 无论是净土，无论是娑婆世界，没有一个东西永远不变，都是变化的。 所以相入事恒分。 所以相融相入，相互交融，但是事物都是有差别的。 茶杯是茶杯，红的是红的，白的是白的，这个事相是一直有区分，但是他的体性，无自性的体是恒入而互相交融，互相一体，没有区别。 所以说故我身心刹尘偏。 所以我们的身心刹尘都是遍一切处的。 一即一切，一切即一。 诸佛众生亦复然。 诸佛也这样，众生也这样。 一一生土体恒同。 何妨心佛佛众生异。 一一众生国土的体性一直是相同的、不二的，但是何妨心佛众生有差异呢？ 差异有什么关系呢？ 你悟到了以后，知道有差异，但是你的心不执着不动。 知道这个人下地狱了，知道这个人上天堂了，你对这两个人没有看法，都一样。 心平等了，知道体性都是空的，和我一个整体，只是显现不同而已，在佛一边也不贪求，也不执着功德，在众生一边也不讨厌。 所以古人讲，六尘不恶，还同正觉。 六尘境界你不恶，不讨厌他，那么 你就是正觉了。 这觉悟的智慧是从这里起来的。 所以说心中没有染净、善恶、是非的分别，当体是空灵、圆具的。 一切都知道，但是心不动，不分别，不取舍，这样的话就成为不可思议了。 异故称为染净缘。 因为有差异，所以分为染净的缘起。 缘体本空空不空。 缘体是本空的，这个空是真空之空，不是顽空，它又是不空的。 什么叫不空？ 显现万法。 头头是道，处处皆圆，一切都是，都能够显现它的作用。 所以说三谛三观三非三。 悟了以后，知道三谛空假中，三观也是空假中。 这三也不是三：三一一三无所寄。 三即是一，一即是三。 三谛是一谛，三观是一观，但是无所寄，寄在哪里？ 这句话最重要。 寄，寄托在哪里？ 不寄托在文字里，不寄托在道理上，不寄托在境界里，不寄托在某个人上，不寄托在自己身体上，也不寄托在心念当中，无所寄，但是当下了知，当下有智慧显现，自己明白。 谛观名别体还同。 这个三谛三观名称有区别，他的体是一样的，没有区别。 是故能所恶非恶。 所以说能和所，虽然显现有恶，确实没有恶，无二。 无二之信才是真信。 维摩诘经讲不二法门，能够圆悟不二的话，就是无上的大道。 如是观时。 这样子观照的时候，前面的一段话，这个要离文字观，离道理观，离境界观，当下即观，观即当下。 如是观时名观心性。 叫做观心性。 随缘不变故为性。 随一切缘，这个人好，这个人不好，天气好，天气不好，都不会变，你的当下心情不会随他变化。 不会有脾气，不会有嗔恨心，不会有贪求，不会有什么心念变化。 故为性。 这就是本性了。 不变随缘故为心。 但是不变又能随缘，不同的人你讲不同的话，安慰他、指点他，不同的情况作不同的方便叫心。 所以说见性明心，能够随缘不变的，当下寂寂然不动的，这个叫性。 那么什么叫明心呢？ 不变当中能够随缘，随善随恶，随种种变化，能够知道自己的心的作用。 在这里面恰到好处的用叫明心，所以禅宗里面讲明心见性，其实应该反过来，先见性方能明心。 故涅磐经云：能观心性名为上定。 涅磐经讲，能够观心性的人是最高的定，最上的定。 上定者名第一义。 上定是什么？ 就是第一义。 禅宗开悟与天台三观都是第一义。 第一义者名为佛性，这个第一义，是你所理悟到的，所体现出来的，这是什么？ 就是佛性啊！ 是佛的觉性。 佛性者名毗卢支那。 在西藏有很多 都是比较神化的境界。 其实毗卢支那佛就是佛性，此支那性具三佛性。 这个支那佛性具有三佛性，所谓正因佛性，缘因佛性，了因佛性。 支那遍故三佛亦遍。 此三佛为一刹那。 三佛性就是一刹那。 我们知道我们的体是真空的灵性。 我们的体是觉，有觉悟性，明明朗朗，我们这个体能够显现万法，有显现性。 空、觉、明这三个是佛性本质，这是密宗里面讲的。 更加清楚，更加直接。 所以说我们知道支那佛遍的关系，三佛亦遍，故知三佛唯是一刹那。 当下既是空，又是觉，又是明，你在当下三佛性都具备的话，那你就是真正的当下，真正的明心见性，真正的证入本位。 三佛遍故刹那则遍。 三佛：空遍一切处，觉遍一切处，显现现遍一切处，刹那遍一切处。 如是观者名观烦恼 。 也就是观烦恼。 烦恼 的时候也是这样观啊！ 也是空、党、明显现啊！ 那么法身当体空灵不动的时候也是这样名观法身。 此观法身是观三身。 就是法身、报身、化身。 空，就是法身；觉；就是报身。 觉相遍一切处，里面肯有一切功德。 那么明，就是化身了。 明显一切，大悲显现么，就是化身了。 所以说是观三身。 一刹那一刹那都是这样的。 是观海藏。 海藏是大海的宝藏。 意思说佛法的宝藏都在这里面。 什么智慧、愿力、慈悲、清净、平等、神通，一切一切功德都在这里面。 是观真如。 就是叫观真如法性。 是观实相。 就是实相无相无所不相，是观众生，就是观众生，众生现前也是这样，也是这样空、觉、明，一念不生，了了分明。 是观己身。 就是观自己的身体啊！ 身体哪里重了，哪里轻了。 哪里变化了，你还是空，还是觉，还是明，不动。 是观虚空、是观中道，故此妙境为诸法体。 无论什么现前，你都是这样观。 都要这样用。 这样你就和本性相应了。 真正以圆解起圆行的人，这就是最高的观，最上等的观，大根人的观法。 所以说故此妙境为诸法本。 故此妙观是诸行源。 这句话就非常重要了。 这些妙境，无论是烦恼，法身都叫妙境。 因为烦恼没有厌烦和舍离，法身虽然清净，但是也不着在清净上。 所以说这些等等一切都叫妙境。 无论什么境界出现都叫妙境。 而且你这样的观是妙观，而这个妙观是诸行源。 所有六度万行，就是以这个妙观为源头的。 无论禅宗，天台、华严、金刚乘的密宗都是以这样的行为源头，只是说法不同。 你如果悟了，一通一切通。 如是方离偏小邪外。 这样子用功觉照才能离开偏，偏空偏有啊！ 偏于某一方面，或者小乘，或者邪外，邪教外道。 所以居在十法之首。 上根一观横竖赅摄。 这句话也很重要。 上根的人，只要他一悟，一明白，这样一观的话，无论是横说、竖说，无论讲到什么问题，什么境界，什么事情来了，他都是这样，他都明白，都是一样的，用这样的智慧去观，用这样的智慧去用。 就是赅摄一切法。 于是便识无相。 就认识到什么是无相了。 一切相即是无相，心中心法也讲无相，西藏的密宗里面也讲无相。 密宗里面怎么讲呢？ 它说，如果你有相相应，身口意有相相应会得到本尊诸佛的加持。 加持你的身心。 如果你和无相相应。 你身口意就是本尊，就是诸佛体，就是不用外面加持了。 自性自加持了。 而你悟了无相以后，你和诸佛是一个道，一片光当中，一种智慧，一鼻孔出气。 行于佛行，住于佛住，住如来家了，就是这样子。 所以说便识无相。 一切相现前，都是空觉明自然的显现。 众相宛然。 虽然无相，但是众相宛然，也不排斥一切诸相，让它显现。 无论是这个人吵吵闹闹也好，天翻地覆也好，诸佛净土莲花开放也好，一切一切境界，无论庄严不庄严，诸相宛然都知道，都可以显现，但是没有取舍分别，没有执着。 即破无明。 到了这一步，根基好的人无明就破了。 登于初住。 就到初住位了。 快起来就这么快，慢的就那么慢，看你是不是到了。 若内外凡。 故论云。 其车高广，乃至道场。 其车很高很广，乃至直接到道场去了，直接到家了，这就是上根人的修行，就这么快。 但是他要求什么？ 中途不要动摇。 一直要肯定承当。 虽然开始没有到初住，力量不够啊！ 要肯定承当。 要会通一切法。 打破一切宗派见。 要打破人我的隔阂。 不要被一切境界所动，不要被人我、是非、善恶一切诸法所动。 在任何时候不动。 随缘方便，随缘观照。 前面讲到的，随缘不变就是性、见性，时时刻刻随缘不变。 然后呢，又能够不变随缘，时时刻不变又能随缘、明心。 见性了明心，明心了见性，达到了心性不二，一直这样保，保得好，五年、十年、二十年，就能成就，到初住位。 这个是修得很好的人，但是一般的人虽然有时候明白，中途变化比较多，他在理性上有些不稳，在自性当中肯定不力，没有肯定承当，在实际当中被境界所左右，被身体、环境，还有其他人的因缘所左右，自己不得自由。 这种情况下，他就不那么顺利了。 他就不是坐着高广的大车一直到道场了。 可能有搁在哪里的时候，车是大的，但是车坏了。 或者落到哪个坑里去了，起不来了，又不能走了，停在那里停了好多年，又起来推了一段。 这个是因为：一是他的车不那么精利；二是路他走得不平坦，如果这两个问题扫除了，那么他到道场就很快了。 如果上根的人达不到，那么就中根了，中根的人就多了这个一层层的，教观纲宗也提到的。 但是下面呢，就不需要懂得太多，懂得太多反而变复杂了。 如果遇到问题了再问善知识，或者说自己再看一看，对照一下，这样会简单。 所以说最要紧的是理要悟透、要圆，圆了以后就没有理了，偏小邪外都要扫荡了，理要圆。 而且自己的智慧要开，要明白，要懂得自己怎么用功。 当下的功夫怎么做？ 这个要很明白。 要知道怎么扫除眼前的障碍？ 自己的障碍在哪里？ 为什么我会这么烦？ 心不安。 为什么功夫用不上去？ 这个要观察，障碍在哪里？ 因为不同的修行人都有障碍。 可以这样讲，没有成道之前都有障碍，其中有粗有细，有内有外，要扫除它。 障碍扫除以后，还要知道怎么样开发自己的功德妙用，怎么样用功特别殊胜就进去了。 他好像一扇门一样，进去了、安稳了。 怎么样用功在外面走？ 自己要知道，这样的话，修行就特别的殊胜。 还有在一定的机缘当中，可参学，可以看一看佛祖的开示，引起自己的警觉或者向上的力量。 这些都是需要的。 而且在任何时候都不离自己当下的空觉明，来显现，来作用。 才能亲切了知目前 的智慧方便，目前的境缘差别，都能亲切了知，不需要向别人问，自己就知道，这个人怎么样，这个事会怎么样，这个善知识有没有成就，他是什么作用，他为什么这样用那样用，都会知道。 叫亲切了知，这个就是智慧从里面发出来，不是从别人那里来。 都要从自己的心里面去体会，而这个心是广大圆明，因为他不着相，他是无相。 无相而诸相宛然，一切相都可以显现。 而在诸相宛然时候，因为是无相的显现，所以他充满着智慧，充满着功德，充满着力量，都是从里边出来 的。 但是一个修道的人，他不可能说一直是一帆风顺。 越是修行的人，他的逆境就越多，磨难越多，障碍越多，而且只有通过这些磨难障碍才能成就。 古人都是这样修过来的。 成就的人，开始是顺的，有善知识引导，有一个环境修修到后来，就有逆境。 被人打击、被人骂，冤枉坐牢，还有生病等等。 但是他的心在这时候就练出来了，不动，不分别，知道这是真实做功夫的地方，只有这样逆境的功夫是真功夫。 才能从尘劳中透出来。 因为顺境的话，你无形当中会住在这个地方，会起欢喜心，粘着它，会被境界迷惑了还不知道。 只有在逆境中才能透，这里面的心容易警觉。 而且在逆境越厉害的当中能够透出来，比如说魔境、冤家，一些重大的境界来的时候能够透出来，定力、慧力才能圆满。 古人都是这样走出来的。 所以修行说简单很简单，只要你明白这个道理，自己知道怎么用了，从这点上来看真是太简单了。 当然越简单的人却是越真的人。 那些搞得很复杂的人，文字很多，法门很多，道理很多，境界很多，那些人反而根基越差。 对那些根基差的人，你只能方便跟他讲讲，不要要求他太高。 他今天需要什么，给他讲一点点，他可能十年以后，还是一点点一点点进步，他不可能那么快。 但是真的明白人呢，就是非常简单。 他没有那么多事。 这个是最最重要的一点。 从这一点灵光，一点觉性，一直到成佛是不变的。 只是不断的圆满，不断的打开，不断的增加力用，只是这个过程而已。 但是虽然只是这么简单的一点，在实际当中又是非常复杂的。 因为这个世界非常复杂，人事复杂，问题很多。 但是无论怎么复杂的境界，怎么复杂的人事变化，怎么多的问题，到你这一点都消融了，这就叫做功夫了。 到了你这里都消融了。 无论什么天大的事，无论什么曲折、复杂，无论什么苦难，无论有这么多的问题，到这里都消融，只有到这里消融了才能成就。 而不是对着干，不是对抗着他，感觉到我这个事烦恼啦，我怎么修行啊，这个事情这么麻烦。 不是这样，消融在你这里，就像大海一样，泥牛入海无消息了，落在这里没有消息了，这个就是真功夫了。 从现在到成佛都不离这个。 所以禅宗为什么殊胜，他这里悟了本来面目，也就是成佛。 因为你的佛性佛。 从现在起一直到未来际都不离这个，都是这样体现的。 禅宗人就简单直接，那是要大根性人才行。 为什么？ 他不要名利地位；他不要执着身体享受；他不要执着外境对他怎么样，住的地方怎么舒服，他不要自己，自己的东西都没有了才能做到简单。 你自己有需要，我要吃这个菜，那个菜；我要穿这件衣服那件衣服；我要住这里住那里；我要碰到这个人；我不喜欢那个人，那事情不是很多了？ 那么，这么多的事摆心里你怎么简单直接呢？ 你就不是宗门中人了。 宗门中人的很大的特点就是非常简单，他没有什么东西，他很自在，他什么都不放在心上，连成佛都不求，他说佛之一字，我不喜闻，我不要听。 连佛都不要了，还要什么做方丈，做法师？ 什么都不要。 虽然都不要，但是随缘作，因为随缘方便么。 所以这就是大根性人的修行。 《摩诃止观》是大根机人的修行，但是他略带方便。 他的理一定要圆要悟，但是力量不够，还有十乘的观法来成就你。 但是这本书其实不是一般修行的人去学的。 而是做师父的，做善知识，他看了以后，根据众生的情况根基来运用的。 自己做修行功夫的人，不要去研究太多。 只要知道，能够名字位上圆解了。 以后知道自己功夫在哪里做，越简单，他修得越快。 问题来了，境界 来了，就看！ 心怎么样？ 智慧怎么样？ 动不动？ 在哪里影响？ 我为什么还有这个在？ 在这里破，在这里化，他就修得快了。 越化越快，化到后来没有什么可以化了，他就成就了，本性就圆满了。 这就是《摩诃止观》的精神，也就是我们禅的根本要义。 二00三年七月二十二日定稿 发布时间：2025-11-21 13:21:47 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/36470.html