标题：明贤法师：佛说五个“不”连贯起来的修行路 内容： 大乘经论中，记载了佛陀金口亲宣的五个不字！ 不忘念是《遗教经》里边儿说的；《大乘起信论》里面说了一个不变随缘；《八大人觉经》则说了一个不念旧恶；《维摩诘经》说了一个不请之友；最重要的，是《华严经》说的不忘初心。 这五个不字啊，都很经典，而且都是经典中说到的经典！ 不忘念的这个念，所指的是正念不要失掉心。 心要在这里，心不要飞了、不要跑了，不要太过昏沉，也别过分掉举，也不要过分地执着外境；要能专至一处，心能守志心要能够守住自己所在的目前的这个色身、能守住自己的意志。 别让魂魄分离了：魂魄分离是个什么道理呢？ 《楞严经》里说，人有情和想。 情想均等是人（人性），情重想少是畜生，想多情少就是飞鸟飞在天上的那些动物，皆系果报如此。 人也有魂和魄：如果魂重魄少，那是做天仙了；如果魄重魂少，那就做鬼，做鬼王、大力鬼王。 一个人办企业，我们为什么用魄力很大、很足来说他？ 能办事，但是缺乏提升的因素呢？ 我们便说他但是没有灵魂？ 魄重魂少，就是能办事，但不知道为什么办；魂多魄少，就整天妄想联翩，异想天开。 为什么称作异想天开呢？ 因为他就只是异想，天天四处游荡，如同驾驭鲲鹏，每天十万八千里一样，像大鹏天翅鸟一样，到处妄想，但办不成事。 魂和魄的这个问题，和咱们的念有关。 咱们念的持守之关键就在乎均衡，念均衡则情想均等， 念均衡则魂魄均等，都能够比较平衡地持守在这不偏不倚之念的中性状态上，不离这个中。 不过分悲，便不会过分沉惰，不过分喜，便不会过分高扬，这是不忘念的真义。 不忘念，念在哪里？ 念就在这个不上不下，不偏不倚，非情多，非想多，不偏于魂，也不偏于魄，在叫做当下即是的这个地方，这是我们心要待的地方，如果待不稳，上下漂移，就上下调整使它稳定，安住于此，这就是不忘念！ 还有一个不变随缘，它是一定要基于不忘念的。 念已经忘失了，飘了，飞了，那还怎么不变随缘呢？ 就是说，别人有千方百计，你没有一定之规，世间财货，肯定是要被别人牵过来、夺过去的，你的心念就被别人引夺了被人夺走了。 这个不变随缘，一定要任你千方百计，我有一定之规。 有个主心骨在这儿，有一个你自己可以去把握的在这儿，才可以不变随缘！ 《八大人觉经》中说了一个不念旧恶。 这不念旧恶也依然要以不忘念和不变随缘作为基础。 如果没有不忘念和不变随缘的心理上的基础，想不念旧恶是很难的。 一看到这个人，就觉得对别人发不起火来就对某人有火，那，不念旧恶就不可能了他以前有点什么不好招人愤怒的事儿，你都想起来了。 为什么能把别人不好的事想起来呢？ 原因就是他飞了，他的念头在想过去的那些事，没有守在现在这个位置上，没有把握当下他回到了回忆当中，没有留在当下，所以他念旧恶！ 以不忘念、不变随缘、不念旧恶为基础，《维摩经》里的这个不请之友，就从内在（心理）的构建向外拓展、向外完善到对外人的帮助上去了；由内向外，就成为了一个帮助他人的契机。 怎么帮助别人呢？ 如果能够平等地，在关注自己的生命状态的同时，对他人的生命也有同等水平的关注，你就会做不请之友。 别人没有请你帮这个忙，你发现他有某个困难了，你会帮他把这个困难解决掉。 他不请你，你也来，这叫不请之友；他不请你，你也跟他好，这叫不请之友。 这很重要啊。 这个不请之友的力量，从哪里来？ 从内心里来的。 因为可以不忘念、不变随缘，可以不念旧恶了，才可以做不请之友。 念了旧恶，怎么做不请之友啊？ 所以，要由内，逐步逐步地向外拓展开来！ 这不请之友已经成就了，还有更重要的一点：不忘初心。 不请之友并不是主动地给别人做一个狐假虎威、狼狈为奸的朋友要不忘初心。 虽然做了不请之友，但我们是为了关注心里的朋友，是对于个体和他人的生命同等在关注，同等地在爱惜、同等地在珍惜，像这样，我们来做不请之友，而不是庸俗的。 可以有庸俗的一面，可以有比较世俗的一面，但是主题没有变，没有忘初心帮他人的念头、良好的初心，这个用心没有变掉。 最重要的，还不是变没变的问题，而是忘没忘的问题。 如果说一个人根本就没有忘失过、常常都能提点起来当初的那一念，那么此人就会很如法、为人处世就特别懂得怎样去安置、安顿自家身心。 这一念能够提得起来，为人就会比较纯粹、不那么受染污；染污的多，变化的多，初心就容易忘失得多。 不忘初心，还是要有前前后后的这些基础，并且能够时常回顾、经常提点当初的那一念善心。 初心是很重要的。 我们看人、和人之间打交道，刚一见面的第一反应，往往就是以后自己经常跟这个人打交道的基本的形态、基本的态度。 经常如此这就是缘分、这就是因缘的问题。 我们的菩提心、我们的求道之心，也是要这种因缘来进行提携、进行贯穿。 我们的菩提功德，就像一颗一颗散落的冰葡萄，由这个不忘初心贯穿起来，就可以一颗连着一颗吃得很甜美！ 发布时间：2026-03-10 14:17:07 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/38441.html