标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第七十集） 内容： 尊敬的诸位大德，诸位仁者，大家好！ 大家请坐。 我们今天在澳洲净宗学院一起继续来学习《论语》。 在学院的摄影棚里面讲课，感觉到非常的亲切。 因为末学第一次登摄影棚，就是在此地，在这个学院的摄影棚，那是在二００二年六月，这一晃就已经八年有多了。 这个时间也过得真快，想当初我第一次上摄影棚讲课是非常的呆板、非常的紧张，面对着摄影机，笑又不是，不笑又不是，因为笑也没有人反应，所以就觉得特别的紧张。 现在是八年过去了，在摄影棚里面也练习超过一千三百个小时了，现在对着摄影机，即使没人在面前，也都如入无人之境。 跟着我们恩师学习，自从二００六年底，我辞掉了澳洲昆士兰大学的工作，到现在也是将近四年了。 在这四年当中，基本上都是在扎根教育上下功夫，在儒释道这些基础的经典里面深入的学习。 四书也是其中的一部经典，这是前年年底的时候，师父老人家在云南给我下的指示，让我学讲四书，我立即答应。 到现在已经一年多，讲了《大学》三十个小时，《论语》讲到今天将会有一百四十小时，《孟子》和《中庸》还没有讲。 这是一个比较长的课程。 在学的过程中，感觉到确确实实受用很多，无怪乎祖师大德都说，儒和道是大乘佛法的基础，像我们这次学习《论语》，采用李炳南老先生的《论语讲要》，以及蕅益大师的《四书解》，做为我们的主要的参考依据。 这两位大德，都是佛门的大德，一位是在家居士，一位是佛门高僧，蕅益大师是净土宗第九祖，都是明心见性的大德。 他们花了很多的心力来批注《论语》，可见得对这个基础科目非常的重视。 《论语》是孔老夫子他的言行的写照，我们学习《论语》最重要的是能够体会孔老夫子的存心，学习一位圣人在待人处事接物当中他是怎么做的，体会他老人家的境界，向他学习，来效法他，希望有一天也能够像他一样成为圣人。 《论语》我们讲到「子罕第九」，《论语》总共二十篇，现在是第九篇，还没有讲到一半。 我们讲得比较细，不仅采用李炳老和蕅益大师的批注为主，而且也参照了《朱子集注》，这是宋朝朱熹朱夫子的《四书集注》，尤其是在文字训诂方面。 因为《论语》是写在二千五百年前的，它的很多的文字都是古汉语，文言文，所以我们需要破字释词。 《朱子集注》可以说在文字训诂、破字释词这方面是最佳的一个参考书，因为朱熹朱夫子在四书上下的功夫非常深，他是四十多年都钻研四书，四书也是他正式会集起来的。 在义理方面，当然我们主要是依李炳老和蕅益大师。 四书批注，尤其是《论语》的批注，古来是相当多，每个人都有自己的体会、心得，所谓「仁者见仁，智者见智」。 我们依师承，我们恩师的老师是李炳老，李炳老在《论语》上下的功夫也是极深的，都是几十年用功，绝不亚于朱夫子。 蕅益大师是咱们净宗的祖师，他的见地完全是圆融的见地，把《论语》跟一乘了义的佛法圆融在一起，所以学《论语》跟学一乘了义的佛法没有两样。 好，我们今天来看「子罕第九篇」第七章，请看讲义第七章：【牢曰。 子云。 吾不试。 故艺。】这一章，有些先儒他们分段，把这一章归到前面一章，譬如说朱熹朱夫子把这一章跟上一章合并。 上一章第六章是「大宰问于子贡曰：夫子圣者与。 何其多能也」，这一章比较长，一直讲下来。 上一章是讲大宰他以为孔老夫子之所以成为圣人，是因为他多才多艺，能力很好，学得很多，会的技艺非常多，他以为大圣人就是多能的人。 孔老夫子就否定了这个观点，告诉他，这是子贡他也懂得这个道理，「子贡曰：固天纵之将圣，又多能也」，这是讲天将要给孔老夫子赋予圣者的使命，让孔子成为圣人，但是「又多能也」，说明多能和成圣人这是两个不同的问题，所以用「又多能也」。 「子闻之」，孔子听到这个话就说，「大宰知我乎？ 吾少也贱，故多能鄙事。 君子多乎哉？ 不多也」。 孔老夫子说，大宰他哪里懂得我？ 我为什么很多能？ 因为我小的时候家里贫贱，所以必须要出来谋生，因此「多能鄙事」，鄙事就是小事，那些小的手艺、技艺。 这是孔子谦虚的说法，他说这些事懂得很多，可是这些事跟我们修道没什么关系，跟君子修身齐家治国平天下没有关系。 所以说「君子多乎哉」，就是说多能吗？ 「不多也」。 多不多能，这是其次，修道就应该是怎么回事？ 是我们自己回归到心性上。 像唐朝禅宗六祖惠能大师，你看他一个字不认识，书也没读过，没有文化，他只能靠砍柴为生，养活他的母亲，他就懂这个。 可是他最后，在五祖会下明心见性、见性成佛。 这成佛了，就是圣人，这是世出世间的大圣，可是他是不是多能？ 「君子多乎哉？ 不多也」，他并不是多能，甚至没有文化，好像什么都不懂，但是他能够成佛。 成佛究竟是怎么回事？ 成佛就是回归到自己的自性上，自性当中圆满具足一切万法，所以五祖为六祖印证的时候说，能够识得本心，见自本性，就是丈夫、天人师、佛。 这个跟你多能，或者认不认识字，有没有文化，没有关系，可是有人要向他请教的时候，他就能够回答。 你看看在《六祖坛经》上记载，六祖惠能大师得了衣钵往南方走，遇到了一位叫无尽藏比丘尼的，这位比丘尼她一生受持《涅盘经》，可是她没有开悟，遇到六祖，向他请教经里的意思。 六祖让她念给他听，她就念，结果六祖给她讲这里头的意思，就让她开悟了。 结果当无尽藏比丘尼请问这个经里面有些字怎么读，六祖大师说，「我不认识字」。 「你不认识字，你怎么懂得里面的意思？」六祖说，「诸佛妙理，非关文字」，跟文字不相关。 文字是你的能力，你能够识得这文字，这是你有这个能力，可是跟你能不能够成佛，能不能回归自性，能不能成圣成贤，没有关系。 所以这一段《论语》的经文，是孔子为我们澄清了这个道理，让我们懂得每个人都能够成圣人，跟你有多少文化，学了多少知识，读了多少书，没有太大关系，这个是平等的法门。 怎么样成？ 最重要的，我们先要把自己品德的根基扎好。 所以你看看《论语》里面曾经，曾子（曾参），这是孔老夫子的弟子，他向孔老夫子请教，孔老夫子跟他讲，「吾道一以贯之」，说我的道是一以贯之的，就是一贯下来的。 这个一以贯之的道，是什么道？ 曾子问完孔子，孔子跟他讲了，他明白了。 出来之后，弟子们问曾子，你明白什么了？ 曾子跟其它的同学说，「夫子之道，忠恕而已矣」。 这是指出我们下手之处。 夫子之道不能够说只是忠恕而已矣，但是忠恕确实能入夫子之道的门。 曾子有没有体会到夫子真正的道？ 这个很难说，夫子没有给他印证。 可是夫子却印证了颜回，颜回真正得了夫子之道，但是曾子至少懂得入夫子之道的门，那个门口在哪里，他懂得了，所以他讲了两个字「忠恕」，忠诚的忠，恕是宽恕的恕。 什么叫忠？ 「尽己之谓忠」。 做什么事，我们都尽心尽力，待人以诚恳、真诚，心地清净，绝没有邪思邪念，更没有邪行，对人对己一片的忠诚，这是忠。 恕是什么？ 己所不欲，勿施于人。 这是子贡他向夫子讨来这一个字的金丹，问有没有一个字能够终生奉行的，夫子就告诉他一个「恕」字。 你能一生守着这一个恕道，你不能成圣，也能成贤了。 所以夫子之道非常高，甚至无法用语言能够表达，甚至不能用思惟可以想象。 正如《道德经》上讲的，「道可道，非常道」，孔子之道，道不出来，但是我们门口可以找到，那就是忠恕。 这就是我们恩师常常提醒我们的扎根，扎什么根？ 就扎忠恕的根，用什么方法扎？ 《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这儒释道三个根就帮助我们扎好忠恕的根。 有了这个根，我们再选择一门深入，这一门可以是儒释道任何的经典，锲而不舍，你就能够入三昧，你心就定了，定了你就开智慧，开智慧你就无所不知，你就无所不能了。 孔子是多能，多能固然是因为小的时候学的东西多，但是夫子说，学的东西多少，跟你能不能够开智慧、能不能入道是两码事。 但等到你开智慧了，你的能力是自性里面透出来的，叫万德万能，那是无量无边的，那才真叫多能。 所以这是我们修学的路径，先在忠恕这个根基上下功夫，这是我们能够有希望入夫子之道的要门，不能够好高骛远，不能够谈玄说妙。 你看孔老夫子他对学生很少谈玄说妙，都是告诉你如何做人、如何做事，如何待人、处事、接物。 以至于他的弟子子贡，这是跟他很久的弟子，子贡说，「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。 他讲孔老夫子的文章，文章是能表现出来，他的言语，他的行为，他的待人处事接物，他的生活方方面面，你能看得到，你能够直接接触到的，这个叫文章。 章是表现在外面，文也是表现在外面的，叫文章，不一定是写的那才叫文章。 写的固然是文章，说的、行的都是文章，这个可得而闻也，这个我们能够学得到。 但是当夫子讲到性与天道，性是什么？ 本性、自性，天道就是讲到宇宙的本体、生命的起源，这些大道理，不可得而闻也。 不是夫子不说，而是比较少说，为什么？ 弟子们能够接受这种大法的根性，这些弟子少。 夫子确实也有说，对谁说？ 对颜回说，颜回能接受，就对他说，其它人他一般不说，所以连子贡都「不可得而闻也」。 当然，如果我们真正有这个根性能够明白，夫子一定会对我们说，他怎么会吝法？ 他一定对我们说。 但是如果他说了，我们都不懂，当然他也就不说了。 他所说的其实最后也是让我们导归到性与天道。 但是大部分人的根性都是要在忠恕这个根基上来扎好，所以夫子谈这方面谈得多，这也是非常非常重要。 可见得我们修学，不能不重视这个根本。 如果把根本舍去了，而妄谈性与天道，那真的叫谈玄说妙而已，不相干，这一生是没办法成就。 所以，修学确确实实要脚踏实地。 今天我们要讲的第七章，也是顺着这条思路说下来的。 『牢曰』，这个「牢」也是孔老夫子的弟子。 根据三国时代何晏的批注，他有一个《论语集解》，他的《集解》是引用了很多郑康成的《论语》的批注，他引用郑康成的话说，「牢」就是孔老夫子的弟子子牢，子牢他名字叫琴牢，琴是钢琴的琴，琴牢，他是卫国人，字子开，也是字子张。 所以我们看到《论语》当中也有「子张问」，那是同一个人。 这一章说，这是子牢他讲的话，他引用孔老夫子讲的话来讲，他说『子云』。 他说孔子自己说，『吾不试，故艺』。 这个「试」，根据先儒批注，《何晏集解》，以及北宋时代邢昺的《论语注疏》，他们都是讲的这个道理，他讲的这个「试」就是为国家所用，叫试，就是你出来做官，为国家服务。 孔子当时确实为国家出来做官的机会很少。 你看鲁国，他是鲁国人，鲁国国君曾经任他做过大司寇，这是很大的官，相当于宰相，可是也只是做了很短一个时期，就不能再任用他。 然后孔老夫子周游列国，也很希望在哪一个诸侯国得到重用，好施展他的政治抱负，他的政治抱负是希望将周公之道推广到全天下，可是没有一个诸侯国敢任用他。 所以孔子他是「吾不试」，是讲到这样的一个事情。 他说我既然不被诸侯所用，所以才会多技艺，这个「艺」就是技艺，就是你的能力。 因为没有被国家任用，不能够替国家服务，所以只好去学多一点技艺，像六艺里面的礼、乐、射、御、书、数，这些技艺，孔子确实样样都精通。 但是孔子在这里又提醒我们，不是说你一定要学这么多技艺才能成圣人，只是我刚好有这么一个缘分，这也是不得已，我不能够为国家而任用，所以我只好多学技艺。 但是多学技艺，绝对不是说你成圣成贤的必要条件，这一段意思主要是告诉我们这一点。 否则我们看了之后，只能像孔子那种多才多艺的人才能成圣人，我是没指望了，真的没信心了。 像我们学儒也是，学儒的人都说要讲究学六艺，礼你得学，学《周礼》，你看十三经里有三礼，你都得学；乐，音乐，弹琴、唱歌，你都得学；射，射箭；御是驾马车；书，你写文章；数，你是推算，你看孔子是对《易经》非常精通，他能推算。 那我自己问问自己，我这六样没有一样通的，这就麻烦了。 如果真的是一定要通达这六艺我才能成圣人，那我这一生是决定没指望。 好在孔子说了这一段话，让我的心就踏实了，原来成圣人跟你多才多艺没什么太大关系。 当然这个技艺，不是说我们不要学，还是能多学就多学，会多一样，就能够多帮助人，这当然是好事。 可是你要知道能不能成圣人，跟你学不学，没有关系，像六祖，一个大字不认识，一样能成佛。 这让我们非常的有信心，真的，这一生只要我们想去成圣人，努力去做，一样能做到。 孔老夫子不是说，「仁远乎哉？ 我欲仁，斯仁至矣」，这个仁，人字旁一个二字，仁爱的仁，仁是圣人的境界。 什么境界？ 二合一了，这就是仁。 哪个二？ 自他是二，自己跟别人是二。 自己跟别人不二了，这二合一，一体了，那你就成圣人。 这个境界远不远？ 是不是很遥远？ 孔老夫子说，「我欲仁，斯仁至矣」，我想要实现这种仁的境界，这个境界当下就现前，难不难？ 不难，只要你肯，就不难。 难就难在这个欲字，「我欲仁」这个欲，就是你肯不肯，你愿不愿。 愿不愿意把自己自私自利放下，愿不愿意把你自己的名利、享受、贪瞋痴慢这些东西放下，这些东西障碍了你仁的境界。 你要肯把这些放下，就不难，当下仁的境界就现前，当下你就转凡成圣。 所以成圣不难，像六祖惠能大师他不难，他放下了，不仅说自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下了，连妄想分别执着统统都放下了。 这一放下，他就是天人师，就是佛。 所以孔子跟我们说这段话，他的深意在此地，成圣的这条途径是平等的，多能的人能成圣人，一个字不认识的人也能成圣人，就是看你肯不肯放下。 这个思路再顺下来到第八章，那就更为精彩了。 我们来看看第八章：【子曰。 吾有知乎哉。 无知也。 有鄙夫问于我。 空空如也。 我叩其两端而竭焉。】这一段孔子讲得就更加究竟圆满了。 这一段可以说是《论语》当中最为精彩的一段，为什么？ 这一段里面把孔老夫子的心法全都给我们展现出来。 根据近代杨仁山先生他说的，杨仁山也是通儒、通佛、通道，他有批注《论语》，他有个《论语发隐》，有《孟子发隐》，有《道德经发隐》，当然他对佛学的造诣就更为深厚，他写了一个佛教的《三字经》，他创立了金陵刻经处，在民国初年流通很多的经书，这也是一位即使是没有开悟，我们不晓得是不是有开悟，即使没开悟，他也是有很大的成就的大德。 杨仁山先生读到这一句，他就合掌念了一声「南无大空王如来！」别人在他旁边听到之后很惊讶，「怎么你读《论语》突然就念了一个佛名，怎么回事？」杨仁山先生就说，「难道你以为孔老夫子跟佛有两样吗？」如果说孔老夫子和佛是二不是一，那孔老夫子也不能够成为万世师表了，换句话说，孔老夫子这个境界真的就跟佛境界相齐了。 杨仁山讲，这一章书，就是这一章《论语》，可以体现出孔老夫子全体大用。 我们来看这一章，今天我也非常的欢喜，为什么？ 因为今天是七月十五，佛欢喜日。 佛欢喜日，咱们来讲万世先师的心法，这是《论语》中最精彩的一章，又是回到我们净宗学院来，在我们的大本营来学习这一段，这是我刚刚登上摄影棚起步，学习讲经典的起点在此地，你看都感召到一块了，所以我今天也非常的欢喜，那我们来认真的学习这一章。 我们先看《雪公讲要》，这是我们师公李炳南老先生，他是号雪庐老人，所以我们称他雪公，他的《论语讲要》。 他引明朝大儒焦竑先生，有一个《焦氏笔乘》，这是他读书的笔记。 焦竑这位先生是明朝嘉靖年间出生的，万历年间过世，他是江苏南京人，他博学多才，是个大文学家，继承了陆王心学。 我们知道儒家在近代，宋朝以后有两大学派，一个就是以程朱为代表的理学，程是二程，程颐和程颢，二程是兄弟俩，都是进士，北宋年间的人；朱是朱熹，他是二程的再传弟子，这是好几代以后，跟二程没见过面，但是是二程的私淑弟子，他们讲的理学。 陆王就是讲心学的，陆是陆九渊，王是王阳明，陆九渊是南宋时期，跟朱熹同时代，陆和朱两位大儒曾经有鹅湖辩论，这是很有名的，这是两个学派的观点在互相的碰撞。 王阳明是明朝时代的，他做过大官，在学术上也是非常有成就。 陆王他们主张是心学，这个跟佛法非常的相似，讲到一切唯心。 程朱的理学，讲到宇宙是唯理，有一个理，我们要证得这个理，就什么都通了。 理学和心学，其实依我们来看，他们并没有根本的差异，但是这两个学派确实是旗鼓相当，时常有一个辩论。 焦竑是心学后起之秀，《焦氏笔乘》是他的代表作之一。 这里面他讲到，他是批注这一章里面说的，「孔子言己空空无所知」，这一章《论语》里面讲，『子曰：吾有知乎哉，无知也』，孔子自己说，我有没有所知的？ 我知道些什么？ 「无知也」，我什么都不知道。 这个话你看很有味道，孔老夫子自己讲他自己已经是空空无所知了，内心里面空了，什么都没有，什么都不存。 底下《焦氏笔乘》说，「唯叩问者是非之两端，而尽言之，舍此不能有所加也」，这后面是解释《论语》原文里面的『有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉』，这个「鄙夫」就是没有知识的人，像那种乡人、也没有文化什么都不懂的人，他来问我。 他来问我，我本身自己是「空空如也」，「空空如也」这个意思很有味道。 第一个空是讲什么？ 孔老夫子已经证得一切法空，他知道万法皆空，为什么说万法皆空？ 我们真是很敬佩孔老夫子当时他能懂这个道理！ 现在我们藉助科学就能明白了。 我跟我们学院的几位法师、同修，在上一个周末，到悉尼聆听了几位科学家他们的演讲，他们就是用现代的科学为我们讲到这个宇宙的真相。 其中有一位学者就谈到，说我们这个宇宙万物，现在我们都了解，都是由分子、原子构成的。 分子、原子它也是由更微小的粒子构成，像原子里头有原子核，原子核被电子围绕着。 那么原子核里面又有中子和质子，中子和质子又是由夸克组成。 夸克和电子，这是被认为最小的物质单位，所以叫基本粒子，不能再小了，再小就不是物质了。 科学家们再去探测，到底夸克和电子这些基本粒子里面还有没有东西？ 他们发现还有，是什么？ 是一种振动，这太空物理学里面有一种叫弦理论，英文叫String Theory。 这个理论说什么？ 基本粒子就是由像琴弦一样的振动组成的，这种振动已经不是物质了。 因为最小的物质是夸克和电子，再小的就不是物质了，它就是动，就像琴弦一振动产生了音符，这个音符就好比是基本粒子，一动就有粒子产生，一个一个的像音符一样诞生出来，然后这些音符组合成物质，基本粒子组成原子，再组成分子，再组成我们这些万物，乃至整个宇宙都是最根本的，那就是由振动产生的。 所以他们讲，整个宇宙好比是一个巨型的交响乐曲，由这些琴弦的振动发出的音符组合而成。 实际上什么都没有，真的叫空空如也，为什么？ 它只有动，什么都没有，它根本没有实体的物质。 物质怎么产生的？ 就是动而生的。 量子力学现在已经在理论上给我们证实这一点，量子力学的奠基人Max Planck，普朗克博士，他是德国的著名物理学家，获得了诺贝尔物理学奖，他是跟爱因斯坦齐名的。 普朗克他就说过，他说我几十年的研究证明，这个宇宙当中根本没有物质，物质到底是什么？ 物质就是振动而产生这种能量，形成了物质。 这跟弦理论就是异曲同工的。 普朗克博士还讲，这个动是来源于哪？ 他说我们必须承认，这个动是来源于意识、意念，是因为意念的动，这种能量而产生了物质。 那这跟大乘佛法里面讲的「一切法由心想生」，你看，不就完全一样了吗？ 量子力学，尖端的物理学，现在证明了早在二千五百年前所说的真理。 没有动就没有物质，只有动才有物质，动的时候，这些物质它本身也不是真正的物质，所以孔老夫子在这里讲的空。 空是什么？ 完全只有一个振动，哪有实体的物质？ 我们这个人身，你说他是个物质，锺茂森你看看得见、摸得着，是个形体，没错，你们看得见、摸得着。 但是他怎么组成的？ 你要知道，他是由全身这些细胞组成的，细胞又是由分子组成的，分子又是由原子组成的，原子又是由夸克和电子组成的，夸克和电子就是振动产生的。 所以整个锺茂森这个形像在你面前，就是一个振动的组合，除了振动什么都没有。 所以你看到的相叫假相，这个相是什么相？ 当体即空，了不可得的相，空是讲这个意思。 孔老夫子他明白了，释迦牟尼佛也明白了，所以他见到眼前一切境界事物，他能如如不动，他不会被境界所迷惑。 佛法里面讲到物质现象的产生，还有精神现象的产生，就讲得比孔老夫子更为的详细，并不是说境界有高低不同，只是讲得更为周详，让我们更好懂。 你看孔老夫子讲空空如也，你听了之后也是胡里胡涂的，到底他讲什么东西，你也不明白。 可是释迦牟尼佛大乘经典就讲得详细，你能够明白。 他讲物质怎么产生的？ 这个宇宙怎么来的？ 生命怎么来的？ 马鸣菩萨《大乘起信论》里面有一句这样的经文，说「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这个宇宙生命最根本的起源叫无明，明是智慧，智慧一失掉了，这叫无明。 无明会产生什么现象？ 无明就是不觉，如果你一念无明起来了，立刻觉悟，那还行，可是你不觉，不觉就生三细，什么叫三细？ 三细相，第一个无明业相，第二是无明的转相，第三是境界相。 业相就是一种动，这就是弦理论里面讲的弦的振动，量子力学科学家里面讲的意念能量的动。 这种动，最初的时候只有动，什么都没有，这一动它就产生相了，业相、转相、境界相就产生了。 转相又叫见分，这是精神现象发生了。 境界相就是所见的，能见相和所见相，所见的是物质现象，精神现象、物质现象，这一对现象同时产生了，由动那里出生的。 这不是跟量子力学、跟弦理论讲得完全一样吗？ 你这个动就产生基本粒子，基本粒子组合成为物质，这是三细相。 「境界为缘长六粗」，辗转相生、组合，因缘愈来愈复杂，产生我们现在所见到的大千世界、宇宙万象，最初最初就是三细相而已。 所以精神也好，物质也好，那都是什么？ 动相产生的。 所以圣贤的心法不是唯物论，也不是唯心论。 唯物论是讲境界相，境界相不是真的，物质世界它是从动产生的；也不是唯心论，唯心是讲精神现象，精神现象还是动相产生的。 这个精神是指什么？ 妄想分别执着就是你的精神现象，现在我们讲心理活动，这些统统都是无明业相动而产生的。 所以是空，本来没有，因动而起，起了它本质还是空，它还是个动相，什么都没有，所以它讲到空，这是空相。 这是讲到事实真相，不是让我们说消极，什么都空掉了，不要了，事也不做了，该去孝顺父母也不孝顺了，该做这些本分义务也不尽，这些完全理解错误。 这个空不是讲你不去做事，不去履行义务，而是让我们懂得宇宙真相就是如此。 所以我们做事还得做，做事而不执着，为什么不执着？ 它空，你执着它干什么？ 待人处事接物，我们尽心尽力，行忠恕之道，但是绝没有一念的占有，一念的控制，一念的自私，一念贪瞋痴慢这些烦恼，这些都没有，你用的就是智慧。 所以孔老夫子这里讲了「空空如也」。 第一个空是讲宇宙的真相，是空相，现在物理学所承认的，所印证的这个空相。 第二个空，就更进一步了，我们知道万法皆空，但是又不能执着这个空相，你要执着空相，你什么都不做，该帮助人也不帮助了，反正是空，那你没有发出你的仁爱心，那就堕到了什么？ 空执里头，小乘阿罗汉往往就犯这个错误。 他们自己成就了，他们明白宇宙一切法皆空，他们自己也不愿意出来度众生，反正众生是空的，何必要度？ 他不肯出来，没有发起大乘心，他做到了无住而没有生心。 《金刚经》里教我们无住还要生心，「应无所住，而生其心」，所以把那个空相也要空掉。 第一个空是把有的相空掉，第二个空，把空的相也要空掉，不执着有，也不执着空，所以叫如，空空如也。 这个如就讲到实相的妙理，非有非空，从容中道。 知一切法空，而又生起大菩提心、大菩萨心、仁爱心，帮助一切苦难众生，不舍一切众生，而成就圆满菩提，这是空空如也。 所以这是本性全体大用的体现。 下面就讲它的用，这个「空空如也」四个字，把孔老夫子的心法就勾勒出来了，我们要明白了，你看看孔老夫子怎么用，我们要学。 他怎么做？ 这里我们再看《焦氏笔乘》里面说的，「唯叩问者是非之两端，而尽言之，舍此不能有所加也」。 当有人来叩问孔子的时候，向孔老夫子请教，你看孔老夫子讲到这个叩字很有意思，叩就使我们想到叩钟。 那个钟它本身不会响，你叩它一下，它就会响了，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。 有人来问他的时候就等于叩钟，你不叩他就不会响，你一叩，他就给你「叩其两端而竭焉」，给你说尽了，这个竭就是尽的意思，把这些道理，理事、性相、因果，给你讲得很透彻、很明了、很究竟，这是竭的意思。 这个两端，叩其两端，一讲出来，你必须用两端来讲，善恶是两端，正反、利弊、是非、好丑、高低、左右，你肯定要说就说两端。 如果离开两端就不能说，因为什么？ 能说出来的相，都是相对的。 爱因斯坦讲相对论，这真是很符合宇宙的事实，我们看得见、摸得着的，一切的事物、现象，都是相对的，离开相对，就没可说的了。 所以你一来问他，他就给你说两端；不来问他，他空空如也。 就像个钟似的，你看钟的心是空的，它因为心是空的，你去叩它它才能响。 你把这个钟用木头、用那些泥土把它填满了、填实在了，你再叩它，它就不响了，响不起来了，所以心要空掉，它才能响。 我们要是不能空，那就没办法响，这个道理我们要懂。 所以孔子自己是空空无所知，有人来问，他就给他谈得非常的圆满，所以叫「唯叩问者是非之两端，而尽言之」，把是非之两端，是非是代表两端，是好，非也好，把它讲得很清楚。 「舍此不能有所加也」，除了讲这两端之外，孔子也没有什么再要多说的了，为什么？ 都讲清楚了，话都说尽了，这叫竭焉，说尽了。 说清楚以后，剩下你这个听者能听懂多少那就算多少，你要不要采用孔老夫子的意见，你自己决定，孔老夫子绝对不会勉强你，说你一定要跟我学，照我的话来做。 他不会这样，这样就是控制占有了，他没有这个念头，他只是把这个事情的两端说得清清楚楚，你自己去采用。 这个两端，我们看到，孔子能够叩其两端，在《中庸》里面，舜王他也是个圣人，他也能够执其两端。 《中庸》里面就有这么一段话，也是孔老夫子讲的，说「子曰：舜其大知也与」，大智慧，舜是大智慧，为什么大智慧？ 他是圣人，圣人已经见自本性，识得本性了，智慧自然流露出来了，这叫大智。 这个大不是大小的大，说他的智慧比我们高，那个有高低对比那个大小，那不是真的大，他这个大是形容圆满的，叫无所不知，这叫大智。 舜的大智表现什么？ 《中庸》上讲，「舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？」孔老夫子把舜的智慧给我们做了一个形容，舜好问、好察迩言。 他管理，他是天子，舜王管理百姓，管理百姓要常常问问大家，还要仔细观察一下。 「迩言」，迩是近的意思，好察近处的言语，就是对他自己身边能够明察秋毫，而明察秋毫的同时，他隐恶扬善。 有的人明察秋毫，不能隐恶扬善，一看，这个人怎么犯这个错误，那个人怎么干这种事，心里就非常的烦恼，然后到处去说，某人犯了什么过失，某人造什么罪业，就变成什么？ 造罪业，是非两舌，「扬人恶，即是恶。 疾之甚，祸且作」。 所以明察秋毫，同时还要隐恶扬善，对待不好的人事，我们看到的时候不说，好像没有发生一样，而去把善的人事举扬出来，赞叹好人，鼓励人做好事。 像《了凡四训》里面讲的舜在雷泽的故事，舜他去雷泽，看到大家在打鱼，大家都争着要那种深潭厚泽，深潭厚泽鱼很多，大家争着去抢那个好打鱼的地方，所以那些年老的、体弱的争不过，只好到浅滩急流那个地方去打鱼。 舜看到这个情形不批评，以他的这种大德和他天子的地位，他要批评不是很容易吗？ 大家都得服从，可是他不批评，他怎么做？ 他自己主动把深潭厚泽让给那些年老体弱的人，看到有人也这么相让的话，他就去赞叹，到处去表扬，让大家效法。 所以过了第二年，大家都能够互相谦让，没有争。 所以有一位同修在昨天他跟我讲，说他在一个道场里面，这个道场他发现有一个人很不如法，常常做一些事情（他违犯因果的事情），让他有点生烦恼，他说我该怎么办？ 是请他离开这个道场好？ 还是我应该怎么样去调整？ 我就把舜在雷泽的故事跟他讲了，因为他是主持道场的一位护法居士，既然你主持道场，你是道场主，舜就是我们的榜样。 你看，隐恶扬善，以舜的这种能力和权力，他完全可以叫一个人走，他完全是可以下令这一些深潭厚泽给那些体弱的人、年老的人。 他不这么做，他以身转之，用他的身教来转化这个风气，最后全都给感化了。 所以圣贤教人，「行有不得，反求诸己」，看见不如法的现象，看见有人在犯错误，我们要批评吗？ 不需要批评，只要给他做个好样子，以身转之，这就是舜隐恶扬善的妙法。 我们只赞叹善法，看到人行善我们赞叹，绝对不会批评那些恶人恶事。 所以舜是什么？ 执其两端，用中于民。 这个两端，用舜的这个故事来讲是指善恶，舜他懂得善也懂得恶，但是虽然懂得善恶这两端，他自己用中于民。 怎么用中？ 刚才舜在雷泽的做法就是用中，隐恶扬善，以身转之，这就是用中，这就是舜的大智慧。 舜叫以孝治天下，真正实现和谐社会、和谐世界，他对于百姓的心跟对自己父母是一样的。 我们对父母，也是见到父母有过错，不能够去张扬，张扬的应该是父母、祖先的美德，「远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆」，父母的过失，我们要为他掩盖。 《论语》里面也讲，「父为子隐，子为父隐」，隐什么？ 隐恶，为什么要隐恶？ 给他机会悔改。 你把他的恶张扬出来，他就形成逆反对抗的心理，他永远不能改过。 所以你给他隐瞒，给他机会，让他悔过自新，这是慈悲，这是仁爱，这就是用中。 舜对他父母就是这样的，你看父母对舜，不仅是虐待，甚至是谋害，三番五次要把舜置之于死地，这样的父母太少见了！ 可是舜对于自己的父母不仅没有怨言，而且连怨恨心都没有，这个隐恶扬善做到了究竟圆满，不仅语言上隐恶扬善，心里头也是隐恶扬善，根本不想父母对我不好，没这个想法，心里不放这个念头，只放什么念头？ 要对父母孝，对父母感恩，父母对我有恩德，他把我养大，这个恩德就无量无边。 所以只念父母恩，不思父母过，隐恶扬善，最后他也感化父母。 你看他对父母跟对百姓用的是一个心，都是什么心？ 孝心，这就叫以孝治天下。 「事诸父，如事父。 事诸兄，如事兄」，对待任何人如同对自己的父母一样，把自己的孝心扩展出来，对待社会一切大众，对待宇宙一切众生，这个人就是圣人、就是佛，这是舜「执其两端」。 孔子这里「叩其两端」，境界跟舜王没有两样，他也是用中，只是他所用的地方不一样，舜是自用，自受用；孔老夫子这里是他受用，他是利益别人的，别人来问他，他就给讲清楚善恶、是非、好丑，讲清楚了，让你自己去选择，行中道，他不会强迫你一定要怎么样做。 正如舜王不会强迫人一定要相让，你强迫人去让，那他心里不服气，他不是出自于真心。 你给他做个样子，并且把善和恶都给人表现出来，见到善的我们就赞叹，我们不做那个恶的，大家就明白什么叫善恶，然后你自己去行，大家也就自己跟着断恶修善。 为什么大家见到、明白了善恶，就能断恶修善？ 因为人性本善，人本来就有一种倾向性，就是好善好德的这种倾向。 因为这是符合本性，所以你示其两端，人们就懂得选择。 他不懂选择是因为他不明白，你要把话给说清楚，把这个事的善恶的理事、性相、因果说清楚。 特别是因果，因果你说清楚了，大家知道，善必有善报，恶必有恶报，他就自动行善、自动断恶了，你也就不用强迫他。 所以因果教育就尤其重要！ 我们听说学院这边同学们都在每天学习因果，悟全法师在这里给大家讲《太上感应篇汇编》，这太好了! 真正把因果讲清楚了，这就是叩其两端而竭焉，善和恶你都明白了，各有何因果，你都懂了，竭是你要讲得很尽、很彻底、很圆满，大家就能够断恶修善，而断恶修善到究竟，他就能回归本性。 所以净土宗十二祖彻悟禅师说过这么一句话，「善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，终必大明乎心性」，你真正心性通达了，你明心见性了，你跟大众讲什么？ 讲因果。 就像孔老夫子这里讲的，「我叩其两端而竭焉」，他就跟你讲善恶、利弊，这就是讲因果。 讲到尽，让你深信因果，终必大明乎心性，你就能够明心见性，你就能回归到孔老夫子空空如也的心性境界上。 所以无怪乎子贡说，夫子讲性与天道讲得少，不需要讲这么多，只要讲因果，你可得而闻也，那些道理，就是因果的道理，给你讲尽了，最后你也能明心见性，性与天道你也得到了。 我们再来看蕅益大师对这一章的批注，《蕅益解》，「不但无人问时，体本无知。 即正当有人问时，仍自空空，仍无知也」，先看到这里。 这是蕅益大师为我们开解孔老夫子的境界。 孔老夫子不但没有人问他的时候「体本无知」，这个体是他心性，心性是宇宙的本体，这个心性本来是无知的，一无所知，正如佛经里面讲到「般若无知，无所不知」，般若是心性当中的智慧。 这个智慧是什么？ 就是无知。 他能无知，就能无所不知；你有所知，就有所不知，为什么？ 你那个智慧正是被你所知的给局限住了，这叫所知障。 一定要把这个障碍去除，让自己的心空灵寂静，这个时候你安住于无知，这个无知是一个境界，心里无一物的境界。 心性本来就是这样，六祖大师讲的「本来无一物，何处惹尘埃？」你有知，那个就是尘埃，把那尘埃去除掉，心性空寂，六根没有办法缘得到，所以称为空寂。 空是一无所有，寂是寂静、清净，一无所知。 六祖惠能大师形容这个心性用了五句话，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。 前面四句，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，是讲它的本体那个样子；后面能生万法，是它的现象、它的作用，作用那是大用无方。 所以孔老夫子证得这个心性，当有人问他的时候，他就无所不知了。 所以「正当有人问时」，他无所不知，能够叩其两端而竭焉，跟你说得很究竟圆满。 蕅益大师跟我们这里还再点一下，「仍自空空，仍无知也」，这个我们就有点难明白了，怎么回事？ 我们举一个例子，大家现在看着这个电视的荧幕，这个电视荧幕里面有后面黄山的背景，前面有一个人叫锺茂森，坐在这跟大家讲话，这不是现相了吗？ 他滔滔不绝讲两个小时，这个本体好比是这个荧幕，荧幕所现的相，就是我这个人，后面有背景，这两个小时，这些现象。 本体要是没有现相的时候，它无知无相，这个我们好理解，上课之前，荧幕还没有打开，这时候大家看到真的是空空如也，什么都没有。 我问一下，我现在在讲课的时候，大家看到我了，请问这个荧幕上是真有东西吗？ 真有东西吗？ 你上去看看，能不能把锺茂森拉下来？ 你是看到了锺茂森，可是那个相是个假相，荧幕本身还是空空如也，还是无知，还是无相，就在当下，现相的同时它就是无相，现相与无相是不二，真空与妙有是不二，是同时，这个我们就容易理解了。 心性就是这样的，心性的本体始终是空空如也，始终是无知无相，但是它能现相，现宇宙万法，现相的同时还是无相，还是空寂。 它绝对不会说这个相就落在这荧幕上不走了，真有个相出来了，没有。 「凡所有相，皆是幻相」，幻相的本体就是心性，就是空寂。 现在科学家们已经研究出来，一切现象的本体是振动，但是还没有研究出来振动的本源是什么。 振动的本源是不动，不动的是心性，心性是空寂的，本无动摇的，本自清净。 动的叫无明，本来没有动，现在你忽然动了，什么动了？ 念头动了，心动了，除了心动以外，没有别的动。 所以一切现象都是你的心动产生的，你当下把心定下来，不动了，不动了现象就没有了，宇宙恢复到空寂，心性就现前了。 所以永嘉大师开悟见性的时候说了一句话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。 梦，这作梦是心在动，心不动怎么会作梦？ 梦里明明有六趣，自己心一动就作梦了，现前的境界就是作梦。 六趣是六道轮回，包括宇宙、十法界一切现象，全都是梦中境界，那是你不觉，无明不觉所生的现象。 现在突然觉悟，心停了、念头停了，不动了，就觉了，觉后空空无大千，大千世界没有了，心性现前了。 心性也不是相，是这种境界。 现在科学家还没研究到这一层，只研究到，也不错了，研究到发现原来宇宙万象都是振动产生的，但是还没有探测到振动怎么来的，等他研究到这一点，那也就开悟了。 说老实话，要研究这一点，绝对不能用研究，佛法里面所讲的是参究。 参是什么？ 不能起心动念，不能分别执着，那叫参究。 研究是起心动念，在那思考，在那推理，在计算，全是动脑筋的，用的是第六识，用意念、用思考，那心是在动的，动当中你怎么能研究出那个静的境界？ 你心都在动，怎么能够达到那个不动的？ 必须你心静下来，才能看到那个不动，夫子达到了，空空如也了。 这时候，有人来叩问的时候，他自己也没动，心性本不动摇，谁动？ 那个问的人动，他起了个念头，想要问，他动，这个心性能够随他的动而去现相，叫「应众生心，现所知量」，心性是不变随缘、随缘不变，它自己本体不变，是不动。 随缘是什么？ 有人来问，就是有人叩钟，缘有了，随着这个缘去帮助他，这叫度众生。 帮助他的同时，本心还是不动，所以随缘而又不变。 所以我们学圣贤之道就要朝这个方向努力，现在虽然做不到不动，还要动，这个动要归一。 一是什么？ 念阿弥陀佛，以这一个动代替其它一切动，念头不动不行，佛说好，就让你动，你就念阿弥陀佛，起心动念全是阿弥陀佛，只有一种动，其它什么动都没有，那就好办了。 不管什么人来，你这个念佛的心都从来没有停，那也近似的达到圣贤境界，虽然还不能够完全达到，已经很近了。 《大学》里面有讲到一句话说，「心诚求之，虽不中，不远矣」。 如果我们的心是很真诚的、很诚恳的求之，求什么？ 求圣贤境界，怎么求？ 我们念阿弥陀佛就是一种方法，而且是最好的方法，你很诚恳的去念佛，全神贯注的，不打其它妄想的，就这样念，「心诚求之」。 「虽不中」，虽然这个不是圣贤的境界，但是不远矣，也不会很远了。 等到念到人我两忘，连佛号这个念头都自然脱落了，这个时候心性就现前，但是你不能去想它，你不能去期待它，你不能说我什么时候才能达到？ 你不能有这些念头，有这些念头还是动念，起心动念，那都是障碍，它是水到渠成，自然而然。 这个妄想分别执着任运脱落，它这个心性才能现前。 现前了之后，你跟释迦牟尼佛一样，跟孔老夫子一样，空空如也，有人来叩问，你叩其两端而竭焉，随问随答，全是心性流露。 底下我们再看蕅益大师解释，「所叩者，即鄙夫之两端。 所竭者，亦即鄙夫之两端」。 这所叩是所问，鄙夫，我们现在讲凡夫，他没有见性的人。 这凡夫来问的肯定是问两端，如果你已经见了性，你两端已经不存在，二就是一，一就是二，入不二法门，这个时候你也不需要去问了。 鄙夫，这是凡夫，他有这个妄念，他来问，你知道，那一定问的是两端，要不就是善，要不就是恶；要不就是是，要不就是非，好丑、高下、你我，等等。 你回答他，「所竭者，亦即鄙夫之两端」。 夫子回答他，给他说无不尽，给他讲得很究竟圆满，还是讲的两端。 中道？ 中道讲不出来，讲出来的就不是中道，「道可道，非常道」。 可是我们通过圣人给我们所说的两端这个道理，我们要悟入真道、悟入真实，所说的是语言文字，可是要通过这个语言文字悟入那个实相道理。 实相道理非关语言文字，但是圣人教化又不能离开语言文字，所以我们就不能执着语言文字。 就像《大乘起信论》里面讲的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，离要离言说、离文字、离名字，甚至离心缘，离心缘就是不能想。 所以当你问圣人，圣人给你回答，你就直下接受，不要去太多的想，思前想后全是落在你的第六意识妄念思惟当中，不是实相，变成了语言文字。 所以我们现在听《论语》，也要用这个方法，怎么听？ 不要去想，听，听明白了，就明白了；不明白，随它去。 不明白，你可以再听；听一遍不明白，听两遍；两遍不明白，听十遍；十遍不明白，听一百遍，最后你就能明白。 但是千万不能想，愈想愈不明白，不想才能明白，为什么？ 你心定了。 我自己也告诫自己，我讲课怎么讲？ 该备的课，只是语言文字上的，先儒的批注我们是要把它准备出来，你不准备你没有好说的，你得有东西说。 可是我现在在课堂上说的，完全不是预先准备的。 跟大家一讲，上了台，我们相信肯定有佛力加持，特别是坐在我们恩师宝座上，法王宝座，肯定是有三宝加持，圣贤、佛菩萨加被。 所以想的根本不是通过脑子的，真叫自己是不知所云。 下了台，你再问我刚才讲了什么？ 我真的也不知道，这是事实。 可是我们就把这个意思这样讲，才能讲到究竟，藉助古大德先儒的批注，让我们把这个意思体会得究竟圆满，叩其两端而竭也。 所以讲也要这么讲，听也要这么听，这才能够开悟，这是我们恩师反复叮咛我们的。 我一开始听课的时候都做笔记，因为我是世间读书人，做笔记这是习惯，听课都做笔记。 后来老师说，不要做笔记。 我说不做笔记能行吗？ 能记得住吗？ 不用你记住，你记住的只是语言文字，就是让你心空空如也，你才能够入境界。 所以学圣贤之道，跟学世间学问、知识、技艺不同，无怪乎夫子在前面一章讲的，「君子多乎哉，不多也」，你要不要学很多技艺、很多知识？ 可以不用，你只要做到你的心空寂，你就入道。 所以蕅益大师下面讲到，「究竟吾何知哉」，到底我有什么知的？ 究竟我知道些什么？ 「既叩其两端而竭之，则鄙夫亦失其妄知，而归于无知矣」。 所以孔老夫子讲，「吾有知乎哉」，我有什么所知的？ 我什么都不知，我心里什么都没有，这是真的。 如果心里有一样，那我只能知道那一样，你再问我其它样，我就说不出来了。 但是心里没有，人家一叩问，立刻滔滔不绝给他讲，讲上两个小时都不用喝水，竭焉，所以叩其两端而竭之。 讲到他最后明白了，「则鄙夫亦失其妄知」，他明白了，是什么现象？ 他把他的妄知也放下了，「失其妄知」，失是放下，你的所知都叫妄知。 这一点以前我听恩师讲都不服气，我读书读了二十年，拿到了博士学位，知识应该挺丰富的，你说我都是妄知，甚至叫所知障，你知道愈多是愈不好，愈没有办法有智慧。 以前我听这话有点不服气，现在真明白了，是这样。 只是我们现在学到的知识，可以把它做为一种帮助众生的技艺，一种能力，但是能不能帮助，要看你有没有智慧。 智慧怎么来的？ 心要空，心要空了，以前所学的知识你能调动出来，「叩其两端而竭焉」，别人来问，你就能够该用什么知识给他回答，就用什么知识回答。 但是最终目标是启发他放下妄知，这是我们教导人最重要的目的。 所以学圣贤之道无他，求其放心而已矣，这是孟子讲的，「学问之道无他，求其放心而已矣」，放心是什么？ 就是让你放下，把心放空了，把自己的妄知舍去，那个妄知就是妄想分别执着。 你把这些妄想分别执着放下，你就有真知了。 所以最后归于无知，无知才是真智慧。 无知从哪产生的？ 就是心空了，心空了就有智慧，这就是孟子所说的「求其放心而已矣」，孔老夫子这里也不例外。 我们再看江谦先生的补注。 江谦先生是民国初年，也是一位大儒、大教育家，通儒通佛的，他是跟弘一大师一个时代的，他在南京建立了一所学校，请弘一大师，当时弘一大师没出家，是李叔同先生，请李叔同先生到他那个学校当老师，江谦是校长。 江谦最后也是念佛往生净土的，他对于《蕅益四书解》有一个补注，把蕅益大师的意思开解得非常的让我们容易理解。 他讲，「空空如也，即是鄙夫与佛平等之佛性。 两端即鄙夫之虚妄分别知见也。 竭则性相不二，自他不二，何有两端。 两端即空，一亦不立」，这个完全是用大乘教义为我们解释。 「空空如也」，这就是凡夫跟佛平等的佛性。 孔子讲鄙夫，佛法里面称凡夫，道理是一样，凡夫跟佛不二，平等的，这是从性上讲。 从本体上来讲，一切众生皆有佛性，皆有如来智慧德相。 不是说过去有，现在失掉了，不是。 大家千万不要以为，我因为有无明，无明不觉生三细，这一起妄想分别执着，所以我佛性就失掉了，不是。 你起了妄想分别执着，佛性还在，佛性不会因为你有妄想分别执着就没有了，不会的，它如如不动、本无动摇、本不生灭。 只是你现在，但因妄想执着不能证得，因为你有妄想、有分别、有执着，这些是尘埃，把这佛性给覆盖住，你不能证得。 不能证得不是说它没有，是有，你不能证得。 就像一个大圆宝镜，本来是放大光明，能照一切，现在上面落了很多尘埃，它照不出来了。 镜子有尘埃，照不出来，不是说它已经失掉了能照的功能，不是说能照的本性没有了，本性还在，你把灰尘擦干净了它还是能照，只是现在有尘埃，照不出来。 咱们就是这样，跟佛就是这么一点区别，我们有这些尘埃，有妄想分别执着，除此之外，真的跟佛平等平等，没有区别。 这讲空空如也，是讲佛性，讲我们的心性。 「两端」，就是鄙夫的虚妄分别知见，这就是妄想分别执着。 虚妄是妄想、分别，知见是执着，这见思烦恼是执着。 把这些放下了，这两端去掉，心性现前，所以竭其两端，竭就把这两端放下。 放下之后，「性相不二」，性是讲我们的心性本体，相，宇宙一切现象。 相有两端，你看有凡夫、有佛这两端，有善的、有恶的，有是的、有非的，有正的、有反的，等等，这都是两端。 凡有相，你肯定可以说出两端，但是两端跟那个一体的心性不二，没有区别，性就是相，相就是性，相是性产生的，性是相的本体。 「自他不二」，自是自己，他是自己以外一切众生，包括人事物，宇宙一切现象，跟自己是一不是二。 为什么是一不是二？ 都是一个自性所现的，相虽有不同，唯是一性而生，所以是不二，所以它们是和合。 我们现在希望修六和敬，一定要明白这个道理，我们本来是和合的，我们本来是一不是二，怎么能不和？ 怎么会产生冲突？ 产生冲突，更不能计较了，要无私的帮助别人，为什么？ 别人跟自己是一不是二，帮助别人不就是帮助自己吗？ 右手帮助左手，不讲条件，叫无缘大慈，同体大悲，它是一体。 所以我帮助别人，就正如我身体上面不同器官相互帮助一样，有矛盾了，就也不能计较。 像牙齿咬到了舌头，有矛盾、有冲突，舌头被咬到了，舌头也不会想，你这牙齿真坏，我给你拔掉，报复你，也不会这么想。 为什么？ 一体。 偶尔产生一下冲突，算了，不要去放在心上，化解一切冲突，从心上化解。 下面又说，「何有两端」，你说有两端，哪里是真有？ 两端就是空，一切相就是空相。 刚才讲到的，全是振动，就是空相，心性所生的。 心性都是空寂的，它所生的相哪能够是真的？ 空了之后，连这个空相也不立，连那个空相也空掉。 那个一是讲心性，一也不立，这个时候你大圆满的智慧也就现前了。 今天我们就跟大家一起详细的学习了孔子的心法，理解了这个道理，最重要的在日常生活当中，待人处事接物里面要去用，要去练习自他不二，要练习待人处事接物，心中一句佛号不间断、不夹杂，最后归于空空如也的境界，那你就能成圣人。 好，今天时间到了，我们就学习到此地，明天我们再一起学习。 有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 12:10:26 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/40966.html