标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第四十三集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 大家请坐。 我们继续来习《论语》，请看「雍也第六」，昨天我们讲到第二十八章，还没讲完，我们继续来学这章。 先把这章念一下：【子见南子。 子路不说。 夫子矢之曰。 予所否者。 天厌之。 天厌之。】我们昨天讲到夫子为什么要去见南子。 南子是卫灵公的夫人，她淫乱，但是又深得卫灵公宠爱，所以朝廷上下都对她非常的敬畏。 要想在卫国能够施展抱负，确实没有南子点头，在卫国当时的国情下，就很难成功，这是一个不正常的现象，但是这是事实。 夫子既然想在卫国能够推行周公之治，就不得不屈身去见南子。 因为南子她也有知人之明，她对于孔子也是很敬重。 正因为这一点，孔子觉得对自己名节有损伤的事情，但是对这个国家、对天下能带来益处，孔子还是毅然去做。 因为孔子心中只有天下人，没有自己，这是何等的仁爱。 在《论语》当中有两段与这段其实精神上是一致的，我们昨天有提到，一个是公山弗扰，他想召孔子前往。 公山弗扰是鲁国季氏的家臣，他后来叛乱，这种叛臣当然是无礼的，可是他叫人请孔子前往，孔子还是想去，这是一段故事。 子路当然那时候也不高兴，也是『子路不说』。 另外一段是佛肸，佛肸是晋国大夫赵简子的邑宰，佛肸在请孔子的时候孔子也想去，这时候子路也是不悦。 这三段我们结合在一起来看，就能知道孔子是如何存心的。 在一般人眼中，卫国的南子、鲁国的公山弗扰、晋国的佛肸、这三个人都是不善，那孔子为什么想去见他们？ 没有别的，就是希望能够有这个机会去推行周公之治。 这三个人虽然都是道德败坏，会不会污染到孔子？ 不会，孔子的道德已经到达了「至坚至白」之地。 坚，他是坚实的，不会动摇；白，是讲他的真诚，没有夹杂丝毫不善。 所以无论孔子处在什么样的处境，这个处境无论是多么的浊乱，但是都一丝毫不影响孔子行道之心。 对孔子来讲，他已经不会受这些境缘的干扰，真正是「百花丛中过，片叶不沾身」，有这样的定力，不会受到环境的污染。 能够不受环境污染，他就能够转变环境。 孔子之所以想去见这几个人，就是希望能够转变环境。 孔子他见到子路不理解，确实一般人都很难理解夫子圣人的心境。 那个境界，真的，如果我们没达到那个境界，不知道他落脚处在哪。 不是说我比他境界低，我能理解到他三分之一，或者理解到他二分之一，不是。 没到他这个境界，是一点都不理解，根本不知道他落脚处。 子路没到夫子的境界，见到夫子的举动他就不理解，不理解他就会不悦，他不高兴、不满意。 这什么？ 他以凡夫知见去量度圣人的境界，他就会产生他的烦恼。 夫子见到这种情形，还是教育他，所以『夫子矢之曰』，「矢」，用雪公的批注当作直告来讲，直告就是明白的告诉他，而且这个直还有一种直指心源的意思，点悟他，希望子路也能够提升。 先儒有的说这个矢，当作发誓的誓字讲，其实如果按照《雪公讲要》里面的意思，这种发誓反而有点不合逻辑。 夫子又没有错，而且他也不需要去向子路表白什么，只是为了教化子路，所以直告之，这个矢字当直告来讲比较好。 他说『予所否者，天厌之！ 天厌之！』「否」就是《朱子集注》里面说的，这个否是「不合于礼，不由其道」。 当然先儒批注，汉、宋、明、清诸儒，他们的解释意见纷纭，难以折中。 雪公说最好是存疑，这个否字到底应该是什么意思，没有个定论。 那么「天厌之」这个天，雪公说这个应该指的是南子。 所以如果是指南子的话，这个否就当拒绝来讲。 就是说如果我拒绝南子的话，南子一定会厌恶。 厌恶倒是无所谓，就可惜是什么，南子就不会让孔子在卫国去施展他的抱负，卫国也就没有办法去推行礼治，这个受害的还是卫国的百姓。 所以夫子全没有为自己想，他想到的是如何能够让卫国上下都能恢复礼！ 这种完全是什么？ 屈己以成全这桩好事。 我们来看蕅益大师批注当中说，「卓吾云：子路不说，全从夫子拒弥子来。 意谓：既曰有命矣，缘何又见南子。」蕅益大师给我们引用李卓吾先生的话，提到了一个很有意思的事情，子路为什么他不高兴，夫子见南子他不高兴？ 这是还有一个事情，有一个因素，就是因为夫子拒绝了弥子瑕，弥子瑕也是卫国的大夫。 这个人是个小人，传说他跟南子也有染，他深得卫灵公的宠信。 当时弥子瑕想要召孔子来做他的家臣，这个时候孔子拒绝了，就说了一个「有命」。 有命就是我们能不能够在此施展抱负，那自有天命。 因为有这个因素，所以子路看了既然有命，进退有命，当时你拒绝了弥子瑕，为什么你这次又要去见南子？ 子路实在讲，不高兴主要是这个因素，这个点得很好。 子路的不高兴，我们这样一看，确实他也有道理，因为他不理解也是有道理的。 如果是你要见，那你之前你见弥子瑕就好，应该答应他做弥子瑕的家臣就好。 为什么拒绝了弥子瑕，却又见了南子？ 这底下是我自己的猜想，供大家参考。 弥子瑕这个人，他完全是小人，南子当然也是不正的人，可是两者相比起来，南子她还比较能够为卫国着想，她是君夫人，跟卫灵公是一荣俱荣、一损俱损。 她跟弥子瑕不同，弥子瑕是个大夫，他只是想他自己这一家，他的出发点不会想国，他想家。 如果孔子为他服务，只是为他这一家服务；如果是为南子所重用了，那还能够为卫国服务，所以孔子取其大。 因此，对于弥子瑕他就拒绝，但是对南子他就去见。 还有一点，南子还是敬重人才，对于孔子再怎么说都是有几分恭敬，而且她说不定还有用孔子帮助卫灵公的意思，所以因为这个缘故，孔子还是最后决定见南子。 当然到最后这个计划是失败了，卫灵公最后没有真正用孔子，所以夫子离开卫国的时候，说了一句话，「小人跟女人是最难相处的」。 小人是指弥子瑕，女人就是指南子。 我们都知道孔子是一位知其不可为而为之的人，确实推行礼治在当时春秋乱世很难。 虽然难，但是孔子这个志向始终没有退过，这正是他的仁慈之处，所以仁者是以仁为己任，死而后己，孔子真正做到。 江谦补注他又提到一个观点也很好，给蕅益大师做了一个很好的补充。 他说到，「此可与互乡难与言章合看。 佛言一切众生皆有佛性，故佛菩萨，不舍罪恶众生。 孔子不拒南子与互乡童子也。」这是一段《论语》的话，「互乡难与言章」，我先把这章念一下。 「互乡难与言，童子见，门人惑。 子曰：与其进也，不与其退也。 唯，何甚。 人洁己以进，与其洁也，不保其往也。」这一章的大意，因为我们以后会学到这章，我们今天只是介绍一下大意。 这个「互乡」是一个乡的名，有这么一个乡，这里的乡人「互乡难兴言」，就是很难跟他们讲话。 这个字幕应该是下一条。 「互乡难与言」，这是什么？ 因为这些乡人很自专，不达时宜，所以很难跟他们讲话，这叫互乡难与言。 而有一个童子来见，这是这个乡人童子来见孔子，孔子就接见了。 「门人惑」，这是孔子的弟子就有点疑惑了，怪孔子为什么见？ 这个跟「子路不说」也是一个意思。 你看当学生的不是个个都能理解老师，只有颜回真正他对老师最理解，他能做到不违如愚，其它的弟子，包括子路、子贡这类人，他们都没有真正理解老师的境界。 所以他有时候就不高兴，可是夫子循循善诱，不会因为你不高兴了，也不教你了，不是，还教你。 所以你看这里，「子曰，与其进也，不与其退也。 唯，何甚」，这个「与」，就是帮助他、称许他的意思。 教学应该是什么？ 帮助他进步，不是帮助他退步。 你要怪我见这个童子，这是不是太过分了？ 「唯，何甚」，唯是语助词，没什么意思，何甚就是是不是太过分了。 底下又讲，「人洁己以进」，洁就是他能自洁、自重，有人来求学，能够虚己自洁来求学的，我们应该「与其洁也」，这是我们称许他能够自洁、能够上进。 虽然他们可能原来基础很差，这种人很难教，但是他有一念心想来学的，我们就要长养他这颗善心，这叫「与其洁也」。 但是「不保其往也」，往就是将来，我们不能保证他将来会不会保持，还是说故态萌发了，原形毕露了，他又退转了、退步了、堕落了，那我们不能保证。 我们只是能是什么？ 看到他当下现在能够有好学、有想学的心，我们就应该帮助他。 如果不帮助他，这是不仁。 可是帮助他，不代表说他一定就能变好。 江谦说与这一章一起合看，我们就更能体会当时孔子见南子的心境，这是孔子何等的仁慈，对于像南子这样的恶人，不善之人，都没有放弃对她施教的这个机会。 所以「佛言一切众生皆有佛性」，为什么他孔子愿意见南子？ 就是看到南子还有一念敬贤的心，她对于像蘧伯玉、孔子这些贤人也不算很尊敬，但是也总有几分敬意，这点心我们要帮助她长养。 这个心属于什么，也是她的良心。 「人之初，性本善」，即使是恶贯满盈的人，他还是性本善，这个性是讲他的本性，这里讲的佛性。 佛者觉也，本性是本觉的，一切众生本性本觉、本性本善，所以「佛菩萨不舍罪恶众生」。 佛菩萨是圣贤，圣贤眼里看到的众生，只看他们的本性，他们本性是本善，只要他能够起一念善心，我们就要想尽方法帮助他长养善心，而不计较他原来是不是一个恶贯满盈的人，也不保证他们将来是不是能够继续再修学圣道，只是当下有这个缘分，有这个机会我们就帮助他。 所以「孔子不拒南子与互乡童子也」，我们就明白，孔子为什么还是继续见南子，这是其中的一个原因。 还是希望有这个机会能够让南子改邪归正，她要改邪归正了，这对卫国是有一个很大的促进。 因为她是一个很特殊的人，她比弥子瑕还强，弥子瑕的地位、作用那只是暂时。 记载里面就讲到，卫灵公他是一个反复无常的人，见到弥子瑕，喜欢他的时候，当弥子瑕摘了个桃子，吃了一半，另一半给卫灵公吃的时候，卫灵公还很高兴，满脸笑容的说，「卿真是对我好，这个桃子这么甜，你不舍得吃掉另一半，把另一半给我吃」，卫灵公说这个话。 到后来他不喜欢弥子瑕的时候，他怎么看他怎么不顺眼。 所以弥子瑕是属于小人，不能成就什么大事。 从这里我们也能够看到孔子的智慧，孔子的慈悲、仁慈，和孔子的勇气、果敢，智仁勇三达德，就在这一幕「子见南子」当中给我们表演出来。 好，我们继续看下面第二十九章：【子曰。 中庸之为德也。 其至矣乎。 民鲜久矣。】我们先看《集注》里面的解释，「鲜，上声」，这里这个字是念险，不念先，是少的意思。 「中者，无过无不及之名也」，这个「中庸」的中就是讲无过无不及，过和不及这二边都不中，过分了等于不及，所以中是无过无不及。 「庸，平常也」，这个平常最重要是这个常字，它是长久的、永恒的，不是一天、二天。 一天、二天你能做到无过无不及，那没什么，一辈子做这叫中庸，这才是真的，不是偶尔才遇到的境界。 『中庸之为德也，其至矣乎』，这个「至」，是「极也」，当作极字讲，也就是极高的。 「鲜，少也」，这个少，鲜是当少的意思，就是已经很少人，『民鲜久矣』，很少人能够有中庸之德，这是「言民少此德，今已久矣」，这是讲的这个意思。 「民」是百姓人民。 中庸这个德那是究竟、最高的这么一个德，现在人很少有这个德，这已经很久了，这是夫子的感叹。 虽然中庸是至德，但是很少人能行了，而且已经很久没有人去行。 《朱子集注》里面引程子的话说，「程之曰：『不偏之谓中，不易之谓庸。 中者天下之正道，庸者天下之定理。 自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。』」这种解释非常的经典，程子说不偏就叫中，不偏二边，无过无不及。 用我们现在的话来讲，既不左倾又不右倾，不偏左不偏右这叫中，中道。 不易，是恒常，易是改变，恒常不变这叫庸。 中庸合起来是不偏不倚，恒常不变。 「中者天下之正道」，天下的正道，道是讲到宇宙本体，中偏重于作用上来讲，天下本体的作用就是中。 「庸」，是「天下之定理」，定理就是真理，真理是永恒不变。 自从在这世间教衰，什么教？ 圣贤教育，衰了。 当年孔子在世是春秋时代，礼虽有，条文在，但是没人去讲了，所以这个礼也是形同虚设，没人遵守。 这些道德仁义没人讲，大家也就不知道要去行了，所以「民不兴于行」，不去做。 「少有此德久矣」，很久了，已经没有人真正去行中庸之德。 说老实话，中庸这个德是什么样的，都没感觉了，更不要说去施行。 从这个话我们也能够感触到，要复兴中华传统文化，必须要去兴学办教，去办教育。 通过办教育，大家才能够真正明了该如何去落实。 如果都没有人讲了，那怎么会有人做？ 所以兴德第一步先得兴教，教不兴，德怎么能兴？ 要有人去讲，所以《礼记学记》里面讲的，「建国君民，教学为先」。 我们恩师今天讲课时候还特别提到，说假如国家能够有个五、六十人做老师，他们有德行、有学问，天天把我们古圣先贤的这些经典拿来开解，教导民众。 现在可以利用远程教学的工具，用网络，用电视、电视台来教学。 这样，我相信中庸之德就会慢慢复兴起来，这是至德。 先从基础德行开始教起，孝悌忠信礼义廉耻，这是基础的德行，这些基本的道德做到了，那才能够提升到中庸之德。 中庸之德是圣德，你成圣人了，你才能够真正行出中庸。 那得一步步来，我们现在从我做起，得从自己做起，不能要求别人。 我们先天天在这里学、在这里讲，也通过网络，现在很方便，这种教学方式又不会很贵，建一个网站现在也很便宜，天天讲。 有人来听，可以，很欢喜。 没有人来听，也很好。 像夫子「学而篇第一」就说到，「有朋自远方来，不亦乐乎？ 人不知而不愠，不亦君子乎？」有朋自远方来是什么？ 他来听课，来听课的是朋友。 现在通过远程工具，不用来到现场，你能在自己的计算机面前也是有朋自远方来，来到我们这个空中课室，来一起学习。 当然你来现场那是更加欢迎，但是总是要看个人条件。 如果人不知，譬如说不知道你在讲演，不知道有这个网络，或者是他们不想来这学，怎么办？ 我们也不愠，不在乎，不会心里不满意，这是不亦君子乎。 为什么？ 因为我们自得其乐，自己能够「学而时习之，不亦说乎」。 教，最大利益是自己。 你看一部《论语》，从开头到现在，我们讲到这次是第四十三集，八十六个小时，真正从头到尾用心听的，一集都不落的，甚至一分钟都没有开小差走神的，只有一个学生，就是自己。 其它人肯定是会缺一堂课、二堂课，这是肯定会有，上课的时候会不会开小差、打瞌睡，或许也会有的，只有一个人、一个听众最忠实，就是自己。 「学而时习之，不也说乎」，自己教自己学，教学相长，自己又是老师又是学生，跟大家一起来成就，这真的里头是其乐无穷。 国家真正有几十个人他们一起来教，专门教伦理、道德、因果，那我相信这个社会是很容易和谐起来。 蕅益大师对这一章没有批注，但是在《中庸》这篇里头，他有讲，讲了这个，那我们就拿他《中庸》里的批注来这里讲，这句话其实在《中庸》也出现过。 我们来看蕅益大师，在他的《中庸直指》里面是怎么说的，「中者，性体。 庸者，性用。 从体起用，全用在体量，则竖穷横遍。 具，乃彻果该因。」这个中，中庸的中讲体上，性是我们的自性，讲到的是宇宙的本来，它的本体，这是讲中。 自性有体也有用，我们讲体、相、用，这是三而一、一而三，有体一定有相，有相也有用。 这个相是我们所见到的宇宙万事万物，这是相。 相是竖穷三际，横遍十方，整个宇宙一切时空当中的一切众生，一切现象都是它的相，都是我们自性所变现。 庸就是讲它的用，大用无方。 「从体起用，全用在体量」，这个用是从体上起来的用，本体中起来的，所以这个用也回归到本体。 这个量是讲它的容量，量是什么？ 「竖穷横遍」，竖是讲时间，穷是尽，尽过去现在未来，时间上是过去无始，未来无终，这叫竖穷；横遍是空间，遍法界虚空界，这是体的量，那个量是无量，不可思议，整个宇宙。 所以这个作用，整个宇宙都作用，讲到中庸，真的是它的体、相、用都是圆圆满满。 什么人能证得这个境界，只有是圣人，他证得这个境界了。 《中庸》里面有跟这一章《论语》类似的话，它说「子曰：中庸其至矣乎！ 民鲜能久矣！」你看跟这个基本是一致，这出自于《中庸》，跟《论语》这个话完全一样。 所以蕅益大师批注《中庸》里的这句话，我们完全可以套用。 「中庸其至矣乎」，也就是讲中庸之为德其至矣乎，这是至德，赞叹中庸。 中庸到底是什么？ 我们再简单一点讲，它就是自性中圆圆满满的德行、性德。 「民鲜能久矣」，当然少有人能行，而且很久没有人能行。 蕅益大师批注中说，「中庸是大本达道，所以为至」，这个至是极了、至极了、到顶点了。 为什么中庸这个德是到顶点了，叫至德？ 它是大本达道。 大本实际上就是讲我们自性、大根本，宇宙都是自性所变现，所以这个是大根本。 达道是通往自性的那条路，道就是路，达道就是帮助我们恢复自性的这条大道，那这是中庸。 所以中庸能够帮我们回归到自性上，又是自性圆满的德用，所以称为至。 下面说「必具真智真仁真勇，然后能之，所以民鲜能也」。 智、仁、勇，这是三达德。 这三德可以帮助我们恢复自性，实在讲智仁勇就是我们自性本有的德能。 智是智慧，真实智慧。 仁是仁慈，「仁者爱人」，「仁者无敌」，他没有对立，他视一切众生与自己是一体，这是真仁。 真勇，这个勇是勇敢，为什么他能够有勇敢？ 因为他无我，人到了无我的地步，他就真勇敢。 你有我，那你还不会是真勇敢，你会有顾虑，而且你可能只是一种义气上的勇，不是那个理智起用的勇。 一时冲动起来，那个勇不是真勇。 真勇是在真智、真仁的基础上。 智慧是能看破，知道什么？ 宇宙人生真相。 真相是什么？ 真相是宇宙万物都由我们这一念心性变现，这是我们前面讲到的「空假中三观」。 空观，知道一切现象无所有，不可得，毕竟空，它是你念头所生。 现在科学家讲的波动产生的现象，根本没有物质，只有波动，你看到了本质。 你看到这个本质，你就知道，这世间任何事都是空的、都是假的。 而虽然是空、虽然是假，但是它又有，那么这个有是什么？ 所有众生跟我自己就是一体，同出一心性，都是心性所变现的，是一体，所以你能在起用上就是仁。 仁是没有对立了，真正是一体了，你的存心才叫仁。 做事自然就有勇，无我了，哪怕你把我的命要了去也无所谓。 因为本身这个身体就是空的、就是假的，而且为了行仁可以舍去，这真正是真勇、大勇。 具备了智仁勇这三达德，「然后能之」，才能够行中庸之德。 所以中庸之德，至德，「所以民鲜能也」，很少人能够做得到，毕竟有智仁勇的人太少。 古书上记载的圣人能够有中庸，像尧舜，《尚书》上讲的叫「允执厥中」，「允执厥中」就是用中庸，尧舜能做到，孔子也能做到。 再后面谁能做到？ 那我们不敢去评定，因为我们自己没做到。 没到这个境界，不晓得。 但是我们能够学，学着去做，慢慢做到。 我们以孔子为例，这就好学了，有个榜样。 像我们刚刚讲完的这一章「子见南子」，孔子去见南子这就是中庸之德，他具备了智、仁、勇。 他有智慧，知道谁该见、谁不该见，弥子瑕他就不去答应他，不去做他的家臣。 但是南子要求跟他见，当然一开始是推托，后来发现还是可以去见，这个人如果能改邪归正，对卫国有好处。 这是他的智慧。 仁是什么？ 刚才讲的，不舍罪恶众生，对南子这样的人还去见，还希望能够使她改邪归正，这是一片仁心，不舍弃机会。 而不仅对南子，更重要的是对卫国上下朝野百姓。 如果这一次见，南子果然不障碍，能够让孔子在卫国施展他的政治抱负，复兴周公之治，这个功德利益是无与伦比。 所以就为了这点，还是去见，这是他仁的地方。 他绝对没有想到为自己个人功名利禄的问题，他没有自己了。 子路就很难体会到孔子的这片仁心，所以他不悦，那这不悦就是过失，他没有中庸，说老实话，智仁勇他也没做到。 孔子这个勇才是真勇，子路的勇还有一点点属于匹夫之勇。 为什么？ 智慧不足，这就不是真正的勇了。 孔子去见南子，这就是勇。 难道孔子不知道南子是淫乱的人吗？ 难道他就不知道假如去见了南子，可能很多人会有闲言闲语吗？ 甚至自己的弟子可能都会产生各种各样的意见、看法吗？ 孔子都知道，但是为了行仁，这些可以放下。 所谓「清者自清」，真正你是心地光明磊落，希望能够一心、一个念头推行礼治，以后别人会明白的，让后人去评论功过，我只一心行道、行仁，你看何等的勇气！ 《中庸》这篇文里头，以后我们会学到，因为它是四书中的一篇，这一篇里面它对中庸「中」字做了一个定义，叫做「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和」，这讲到中和。 「中也者天下之大本也，和也者天下之达道也。 致中和，天地位焉，万物育焉。」这个中的定义，我们这里用《中庸》的定义就更能够深入的体会。 「喜怒哀乐之未发」，这叫中。 喜怒哀乐是我们的情感，情感之未发这叫中。 是不是说我们没有情感的时候，这才叫中？ 那不是。 没有情感叫木头，没有反应那叫木头。 喜怒哀乐有没有？ 有。 但是喜怒哀乐发与不发，这个跟中有什么关系？ 未发就是讲的喜怒哀乐都不到的地方，这叫未发。 不是说你没有发作的时候，那个当然好理解，但不是事实真相。 我们没有发喜怒哀乐这个情感的时候，也未必是得到中，所以这里讲的「喜怒哀乐之未发」，不是说没有发作的那个时候，难道发作的时候就没有中了吗？ 这里后面讲的，「中也者，天下之大本也」，大本是什么意思？ 就讲的宇宙的根本，这是自性，中就是指自性。 所以喜怒哀乐这些情感，它缘不到自性，喜怒哀乐是我们的执着、情执。 情执这些执着，当然也包括妄想分别，自性里原来没有的，所以这叫「喜怒哀乐之未发，谓之中」，我们就能体会自性是什么。 你要把妄想分别执着放下了，你才能够见到自性。 喜怒哀乐发作的时候，能不能放下？ 也能放下，那是表演。 圣人有没有喜怒哀乐？ 有，可是他喜怒哀乐都是为了众生。 好比父母对儿女，儿女不听话，父母显一个怒相，打他骂他，这是怒，怒也是爱，大家就能明白了。 喜怒哀乐都是爱，都是仁慈，都是智仁勇的表现，圣人喜怒哀乐，无不是帮助众生断恶修善、破迷开悟，这个不妨碍他自性起用，所以喜怒哀乐到这个时候，还是自性的作用，还是性德流露。 「发而皆中节」，这发出来了，中节，这叫「和」。 怎么叫做中节？ 简单的来讲，你没有自私自利了，这就是中节了。 如果有自私自利，那你就不得中节。 一般来讲，这个中节就是不要过分。 过分不过分，不是看自己这方面来讲，是对众生来讲，让众生能够觉悟，该发的就得发，这就是爱，这就是慈悲，这就是仁。 对自己不能发，自己要是真有喜怒哀乐，为自己，那叫烦恼。 那怎么能叫中节？ 有烦恼就不中了，所以不和了。 和是跟什么和，跟自性和。 有烦恼，这就背离了自性，这就不和。 放下了自私自利，放下了我执，放下妄想分别执着，这就跟自性和了。 喜怒哀乐无不是利益众生的表演，所以这里讲的「中也者」，中就是天下之大本，就是自性。 「和也者，天下之达道也」，这个达道，就是恢复自性的这个道、这个方法。 我们用性德、修德来比喻，中就是性德，和就是修德，「修德有功，性德方显」。 《大学》里讲的明明德，中是属于明德，明德本有的，这个是你自性中本有。 那明明德，就是讲和了，那就是你要去修，你要去让你的明德显明出来，这要通过这样一个修法达到。 「致中和，天地位焉，万物育焉」，致中和就是真正明心见性了，恢复自性了，天地万物无不是从自性所变现，自性所生，这时候你跟宇宙万物融为一体了，你是大圣人，你所有的行为都是利益天地万物。 真正是《法华经》里讲的，众生以何身得度，你能现何身而为说法。 这是性德圆满现前的表现。 所以《中庸》里面这个解释，把中庸之德可以说给我们显现出来，这个德是自性里的，性德。 我们来看《雪公讲要》里面，他偏重在儒这方面来讲。 「中庸」的庸字，依郑康成的批注有两个意思，一个是「作用字讲」，中用，用是用途的用，一个当「常」字讲，这两个讲法都很好，而且可以相辅相成。 他引了《礼记丧服四制篇》，这是《礼记》中一篇文说到，「此丧之所以三年，贤者不得过，不肖者不得不及，此丧之中庸也。 王者之所常行也。」它讲到说行丧、丧事，我们服丧一般都是三年，实际上《礼记》上有一个具体说法，这三年实际上是二十五个月，头尾三年。 《弟子规》上讲的，「丧三年，常悲咽。 居处变，酒肉绝」，用三年为限。 「贤者不得过」，贤者是什么？ 很有孝心的人，父母过世了他服丧，三年常悲咽，过了三年他还会悲咽，但是在礼上讲你要有节制，不得过，过分了也就不合理，不中庸了。 「不肖者不得不及」，不肖者是没有孝心的，他觉得三年太久了，服丧服了一年，就想中止，这就不及。 这不得不及，就是一定要依礼行事，所以礼是帮助我们达到中庸之德的一个很好的方法。 所以「此丧之中庸也」，以三年为限，这是什么？ 在丧事上的用中，所以中庸的庸当用字讲，是用中，用就是礼。 后面又说，「王者之所常行也」，王者是讲天子，天子提倡礼，常行于礼，这个常是永恒不变，所以中庸的庸字也可以做为常字讲。 在这引用的这句话里面，体现了庸字作用字讲、作常字讲，两个意思相辅相成。 刘氏说（就是刘宝楠），说「不得过不及，谓之中」。 贤者不得过，不肖者不得不及，过和不及都不属于中，不过无不及那叫中。 「所常行（王者之所常行），谓之庸。 常行者，即常用是也」，所以它这个常和用合在一起讲。 「故赞舜之大智曰」，赞叹舜的大智能，「执其两端，用其中于民」，舜的智慧体现在哪？ 中庸，执其两端，而用中于民，这个两端《尚书》里讲的「惟精惟一」。 我们用佛法的观念来讲，就是空、假、中三观。 执其两端，他知道一切现象当体即空，但是它又有假象的存在，他空和假都知道，这叫两端，但是他用的是中，叫「允执厥中」。 对于老百姓他能用中，这是圣人的智慧。 「用中，即中庸之义是也」，所以中庸就可以当作「用中」来讲。 这是给我们讲中庸的这两个定义。 中庸是至德，民鲜久矣。 为什么人民（就是一般普通人）很少能做到中？ 这是我们讲到的，我们刚才看到的贤者容易过，不肖者容易不及，过犹不及，过了、过分了这也不中，不及也是不中。 所以很难去拿捏得准，这确确实实不容易。 而且要用得得心应手、炉火纯青，这就太难了，这只有圣人能做到。 这个圣人为什么能做到？ 我们去分析分析，圣人他跟我们凡人不一样的地方在于什么？ 他没有妄想分别执着。 假如他有妄想分别执着，有执着是什么？ 执着假象，凡人就是执着假象，就偏在有上了，对于现前的境界他以为真有，着实了，就不得用中。 如果我们放下了执着，知道一切法、一切现象是空的，那什么都不要做了，那就偏在空上了，这也是不能用中。 那么他有分别，分别他就有取舍，他有自己的意思，这就错了。 要把这个分别执着放下，还要什么？ 把念头都放下，没有任何自己的意思，没有自己的念头，完全是恒顺众生。 这时候才做到什么？ 他既不偏空，也不偏假，他就能用中。 所以说到底，中庸这个德是果德，圣人的果德，哪里是这么容易可以达得到的？ 我们下手处先放下执着，在我们的处事待人接物当中，学着先放下执着，就是不要有自己的意思，这就是放下执着。 执着自己的见解，执着自己的任何的意思，都是属于执着，我执、我见。 我们学习传统文化重在落实，讲到落实这就高了，高级的落实，它不是那么简单的，因为我们一讲落实很容易偏。 我举个简单的例子，过去我是听不少人这么讲，都有这个问题。 过去没学《弟子规》的时候，迷在五欲六尘当中浑然不觉，也不知道敬重父母，对于自己修身这方面，也根本没有想到这个问题。 结果学了《弟子规》，听了我们的一些论坛，像青岛企业家论坛，这里面教导孝顺父母，学《弟子规》，要吃素，健康饮食。 回到家里他就一下子跟过去像变了一个人一样，对自己的父母来孝心，天天鞠躬。 而且担心父母现在老吃肉，怕身体不好，会有三高，肉也全撤了。 而且让父母也跟着学《弟子规》，看到父母哪一条不符合《弟子规》的，立刻就提出来纠正父母，搞到家里压力很重。 不学《弟子规》，好像大家还觉得挺好的，家里没什么压力。 一学《弟子规》，好家伙，肉也不能吃，酒也不能喝，又不能看电视，电视都是污染，只能天天看《弟子规》，看「幸福人生」光盘，家里人都不自在，这就没有用中。 所以家里人都产生逆反心理，一听到儿子脚步声要回来了，赶紧、赶紧把肉都收起来，这学《弟子规》的人回来了，酒瓶子赶快收起来，他们做好准备。 你看就这种心理，闹得家里真是有点鸡犬不宁。 这是什么，不学《弟子规》则己，一学反而大家烦恼更多。 这属于什么？ 偏了。 没学《弟子规》之前，偏在五欲六尘、贪瞋痴慢烦恼当中。 一学《弟子规》，好了，偏到这边来，一定要学圣人，什么都不能做，如果谁要是犯了《弟子规》，就进行批判，这个又偏了，这都不属于用中。 用中是什么？ 一定是会先自己学，《弟子规》不是先让别人学的，我要先学，我不要求别人学，这就近似于用中。 他不偏执，不激进，不会一下左、一下右，大家觉得能够挺正常。 学《弟子规》的人，正常的就是应该让家庭更和睦、家人更欢喜，这就对了。 愈学家庭关系愈僵，这就学（得）有问题。 我自己以《弟子规》为例，当然学佛、学儒都是如此，这种问题真还不是少见，我听说过不少，这就不懂用中。 我还举出一个我自己的例子，给大家做一个参考，用中实在是不容易，稍有执着你就不中了。 这是我把工作辞掉以后，我学习传统文化了，一学感觉到自己确实太不足了。 真正学然后知不足，发现自己根基太浅，又没有定力，又没有智慧。 不要说帮助别人断烦恼、开智慧，自己的烦恼一大堆，自己未度，何能度人？ 所以就想到赶紧先得自度。 结果我的老师，恩师就常常让我出去参加一些活动，特别是头两年。 因为恩师致力于推动宗教团结、推动传统文化，这是和谐世界的至德要道，非常重要的。 能够使宗教团结，这个世界就能和平。 能够把传统文化弘扬开来，人心就能转变、就能回头，社会就能和谐。 这些工作，一开始老师带着我们去做，以后的这些对外交往活动，全由我来代表他老人家去参加。 他老人家也年纪大了，所以让我们去参加，当然这是做为学生弟子义不容辞的。 但是我有一个疑惑，我就有一次，我记得是到马来西亚的时候，在马来西亚也是推动传统文化。 有一天早上跟老师一起吃早餐，吃完之后就闲聊，我就把我的疑问提出来。 原话怎么说（的）我有点忘记了，把意思说出来。 我就向恩师请教，我说：儒家也好，佛家也好，是讲众生跟我是一体的，自他不二。 你看《论语》里面「颜渊问仁」，孔子告诉他，「克己复礼为仁。 一日克己复礼，天下归仁焉。 为仁由己，而由人乎哉？」人跟我是不二，天下跟自己是一不是二，所以我怎么能够使天下归仁？ 用我们现在话来讲，和谐世界？ 天下所有的人都变得仁人，变成仁人，那就天下归仁。 既然天下跟我是一不是二，我就好好的成就我自己，那就能够使天下归仁。 你看孔子讲，我们自己克己复礼，就能使天下归仁。 那这样我躲到深山老林里面去修行，这也能够成就天下归仁。 对不对？ 确确实实，天下跟自己不二，你自己成就了，天下也跟着你成就，这是你的天下，不是别人的天下。 我把这个问题提出来了，你看提的问题都挺尖锐，引经据典，把这个道理提出来。 我的意思老师也明白，我不想出来，我就想着好好赶紧成就自己，我的圣贤书读得太少了，我得好好的埋头苦干一场。 现在老是出来弘扬传统文化、团结宗教，这些事情太费时间了。 结果老师就跟我讲说，「你想成就？ 等你成就了，恐怕这世界也该毁灭了。」说这话很像禅门里的机锋话，都是直指人心的。 我当时就辩论，我学了点理论，半懂不懂，还能讲出一些道道来。 我就说：孔子讲「为仁由己，而由人乎哉」？ 我们使天下归仁、要和谐世界，靠自己就行了，何必去推动传统文化？ 去帮助别人？ 天下众生跟自己是不二，我自度了就是度他，何必自度以外别求度他？ 我是这个（意思），现在我明白了，这是偏空。 恩师跟我讲了一句说，说「既然你能不二，你度人也是度自己，那你为什么不去度众生？ 不二，那你还是有二，你说要先度自己再度别人，这不有二？ 度人不就是度自己吗？」这话讲了，当时我若有所悟，开了窍，我说不出来，真的无言以对。 现在我就明白了，我偏在空上了。 原来没有真正发心修学圣贤之道，偏在有上、偏在假上，没有成就就发大心要度众生，结果自己还是烦恼。 原来就是在度众生方面很有热心，可是自己没有踏踏实实想自己断烦恼，这是偏在假上，凡夫的知见。 结果学了之后又偏在空上了，没有发起这个大心要去度众生，有是有以后再说，先自度，这又偏有空上。 要知道，偏在空上、偏在有上都不是中，不是中庸。 「君子中庸，小人反中庸」，我成了小人了，不能够行中庸就是小人。 小人也不是污蔑人的话，你看我们前面就学过了，孔子对子夏讲的，「女为君子儒，无为小人儒」。 我们学儒要做君子儒，不要做小人儒。 君子儒是什么？ 他发大心为众生，他来学这个道，他这个愿是明明德于天下，这是君子儒。 小人儒他只求自度，只求自己正心修身，当然也是很难得，偏在自己，小乘，不是大乘，这叫小人儒。 所以小人儒不是污蔑人的话，心量小就叫小人儒。 我知道原来自己做了小人都不自知，心量太小，只想自己了，原来也想自己，学了圣道还想自己。 现在要把自己浑然放下。 无过无不及，这叫中庸。 不及的人，他是心染在世欲上，追求名闻利养。 我以前也是，追求当博士、当教授，出名气，写很多文章出来也是为了功名，这是世欲、世染，这不及。 结果学了圣贤之道了，要放下，放下，不要出头露面了，什么都不要干了，就好好先成就自己，这就是什么？ 过了。 都是什么？ 有个自己在。 无过无不及者，他全没有对自己考虑，只有替天下考虑。 只有什么？ 有没有缘分。 有缘分，就出来；没缘分，那就独善其身。 独善其身，还是为了将来缘分成熟，可以出来兼善天下，这个才是中庸。 所以我们学这些圣者，不能够只从他的形迹上学、从他的形式上学。 像颜回他没有出来做官，他就是守着他的陋巷不改其乐，那他是小乘吗？ 小人吗？ 不是，他是真君子、真仁人。 为什么？ 当时没有这个缘分，让他施展他的抱负。 包括我们《论语》前面，就是这一章，我们也看过的，闵子骞当时也有人请他，季氏请闵子骞做费邑的宰官，闵子骞也推辞，他不出来。 为什么？ 因为季氏这个大夫他并不是一位真正的明君，他自己不守礼，所以闵子骞不愿跟他为伍，就没有这个缘分。 如果真正是像文王、武王这样的领导，闵子骞一定出来。 所以出不出来看缘分，不是说他没这个心，他有心兼善天下，只是缘分还没有成熟。 孔子也是，他看到没有缘分，回来到自己家乡写著作留给后世，这是兼善天下、兼善后世。 我们现在当然还是不会那么随便出来，我自己给自己立了一个规矩，其它的演讲活动，除非是恩师亲自要求的，或者是他赞许的，那我们去参加，我们去帮助推动一下传统文化。 自己中心的任务，还是放在修学上，深入传统文化的经典，这是独善其身。 但是我们有这个缘分，是什么？ 可以利用网络、利用远程教学，我们可以兼善天下。 所以我们天天在这里讲课，这不也兼善天下？ 恩师跟我讲的度众生就是度自己，在摄影棚里面我们就能实现。 对众生讲课、对大众讲课，就是度自己。 人家听不听得明白，我们不晓得，可是我们这样讲自己能明白，自度和度他不二。 过两天恩师要带我们去罗马、去梵蒂冈会见教皇，去跟他们谈宗教团结，大家共同推动伦理道德的教育。 宗教里面讲伦理道德，天主教，这是世界上人数最多的宗教，三大宗教，基督教和天主教合在一起最多人数，伊斯兰教第二，第三是佛教。 三大宗教如果都能够推动伦理道德的教育，三个教的人口占了世界人口一半，那这个是对和谐世界起决定性作用。 这种事情要不要做？ 要做，所以我们又得把课程暂时放下，还要出去忙一忙这个事情。 这是什么，缘分来了。 缘分来了，我们如果推辞，这就不是用中了。 缘分来了，我们要认认真真的把这个事情做好、做圆满，不遗余力的去做，能不能成功，我们不问，但求耕耘，不问收获。 甚至是知其不可为而为之，有些事情确实很难做，不可为，但是还要去做。 虽然有可能是失败，有可能不成功，但是这样做的本身就能觉悟一批人，它就有效果。 孔子当年不就是如此吗？ 你看带着弟子们周游列国，当时周游列国是靠马车，周游的区域不大，仅限于中原地带。 孔子到哪个地方都是要说服这些诸侯大臣，希望他们能够恢复礼治。 现在恩师带着我们不也是周游列国吗？ 只是现在不是坐马车而是坐飞机，这个地方大了。 你看这么多年我们跟着恩师，跑遍了全世界五大洲，老人家八十多岁了，还不遗余力，不辞辛劳，他这个仁心绝对不亚于孔子。 孔子到了六十八岁就回自己家乡，他就不再出来，参加外事活动，派弟子代表参加。 我们的恩师现在八十四高龄，重要的事情，还都是自己要必须参加，那我们做为弟子的怎能够不去勇于担当一部分？ 所以这回头想想，我当时提出的这个问题，很不对！ 那是什么？ 全想着自己了，根本体会不到恩师那一分仁慈的心，替天下人着想的心。 所以自己没有智、仁、勇，没有智慧，不知道该做什么，不该做什么。 没有仁，心只想自己，就没有仁，爱人的心不够。 勇就更没有了，不敢担当。 现在经过了也是将近一年的学习，问这个问题到现在一年，提升了，知道自己过去不足，现在改过来，慢慢的使自己的智仁勇提升，这是恢复自己的性德。 像孔子，你看为了推行礼治，现在我们讲弘扬传统文化，甚至连自己的名节都可以牺牲，见南子就是可以牺牲名节。 士人名节看得比生命还重要，名节都能够放下，什么都可以放下，全没有自己，全不为自己考虑，全是为万民着想，我们慕贤当慕其心，学孔子要从这个存心上学。 所以夫子慨叹，「中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣」，人能做到的这个太少。 说少，实际上是什么？ 希望我们大家能够发愤去做、去努力，不是只单纯一个感叹而已，是一种激励，激励我们发起这个心，断自己的执着，把分别执着放下，然后我们才懂得用中。 所以现在是我自己找到一个比较简单的方法，因为自己没有智慧，不知道该怎么做，那我如何去行智仁勇、行中庸？ 我只是老实、听话。 恩师有智慧，我们就听老师的，老师叫我去东就东，去西就西，叫我坐下来就坐下来，叫我站起来就站起来，这就是最简单。 这虽然不能叫中庸，但至少可以听一个中庸的人讲，老实听中庸人的话，老实、听话、真干就好了。 先听话，依教奉行，慢慢慢慢自己就明白了，学着颜回不违如愚。 我现在不是如愚，是真愚。 真愚，慢慢慢慢你不违就行，你不明白先去做，做到了你就明白。 我们这种人属于中下根人，上根人是一点就明白，他就去做，那是上根人。 我们下根人讲是讲不明白，所以老师也不跟我讲太多，叫我去做，那就老实做就好，做到了你就明白了。 像我告诉你这条路可以到北京，那你就不用问说到底是不是会到北京？ 这条路是往东的、还是南的、还是西的、还是北的，方向对吗？ 你盘问这些浪费时间，何必去问？ 一个过来人告诉你，这就是北京，你就往这条路走，你就听话，直走，走到北京，你就知道这条路果然是到北京。 下根人也能成就，只要老实听话就行了。 老实听话，这也是性德，你就随顺。 孝顺，先要做到顺，你才能做到孝，孝是达到一体的境界了。 老一代和子一代合一是孝，老一代是谁？ 圣人，圣人跟自己都合一了，自己就是圣人。 先顺着圣人讲的话去做，等你做到了，你就不知不觉你也成圣人。 这是一个，我发现是好方法，所以有老师重要。 没有老师，靠无师自通我办不到，我一定要有老师，这真是幸运，可遇不可求。 遇到老师，这叫不仅是三生有幸，百千万劫难遭遇，你知道有这么难得的机会，你就得努力，真正踏实依教奉行，不打折扣，最后你也能走到目的地。 中庸之德，至德，你也能做到。 这样学儒，最后你能够真正变成圣人。 所以我们学《论语》重在力行，不是光在理论上讲。 重在什么？ 我们去落实。 好，今天时间到了。 我们明天把「雍也第六」篇，最后一章把它讲完，这就圆满。 好，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 13:15:51 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/40968.html