标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第一百三十五集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 大家请坐。 我们继续来学习《论语》。 今天我们来看第十九篇「子张第十九」，请看第一章。 这一篇当中所记载的大多都是孔子弟子的一些言论。 第一章：【子张曰。 士见危致命。 见得思义。 祭思敬。 丧思哀。 其可已矣。】第一章和第二章都是子张说的话。 子张在这里说『士』，「士」就是我们现在讲的读书人，真正明理的人。 在诸儒批注当中，子张所说的士是指在朝为臣的这些人，也就是他们读书明理，还要出来为国服务。 子张认为士人必须要具备以下四种德行，这四种德行实际上跟孔老夫子讲的是相应的。 在「宪问」这篇里面第十四篇，「子路问成人章」，孔老夫子也讲过什么叫成人。 这跟子张所说的士是非常吻合的，一会我们可以对照着参看。 可见得弟子们他们的说法跟老师确实是相应。 老师孔老夫子述而不作，他只是转述古圣先贤的教诲，自己没有创作，没有自己的意思，弟子们也是如此。 当然弟子对老师的境界有不同程度的领会，因此所说的虽然也都是复述老师的话，但是确实是有境界的高下不同，这个是弟子本身对老师教诲的理解程度上的问题。 子张在这里说的士人，第一个是『见危致命』，「危」是危难，见到国家的危难，就应该宁愿牺牲生命去挽救危难，为了国家、为了人民赴汤蹈火也在所不惜。 孔子也再讲过，在《论语》当中也说过「见危授命」，跟「见危致命」意思是一样的，授就是给出来、牺牲出来。 这个是真正读书明理的人，他们知道生命诚可贵，道义更可贵。 我们在大的灾难当中往往见到真有士人，像二００八年五月十二号中国四川省的汶川大地震。 刚发生之后，温家宝总理第一时间赶赴到现场，去亲自督战，参与赈灾工作、救人的工作。 因为他亲自前往前线，所以这是对士气一个很大的鼓励，使到赈灾救人的工作非常顺利，这就是见危致命、不怕危难。 那么在地震当中我们也看到真的有人在地震的现场的时候，一看大地震来了，立刻自己第一个跑掉，还是个中学老师，把学生都丢到楼里头自己跑出来。 这个就是不能叫士人。 他读书也读过，还是名牌大学毕业的，可是他不明理，没有操守，见到危难首先想到自己，不想别人，甚至还大言不惭说自己是对的。 你看他的价值观堕落到所以然处。 我们又看到最近刚刚发生的、上个礼拜发生的日本的大地震、海啸，导致核电厂爆炸，核辐射出来了。 真正有一些日本本国的人，他们冒着辐射尘的危险，战斗在前线帮助灭火，为了一国乃至周边各个国家的人民的生命安全，他们自己宁愿舍身，这都是见危致命的好例子。 所以现在这灾难频繁，我们自己读了《论语》，至少做一个士人，做不了君子得做一个士人。 真正人民需要我们出来的时候，我们也要挺身而出，义不容辞。 哪怕是牺牲自己的生命也在所不惜的。 要知道生命实际上是永恒的，人不会死，死的只是这个肉体，换一个身体。 如果你能见危致命，为了道义舍生取义，杀身成仁，你下一次的生命比这次要好、要殊胜，你生命层次提升了。 不要害怕，我们不会死的。 我们昨天晚上参加一个助念，一位比丘尼法师，她得了肝癌，一切放下念佛往生。 她念了十几年佛，求生极乐世界，曾经三次见到阿弥陀佛。 大概是阿弥陀佛给她报讯了，告诉她哪一天走，她跟别人讲说阿弥陀佛来了。 自己知道什么时候走，说是二月中午。 二月，现在是农历二月，中午是哪一天中午？ 大家摸不着头脑，昨天晚上我讲经还提到这个事。 没想到今天中午走的，十二点多，今天是二月十五，释迦牟尼佛涅盘日。 二月中、午，我们才明白，二月中就是二月十五，二月十五的午时，午时就是十一点到一点这期间，真的她预知时至。 刚刚我听到这个消息，一个多小时之前走的。 昨天晚上我助念，助念到今天早上我回来了。 一直都是信心坚定、愿心恳切，没有说退自己的信心。 走的时候听说她跟大家讲见到西方三圣了。 这证明什么？ 确实生命哪里就是这一期肉体的生命？ 她不畏惧死，念佛她往生极乐世界了，这是做好榜样。 昨天我下午去给她助念的时候，我问她，妳有没有信心往生？ 她说百分之百有信心。 我问她，妳还有什么牵挂的？ 她说什么牵挂都没有，就是念佛。 昨天晚上虽然是身体有病折磨她很厉害，但是每次问她，妳有没有念佛？ 她都点头，心里跟着念，这真走了，真往生了。 昨天晚上我讲经的时候她还没往生，跟大家先报告了，真的走了。 所以不贪生不怕死，你下一期的生命会更好。 念佛人一心求生西方极乐世界，见到危难不怕，为了道义而死，念着佛往生极乐世界，多好！ 还感谢这些危难，要不是这些危难我还走得没那么快，幸好有这些危难，我早点往生。 下面一句『见得思义』，这句话也是出自孔子的口。 孔子在《论语》当中在「季氏篇」里面有讲到「孔子曰：君子有九思」，其中最后一种就是「见得思义」。 在「宪问章」里面，孔子也有对子路的一个回答，说「见利思义」，这意思都是一样的。 真正的士人见到利益的时候，立刻要想到合不合乎道义，不合乎道义不能取，合乎道义才能取。 下面一个是『祭思敬』，「祭」是祭祀、祭祖、祭神，这是感恩、怀念，表达自己的诚敬心，修自己的诚敬，所以祭一定要敬。 「八佾篇」里面讲，这也是《论语》的「八佾第三」，「祭如在，祭神如神在」。 祭祀鬼神就像鬼神在自己面前一样，祭祀祖先像祖先在自己的面前一样，「事死者，如事生」，诚敬心一点不会缺乏的。 在古时候祭祀属于五种重要的礼节之一，所以世人非常要注重这个祭祀之礼。 而祭祀之礼最重要就是个诚敬，「诚于中而形于外」，不是只做一个表面形式。 他内心有真诚，外面各种礼仪就不会有缺少。 缺少礼节是怠慢。 在祭礼当中养成诚敬心了，对人、对事、对物都是用这种诚敬。 所以祭祀原来也是一种教育的活动，教育我们诚敬。 下面『丧思哀』，父母之丧，丧礼要尽哀戚之情，「丧尽礼，祭尽诚」。 这个礼表达自己的哀思，也不是只搞一个形式，甚至搞一个大的场面，显示自己对父母很尽心，这个不是孔老夫子所赞成的。 「八佾篇」里面孔子也说，「丧，与其易也，宁戚」，这个易就是讲和易，和顺而有条理的意思，就是你这丧礼做得非常和顺，礼节一点不会缺乏，很有条理，那只是个形式。 所以孔老夫子讲「与其易也，宁戚」，戚就是你哀戚，哀戚才可以得到丧礼之本。 丧礼是为了表达哀戚之情的。 如果没有哀戚之情，而在礼节上做得有条不紊，这个不是真正丧礼的意义。 丧礼也是孝道。 所以子张在这说「丧思哀」。 『其可已矣』，做到这以上的四桩事情，就是见危致命、见得思义、祭思敬、丧思哀，这种人可以算作是士人。 可以算作士人，换句话说，做到这四桩事是士人的最低标准，连这个都做不到，不能算士人。 有没有更高的标准？ 有。 在「宪问第十四」里头，第十二章「子路问成人」，什么叫成人？ 就是有成就的人。 孔子就回答说，「子曰：若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣」。 孔老夫子讲有成就的人要像臧武仲那样的智慧，孟公绰的不贪欲（无贪），卞庄子的勇敢，冉求的才艺。 这个所谓的智慧、无贪、勇敢、才艺，还要加上文之以礼乐，用礼乐来熏陶，这就可以算有成就的人。 这个标准就比子张说的四个标准要高，这是孔老夫子认为的标准。 底下孔子又说，「曰：今之成人者，何必然」，那就不需要这么高的标准了。 现在成人的标准是什么？ 「见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣」。 这里说的跟子张那个标准就一样，降低一步。 见利思义，就是子张说的见得思义；见危授命就是见危致命；久要不忘平生之言，这种人有诚敬。 这个久要，要是当「约」字讲，跟人有约，永久的守信，一生都不忘记跟人的约定，这是诚敬。 诚敬是从祭思敬、丧思哀而得来的。 祭思敬是培养诚敬，丧思哀这是培养哀思、孝思、诚心、真诚。 所以退一步讲，如果智慧、无贪、勇猛、才艺和礼乐有稍微不足，能做到子张的这四个标准，也就能够算是士人，所以其可已矣。 蕅益大师在批注当中说「卓吾云」，这是引用李卓吾先生的话，「致命，不用思字，有理」。 你看看子张说的后面三条都有个思字，见得思义、祭思敬、丧思哀，都有思，第一个没有思，见危致命没有说见危思致命，没有这样讲。 他说很有道理，什么道理？ 大家想想，在危难中哪有时间再去思？ 面对危难那就是不容思虑，立即勇于致命，杀身成仁、舍生取义，不用思考，这是果决、决断。 有这种决断，那一定是平日里能够谨言慎行、克己复礼，所谓「如临深渊，如履薄冰」，从这个操守中修来的。 见得思义、祭思敬、丧思哀，这就是平日的操守。 把诚敬修到了极处，无我了，至少是做到忘我，把自己放下了，身心世界全然放下，你见危，在危难关头才不假思索，立即能够做出牺牲奉献。 平日里没有这种临渊履薄的操守，危难当前你不可能做出那种见危致命的这种气节，不会有的。 所以崇高的气节，不离开平日里的点滴的修行。 这不是说我到危难的时候我再来放下，那你放不下、肯定放不下，平日就得放下。 这个让我们也想到念佛人，念佛往生极乐世界，理论上讲临终十念也能往生，但问题是你临终的时候能不能够念上十句佛号，临终时候能不能保证没有病苦，能不能保证心不颠倒，能够清清醒醒的，能不能保证？ 人为什么到临终时候会颠倒，会不省人事？ 那别说念佛了，根本自己什么都不知道了，甚至见什么人都不认识了，胡涂了，大有人在。 原因在哪？ 平时没放下，那个时候是危难，就是临危念佛你能不能做到？ 做不到，为什么？ 平日没放下，你要想等到临终再放下，晚了，真的晚了。 我们常常助念对这点就感受特别深。 就像昨天，就是今天刚往生的这个人，这位法师念佛念了十几年，很不错了，真的没什么牵挂，修行也比较好，很老实的、很本分的一个出家人，到临终的时候你看还得肝癌。 昨天晚上一直到今天凌晨，有很长一段时间都是昏迷的，虽然她自己确实有信愿，信愿很坚定。 每次问她，她都是绝对不动摇，那为什么还昏迷？ 业力牵引，这业力哪是那么容易对付的。 她算是真正深信切愿，但是功夫没成片。 我昨天晚上跟大家报告了，怎么知道她功夫没成片？ 我问她，妳心里面佛号有没有断？ 她说有时候会断，那我就知道她功夫没成片。 没成片到临终时候肯定会有昏迷，就颠倒。 痛起来，她这个肝癌痛啊！ 痛的时候她就叫。 但是幸好这信愿是坚定的，蕅益大师讲，往生与否全由信愿之有无，真的，功夫没成片只要真有信愿也能往生。 只是自己就怕没把握而已。 没把握什么？ 怕会颠倒、会昏迷，心里没底。 实际上不要紧，到临终时候佛来加持你的，所以到那个时刻佛告诉她「二月中、午时」，就是今天二月十五中午午时的时候她往生，她告诉大家，预知时至。 这个预知时至不是她自己预感，肯定是佛告诉她的，她没有这个能力，因为她没有功夫成片。 佛来安慰她、来鼓励她，佛加持她让她心不颠倒，所以临终的时候她就清醒过来了。 一清醒，大家一助念，念佛她就走了，见到西方三圣了，真的十二点多午时走的。 你看像这样的功夫算很不错了，她真能全放下了。 全放下了，但是习气还没完全放下，念佛功夫还有间断，所以临终的时候还会出现这些状况，会有业障现前的时候。 冤亲债主都来找她，她看到了，告诉大家。 所以我们也给她冤亲债主念《地藏经》回向，代她向冤亲债主求忏悔，她自己也求忏悔化解。 所以你想临终时候自在往生，平常要真放下，这个不是靠思能思得来的。 那个时候没的你思的，颠倒错乱、自己控制不住自己的思想。 看到这一幕不得不提起警觉，一切放下还得要用功念佛，功夫不间断你才能保证心不颠倒、自在往生。 她都不算是自在往生，她是能往生，已经不错了。 这个是决定往生，因为自己说的「西方三圣来接了」，这是决定百分之百往生。 我们再看底下《论语》第二章：【子张曰。 执德不弘。 信道不笃。 焉能为有。 焉能为亡。】这也是子张的话，他说『执德』而不弘扬，『信道』就是信圣人之道而不笃厚，这个『笃』有厚的意思。 『焉能为有，焉能为亡』，就是何能说此人有道德，或者是又何能说此人没道德？ 换句话说,这种人就无足轻重了。 这两句孔安国的批注说，「言无所轻重也」，就是他有没有道德都无所谓的那种人，这种人无足轻重，对这个世界也没什么大的影响。 他的存在不会给这世界增添太多的东西，他的不存在世界上也不会损失什么，所以「焉能为有，焉能为亡」，有无都无所谓的这种人。 《皇疏》就是皇侃的《论语义疏》，这是批注论语的，说「世无此人，则不足为轻，世有此人，亦不足为重，故云无所轻重也」，就是这种人有和没有都无足轻重。 换句话说，这种人执德而不弘扬，信圣人之道而不笃厚，那他对这世界没什么太大的帮助，既无损也无益，不增也不减，没啥轻重的分量。 《雪公讲要》又引了竹添光鸿《论语会笺》说到，这是位日本的大儒，「执德也，信道也，而不弘不笃，则未足为有执有信也，甚言不弘不笃之失耳」。 就是你能够执守着道德，能够信仰圣人之道，但是你不去弘扬、不能够笃厚，这个笃一方面是自己认真的力行，你信了道还得去力行，力行之后还要去弘扬。 这个笃有两个意思，自利、利他的意思。 那不能这么做，未足为有执有信，就是你那个所谓执守的德和所信的道都不足为一谈，对这个世界也无足轻重。 这是甚言不弘不笃之失，说得很重，甚言是说得很厉害。 有道不弘、有道不修，这是很大的过失。 《朱子集注》里头也有两句话，在这个意思上做引申，说「有所得而守之太狭，则德孤」。 你学习了圣人的教诲你有所得、有心得，但是你守着不肯做法布施，不肯去弘扬、去跟别人分享，这是太狭隘了，所以德就孤了。 《论语》上讲「德不孤，必有邻」，德孤了就没有邻了，没有人会跟你学，那你学的那个对这个世界没什么用处。 「有所闻而信之不笃，则道废」，听了这些圣贤教诲，我们听了，现在，听了之后你要真信，信得要信得笃实，不能怀疑，你的道才真实，否则道也就废了。 可见这信心之重要。 《华严经》上讲，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，道的源头、功德的母亲，它能生功德，一切善根从信心出生，所以笃信圣道，你才可能成就。 当然笃信圣教的人必定是自利利他，不会做小乘，只顾自己修行，不肯兼善天下，那是小乘。 所以子张在这里说的这两句，实际上是用很重的语气来提醒学道的后学（我们这些人），对我们所学的道要深信不疑。 那深信必须你要真正理解你才可能深信，要不然成了迷信，一定要理解，理解才是正信。 正信还未必是真信，看你肯不肯去做，你要是不肯做，不肯依教奉行，那就不是真信，这充其量叫正信。 你明白道理了，知道是这么回事，但是信得不够真，就不叫笃。 你真信了你就真力行，力行就有心得，那你要弘扬。 你弘扬不一定说上台讲课，就在你日常生活跟人接触的当中，你就做人家的好样子、好榜样，你就在弘道了。 所以学道德的人必须是要做大众的好榜样，行为正直没有邪曲，光明磊落。 大家看了你那才敬佩你，否则真的是焉能为有、焉能为亡，就是你有和无都无所谓的、不足轻重，别人就不敬佩你。 所以要别人敬佩，首先你自己要自重、要自爱。 你自己不自爱、不自重，别人怎么会爱你、尊重你？ 蕅益大师在批注当中引用了两个人的话，第一个是「卓吾云：骂得很」。 李卓吾先生这个话也很犀利，说子张这一章话骂得很，骂谁？ 骂「执德不弘、信道不笃」的人，这种人基本上是个废人，对这世界没啥好处，他所学也没什么用处。 从这一句就可以看到，读书人志在天下，要为天下人服务、要教学，读书人的使命应该是教学。 士、农、工、商，士就是主管教育。 教育首先要身教，你先做到，然后才是言教，否则被子张骂了，就成了一个庸才。 「方外史曰：弘字，笃字，用得妙」。 这方外史到底是指谁？ 我查了一些数据，我想很可能就是指憨山大师。 以前我没有去认真查这方外史是哪一位大德，没查到。 后来发现原来憨山大师他有一个号就叫方外史，就是明朝一位佛门的高僧，他的法号是德清。 这也是一位明心见性的禅宗大德。 蕅益大师当时就想跟他出家，憨山是蕅益大师最敬重的老师之一。 当时憨山在世，看蕅益大师他的年谱，弘一大师有写了一个蕅益大师年谱。 蕅益大师在二十四岁时发心出家，出家前梦到憨山大师，一个月当中梦了三次。 在梦中他很清楚，见到憨山大师就哭，蕅益大师那时二十四岁，说相逢恨晚，很想早点亲近老人家您，但是没有这个缘分，在梦中相见。 结果憨山大师在梦中告诉他，「此是苦果，应知苦因」。 为什么相逢这么晚？ 这是苦果，苦因在哪里？ 这是提点他考虑到世间苦因果。 所以佛法讲四圣谛，苦集灭道四圣谛。 世间法，集是因，苦是果。 集是烦恼，烦恼集结在一起，最后就形成苦果。 烦恼就造业，造业就受报，就苦果。 出世间的因果是灭、道，灭烦恼这是果，要修道，这是出世因果。 四圣谛，一个是世法的因果，一个是出世法的因果。 这往往是小乘阿罗汉修这个成就。 结果蕅益大师在梦中就说，「弟子志求上乘，不愿闻四谛法」。 蕅益大师志气很高，他志在上乘、大乘，不愿意闻小乘法。 憨山大师告诉他，「且喜居士有向上志」，你有向上之志，利根人。 「虽然不能如黄檗临济，但可如岩头德山」，黄檗临济、岩头德山都是禅门里大彻大悟的禅师。 蕅益大师听了这个话还想再问，结果就醒了。 就想到古人哪有什么高下？ 于是他就到了曹溪，禅宗的祖庭，要从憨山大师出家。 当时憨山不在，他就跟随憨山的弟子雪岭禅师剃度，这也算是憨山的门人。 所以他对憨山的著作可以说有深入研究，这个方外史应该是憨山大师。 憨山大师对于儒、道也很重视，虽然自己是佛门的高僧大德，但是也鼓励大家学儒、学道。 憨山大师有一个《道德经注》，注得也很好，还有一个《中庸直指》，解释中庸的。 蕅益大师也有一个《中庸直指》，在憨山基础上又进一步做一个批注，做得比憨山大师更精要。 所以《四书蕅益解》里头常常引用方外史，应该是指憨山。 过去我没讲清楚这个问题。 弘字、笃字，用得妙！ 可见得当时憨山大师也批注过《论语》。 但是很可惜我们没看到那个稿子，很多这些文献可能就是失传了。 像蕅益大师《四书解》里头只有三部，《孟子》的批注没有，很可惜。 执德不弘这个「弘」字和信道不笃这个「笃」字用得很妙，妙在哪里？ 孔老夫子讲「人能弘道，非道弘人」。 这个字很妙，道要靠人去弘扬。 这个人首先他要有道德，他先做到，再去弘扬，这就是人能弘道，这种人是圣贤。 如果是执德不弘，他想要道来弘，道怎么能弘？ 道不弘人，是人来弘道。 所以反过来执德不弘的，就是指的是非道弘人的问题。 所以人自己要成就，还得要去弘。 首先自己成就，那自然就能弘。 自己不能成就，就不能叫弘。 笃，信道要笃、笃信，信得坚定、信得厚重。 真信，那个信心清净的话，他就能够悟道了。 《金刚经》所谓的，「信心清净则生实相」，实相就是道，宇宙人生真实相就见到了。 所以这两个字是方外史提醒我们的。 我们再看下面第三章：【子夏之门人。 问交于子张。 子张曰。 子夏云何。 对曰。 子夏曰。 可者与之。 其不可者拒之。 子张曰。 异乎吾所闻。 君子尊贤而容众。 嘉善而矜不能。 我之大贤与。 于人何所不容。 我之不贤与。 人将拒我。 如之何其拒人也。】这是子夏的『门人』跟子张的一段对话，「门人」就是弟子，子夏是孔子的弟子，子夏的门人就等于孔子的徒孙了。 孔子可能不在了，子夏、子张做为孔子的弟子他们成为老师了。 子夏的弟子们有一次去请教子张，这等于师叔了。 请教师叔说，怎么交友？ 这个『交』就是交友的意思。 子张没有先回答，而是反问『子夏云何』，你的老师子夏是怎么个说法？ 『对曰』，子夏的门人就对答。 『子夏曰』，就是家师子夏是这么说的，『可者与之，其不可者拒之』，就是可以交往的跟他结交，不可以交往的就要拒绝他。 子张听了之后就说了，『异乎吾所闻』，这跟我所听到的不同。 他所听到的当然是从夫子那里听到的。 他说，『君子尊贤而容众，嘉善而矜不能』，就是子张从夫子那里听到的，君子尊敬贤人而又容纳众人。 众人当然「流俗众，仁者希」，真正的贤人很少，一般大众他也能容纳。 「嘉善而矜不能」，嘉是嘉美、褒奖的意思，对于善者能够力行善事，善人我们嘉美他、表扬他。 矜就是同情，不能行善这样的人我们也要同情他，或者是没有什么能力的，像贫苦的人我们也要同情他。 底下子张又举出他所闻到的两句话，他听到的这两句话是前面说的，「君子尊贤而容众，嘉善而矜不能」。 底下这两句是他自己的看法，『我之大贤与，于人何所不容』，如果我是大贤者，对于人又有何不能容纳的？ 『我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也』，如果我自己不贤，人家就会拒绝我，不用等我去拒绝别人，所以怎么会说我去拒别人？ 他所说的这个观点当然跟子夏教他的门人的观点就有不一样，哪一个对？ 先儒批注当中说，两个都对。 两个人说的道理都是他们学自孔子的，所以两者都可以兼收并蓄。 子夏教门人「可者与之，其不可者拒之」，这是交友要谨慎、要有选择，这是对的。 要选益友，不要交损友，这也是孔子说的。 子张是以宽容来讲交往，所以他能够说到，「君子尊贤而容众，嘉善而矜不能」。 所以《雪公讲要》里面引集解包注，这是《论语集解》，何晏注的，它里头引了包咸的批注说，「交友当如子夏，泛交当如子张」。 两个人说的都对。 交友，就是你真正志同道合共学的朋友，那应该像子夏那样的慎重选择，可以交的才交，不可以交的那我们就敬而远之。 子张说的是泛交，就是一般的交往，一般交往你不可以把人拒之于门外，这个跟交志同道合的朋友是不一样的交往。 这是什么？ 对于贤者要尊重，当然要亲近他、学习他。 对于一般不贤者，一般的德行学问平平的人，所谓不如己者，毋友，就是不要跟他们一起共学，但是还是要包容，他们有事来求教，你也应该做相应的接待。 这都是泛交，不是特指同参道友。 所以两者我们可以兼取。 蕅益大师在批注当中说，「毋友不如己者，原不是拒人」，在这似乎给我们点出来蕅益大师在这里的一个心得。 孔子讲，「毋友不如己者」，这是前面《论语》讲到的，「子曰：主忠信，毋友不如己者」。 这不如自己的，这是讲道德学问跟自己不是一类的，不是志同道合者，不要跟他们在一起共学，也不向他们学习。 这是不是拒绝人？ 不是拒绝人，只是不跟他学，也不去嘉善、嘉美他。 对他的不如法的行为，我们不赞叹，但是也不要批评，所谓有容，可以包容，但是远之，不跟他为伍。 也不是拒之于门外，做普通这种接待，客气礼貌不可以缺，但是不可以深交。 所以我们常常读《论语》可能会偏，你看「毋友不如己者」，不如自己的一脚把他踢出去，断绝一切来往，这都是错解了圣贤真实义，那是拒绝人于门外了，不是拒人。 我们再看下面一章，第四章：【子夏曰。 虽小道。 必有可观者焉。 致远恐泥。 是以君子不为也。】这章以下好几章都是子夏的话，子夏在这里说，『虽小道，必有可观者焉』。 什么叫「小道」？ 凡只是守持着一门技术、一个才艺，而不能通大道的，这都叫小道。 百工技艺，你要只守着这个技艺，而不能够上达，上达是通大道，那个叫小道。 那个技艺也能『可观』，就是有可观之处，也有可取之处，譬如说他技艺很精良，这就可观赏，甚至可以学习。 但是『致远恐泥』，这个「泥」是不通的意思，拘泥的泥，不通了。 这是讲如果是致远的话，「致远」是要深谋远虑，要做大事、立大德。 如果只是追求小道、小技艺，恐怕就会泥滞不通，所以『君子不为也』，君子不会去做这个事情。 在《雪公讲要》里面他引用了《后汉书．蔡邕传》，「邕上封事说：夫书画辞赋，才之小者，匡国理政，未有其能」。 书画词赋这些都属于小道，这是什么？ 属于才华类的，书是书法，画是绘画，诗词歌赋这些才艺它是属于小道。 为什么？ 因为你如果只是追求这个，而不能够提升到治国平天下的高度，那就反而让你的学问泥滞在那里。 所以匡国理政，匡是正的意思，帮助国家扶正纲纪，理政是参与政治，治国平天下的事情。 未有其能，意思说从事这些专门艺术工作、才艺的工作，但是他没有通大道。 通大道是例外，也有通大道的。 孔子是弹琴、射箭、驾御，这些都是六艺，礼乐射御书数这六艺，但是他通大道，这是不在此类。 不能通大道，未有其能就是不能够做出治国平天下的大事。 从这里可以看到子夏当然也是继承夫子的学说，说君子、心怀大志的人，以治国平天下为己任的人，不要拘泥于小才艺，要通大道。 当然才艺不是说不能学，可以学，但是最关键的你要学大道，而且你要立志，将来能够学道、证道。 孔老夫子在《论语》里头说，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。 志于道就是立志大道，成圣人；据于德就要注重德行的修养；依于仁，仁是一种仁爱的存心，心地要仁慈；游于艺，艺就是百工技艺。 艺要精良，游是游刃有余，精湛、精通。 这个艺决定是帮助你增长仁心，提升德行，最后帮助你学道、悟道、证道，这就是通大道，那就不是小道。 换句话说，不能只学才艺，不学大道。 如果说这个才艺阻挡了你学大道，致远恐泥，它是个约束，你拘泥在那个小才艺上了，那就不妥了，君子不为也。 像我过去从小没练过书法，所以写字写得比较差，很多人也劝我学书法。 我现在就感觉到年岁大了，快四十了，先得学大道，书法属于技艺方面的，有当然很好。 没有？ 没有妨碍不大，最多就少写字。 写字不好看就少写点，别人也绝对不会让我题什么字，不像师父老人家的字写得好，很多人请求他来题墨宝，他也很累。 我好，我就没人请我写墨宝，谁都看不上我的字，我还乐个清净。 一定是什么？ 自己大道真得到了，行有余力可以多学学这些。 当然我这不是说不鼓励大家学，行有余力应该学，这也是中国文化的一门技艺。 但是你学这个一定得通大道。 真正通大道的人是什么样？ 他从写字当中能够领悟大道，是可以这样做的。 那是真正的艺术，这种艺术才能够传世。 你不通大道，那个艺术不能传世。 当然传世的做法可以很多。 有的人写书，他证道了，写书以传世。 像我们师父老人家他是讲演留下光盘传世，后人把他的光盘再整理成文字，这也可以传世。 有的人用书法，像弘一大师那写的书法传世，篆刻，这都是弘一大师当时很精通的，当然他也有写下来的文章，很多，文章传世的为主，所谓文以载道，靠其它的当然也能传世，毕竟是相对来说少一些。 关键的君子要求大道，不要只追求小道，所谓「下学而上达」。 如果不上达就叫小道，上达了就通大道，那就不是拘泥了。 致远恐泥，恐是恐怕、担心，不一定说是拘泥，但是会担心你住在那出不来了，钻到牛角尖上就出不来。 我们再看底下第五章：【子夏曰。 日知其所亡。 月无忘其所能。 可谓好学也已矣。】子夏这段话，是他自己的一个领会。 『日知其所亡』，就是每一天都能够学到尚未学到的学问。 「其所亡」就是还没学到、未闻的学问，每天都能学到新东西，就是这意思。 知道以后，当然得常常温习、日积月累、不要忘记。 所以『月无忘其所能』，每个月都能够不忘自己所学到的学问。 这就是一般先儒所说的，皇侃注的《论语义疏》就说这是「温故而知新」的意思。 能做到这一点，子夏认为这是好学了，这是子夏的认为。 是不是孔子的意思？ 我们看蕅益大师的批注，「此便是子夏之学，不是孔子之学，所谓小人儒也」，这个批评也挺厉害的。 子夏他没通、没透、没证道，所以说的这个言论，后世得道高人就有批评，子夏说的好学跟孔子说的好学两码事。 所以孔子对子夏曾经说过，「女为君子儒，无为小人儒」，你要做一个君子儒，不要做一个小人儒，这对子夏说的。 大概孔老夫子就看出来了，子夏有做小人儒的倾向。 什么叫小人儒？ 下学没上达，这叫小人儒。 君子儒是什么？ 下学而上达了，上达是什么？ 开悟了，见到自性了，这叫上达。 下学是什么？ 这些文章、典籍、六艺，这些东西都是能够看得见、摸得着的，统统叫下学。 小人儒是什么？ 住着在下学，没通，没通就不能上达，不能上达就不能称君子儒，君子儒是开悟的人。 开悟之后见了性，性德流露出来，那些文章、那些言论才能够流传千古，而能够为后人所赞叹，不会被后人所批驳。 子夏看起来没见性。 蕅益大师见了性的人，一看就知道你的境界在哪里。 所以说此便是子夏之学，不是孔子之学，孔子是见性的圣人。 孔子怎么说「好学」？ 不是子夏说的「日知其所亡」，我天天学到新的学问，每个月不忘那个学过的东西，这不叫好学，这充其量还是记问之学。 你能记得多，博闻强记，学得多，记得多，这是好学吗？ 孔子说，「记问之学，不可以为人师」。 那什么叫好学？ 孔子说只有颜回好学，通篇《论语》真的只看到孔子赞叹颜回一个人好学，没看到他赞其它的弟子。 当然子夏没有赞叹过，只是告诉他，你不要做小人儒，要做君子儒。 那孔子说的好学是什么样子的？ 《论语》中有他的一句话说，这是在「学而」第一篇第十四章。 「子曰：君子食无求饱，居无求安。 敏于事，而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已」。 孔子这里也说「可谓好学也已」，子夏说的「可谓好学也已」，两码事。 是不是两码事？ 孔老夫子怎么说的？ 什么叫好学？ 首先你做君子，君子儒，不是小人儒。 食无求饱，居无求安，这是什么？ 对于五欲六尘的享受放下，对于吃、穿、用具、居住的环境，不求享受、不求满足。 而能够什么？ 志在求道。 求道最关键的你要学了真干。 敏于事，敏是敏捷，就是在做事当中要力行圣贤之道，这要敏捷、真干，要一丝不苟的干，不打折扣，而且迅速落实，敏于事。 慎于言，说话谨慎少言，没到时候就说，或者到了时候还不说，这都不属于慎言。 孔子说「言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐」，这都是不会说话的。 譬如说这个事没到时候你就说了，这叫浮躁、急躁，你要懂得观机，看看时机成不成熟。 时，然后言；信，然后谏，劝谏，让别人真正对你有信心你才劝谏。 该劝谏、该说话，该讲的时候就得讲，不讲就是隐，隐藏。 所以这叫失人。 既不失人也不能失言，这是言语的学问。 那是什么？ 你的心要定，你就会有智慧。 心为什么会定？ 你真正落实圣贤教诲，依教奉行。 圣贤人的教诫，我们百分之百做到；圣贤人不让我们做的，我们绝对不做，这叫持戒。 持戒必定得定，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。 开了智慧，自然就知道进退应对。 就有道而正焉，这是亲近善知识，有道行的老师、有德行的这些师长，我们去那里亲近学习，把自己修正。 《弟子规》上讲的「亲仁」，「能亲仁，无限好。 德日进，过日少」。 做到这几条才叫好学。 谁做到了？ 除了孔子之外，真的只有颜回做到。 你看孔子赞颜回，「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」。 颜回能够安住在不求安饱，箪食、瓢饮、陋巷的生活境界当中，这是君子食无求饱，居无求安。 而且颜回确实做到敏于事、慎于言，他说话很少。 你看《论语》通篇，其它弟子讲的话特别多，子夏这里全是他说的话，子张、子路、子贡都说了很多话。 颜回只讲过两次，请教过他的老师孔老夫子，请教过两次问题，而且请教的时候也是很简短。 请教过老师两次，另外自己发表自己的一个心得讲过一次，那是赞叹他老师的，说夫子「仰之弥高，钻之弥坚」，这个是赞叹老师，说的话不多。 就有道而正焉，他一生跟随着孔老夫子，没有离开过。 所以颜回好学，他达到这个标准了。 跟子夏所说的好学标准是完全不一样的。 我们当然要学正宗的，学孔老夫子的好学，就是你要真干。 真干没别的，就是放下。 你真正学儒，确实要担当起颜子这个箪瓢陋巷家风。 你能够忍住寂寞、单调、甚至是贫贱的生活。 安贫乐道，你的心才是定的、才是清净的，然后你才能够接受大法。 还羡慕人间富贵名利，那心浮气躁，那是根本不可能得道的。 这不是好学，即使是你博闻强记，学得再多，学富五车，能成为著名的学者、教授，那也不能叫好学。 至少孔老夫子不会说你好学，子夏还勉强可以说得上你好学，但是我们用的是孔子的标准。 子夏是贤人，孔子是圣人，我们要依圣人。 再下面我们看第六章：【子夏曰。 博学而笃志。 切问而近思。 仁在其中矣。】子夏在这里说『博学而笃志』，「博学」就是广泛的求学，可见得子夏他是一个很爱搞学问的人。 前面一章他说的好学实际上就是博学，不能叫好学，称为博学可以。 这个「笃志」有两种讲法，第一种根据孔安国的批注，「博学而笃志」是讲「广学而厚识之也」。 博学是广学。 笃志，这个笃是厚的意思，是坚固的、厚重的这样的意思。 笃志这个「志」在古时候往往跟「识」通用，那个识字也是念志。 像「默而识之」，这个识也是讲记的意思，就是记在心里。 所以志和记往往是相通的意思。 换句话说，这里笃志就是记得很坚固，学了之后真的把它记住，记得很牢，也就是博闻强记这个意思。 子夏他是追求这个学问，这是属于做学术了。 子夏在孔门四科当中文学是最好的，他是博闻强记，从这里可以看出他的观点。 学《论语》，我们最重要学孔老夫子的思想，其它的人我们可以参考，但是跟孔子所说的不一样，我们可以不接受。 我们跟孔老夫子学，孔老夫子是我们的老师，我们也是孔子的私淑弟子，子夏是属于我们的大师兄。 他讲的话如果跟老师讲的不一样，我们要听老师的。 当然他讲得不能算错，这总是好事，博闻强记是好的。 但是杨伯峻先生他把笃志的志解释为志趣。 朱熹朱夫子的解释也是相类似的，也是用志趣来讲。 这个笃志就是坚守自己的志向，这样讲也很好，比博闻强记的那个意思要更深一层。 不只是搞学术了，他还有个志向在那里。 志向是什么？ 志在圣贤。 为什么要学？ 学做圣贤，这个才叫真正的笃志。 你能这样笃志，你就能够去力行，学了之后去力行，不是光是学。 光学不力行，《弟子规》上讲的，「不力行，但学文。 长浮华，成何人」？ 我相信也不是子夏所希望的。 所以做志趣讲，这种讲法更顺文意。 底下说『切问而近思』，在求学过程中肯定会有疑问，这个疑问要赶快请教师友，这叫「切问」。 根据皇侃的《论语义疏》，把这个切字作急字讲，急着赶快问。 这个急着问，也有一个问题，我们看到《雪公讲要》里面没有提到。 急着问，确实你能够学到知识，学得很快。 但是有个什么问题？ 我们要急着问，问来的只是记问之学，没有经过自己的悟。 而且问来的东西往往是什么？ 你就不去悟了，你不会回头再参了，这就将你的悟门堵住了。 所以有时候有问题不要急着问，你急着问的时候，自己不肯通过参究找到答案，那不是自己的境界。 所以在佛门里面禅宗特别注重疑情，就是你有疑了，有疑不要马上求答案，你存在心中叫疑情，天天去参，不知道答案，你就在那里努力的去参。 参，当然不是用思想、用推敲、用思惟，不是这个。 参是不用思惟，就疑情摆在心里，不断的重复这个疑情。 等到一个不定的因缘，忽然恍然大悟，这是参究。 这个方法好，你悟出来的，那是你真实的体验。 就像蕅益大师读《论语》，我们看到他的生平（年谱）上讲，他二十岁又一次读《论语》的时候，读到「颜渊问仁」这一章，在「颜渊」第十二篇，第一章「颜渊问仁」，「子曰：克己复礼为仁。 一日克己复礼，天下归仁焉。 为仁由己，而由人乎哉」。 他参孔子这个话，他不看先儒的批注，这些先儒的批注他都看过了，但是他觉得先儒对这个境界还没有真正契入。 所以苦心孤诣在那苦参，三日三夜没有睡觉、没有吃饭就参这句话，忽然之间大悟，大悟了孔颜心法，他全得到了。 这个得到了是「如人饮水，冷暖自知」，他得到了他知道，我们没得到的我们也不知道。 这是通过参究得来的真实学问，所以问不要急着问也好，虽然知识不那么丰富，但是你悟性会愈来愈高。 一旦彻悟，所有的都通，一通一切通。 所以蕅益大师把「颜渊问仁」这章参透以后，以后所看的所有儒释道的经典全部都通，不仅是儒家的经典通，道家、佛家经典全通，这叫大悟。 当然这个还不算大彻大悟，大彻大悟是明心见性。 明心见性，那成佛了。 所以蕅益大师没出家之前就已经大悟了，跟六祖惠能大师一样，六祖大师听了《金刚经》，他也是大悟，没彻悟。 后来在五祖忍和尚会下，经过一点拨，「应无所住，而生其心」他就大彻大悟。 蕅益大师出家之前，读「颜渊问仁」这章，大悟。 出家以后二十四岁，也是参一个话头。 刚才我们讲了，他跟雪岭禅师出家，之后他就参禅。 然后遇到有个问题，他觉得佛讲的，我们因为迷了就入胎，入胎了就有这个身体。 那你现在忽然觉悟了，你这身体能离开吗？ 他这个问题没搞懂，这个身体是幻影。 觉悟了能不能马上离开这个身体？ 他问老师。 老师点他一句，说你现在入胎了没有？ 他答不上来，答不上来上深山里面去苦参，就参这个话头，入胎了没有？ 也是苦参了好几天，最后恍然大悟，什么大悟？ 发现身心世界全部陨灭了，整个宇宙空了，没有了。 然后他就悟到原来整个宇宙就是你一个念头的幻影，哪有什么入胎、出胎？ 这个时候想必他也应该是，我不知道是不是大彻大悟，因为我没大彻大悟，我不敢评论他的境界，基本上即使不是彻悟也应该接近边缘了。 所以他以后看所有佛经，只要看到马上就通。 为什么？ 他已经懂了佛的心法。 所以这是佛门里面讲究的参究，跟急着去问不一样。 「切问而近思」，这个近思是就自己所学的要认真的思考其义，这什么意思要搞懂。 孔子在《论语》当中说，「学而不思则罔，思而不学则殆」，所以要思。 学而不思则罔，罔是迷惑。 思而不学则殆，殆是什么？ 你光在那思，不再去学了，那就会疲累不堪。 甚至殆是危险，出现危险，你可能会思到邪途上去了。 所以学了要思，这是近思。 子夏说能做到这一点，『仁在其中矣』。 《中庸》上讲的「力行近乎仁」。 仁，我们现在没得到这个境界，但是通过力行可以近乎仁，跟仁这个境界接近了，所以你不力行，不去依教奉行，那不能得到仁。 《中庸》上又说，「博学、审问、慎思、明辨、笃行」。 这前面四条，子夏说到的博学、审问、慎思、明辨，这是前面讲到的博学、笃志、切问、近思，这都是属于前面的四科，后面笃行就是力行。 前面四条叫学文，后面是力行，学文跟力行要并重，不能光学文不力行，那是「长浮华，成何人」，也不能够光力行不学文，那叫「任己见，昧理真」，要文行合一，解行并重。 既然做到了前面的博学、笃志、切问、近思，当然他自然就会笃行，就要去力行，所以「仁在其中」，是有道理的。 蕅益大师解释只说了一句，「此却说得有味」，这是评点。 前面一章蕅益大师觉得子夏说「好学」，说的那个味道不足，跟孔子讲的完全是两个味道。 在这里就是赞叹子夏，这里说得倒是有味道。 我们结合《朱子集注》里面的评注，我们来体会蕅益大师讲的他这个有味道是什么味道。 《朱子集注》引用他的私淑老师程子的话，程颐，是「二程」程颢、程颐。 程子说过「博学而笃志，切问而近思，何以言仁在其中矣」」为什么子夏说仁在其中矣？ 「学者要思得之。 了此，便是彻上彻下之道」。 前面是属于解门，博学、笃志、切问、近思是解门。 解门一定要落实在行门，彻上彻下这个方法，换句话说，我们要行必须先要有解，否则没有方向。 通过力行能够下学而上达，能够真正领悟到道。 底下程子「又曰：学不博则不能守约，志不笃则不能力行。 切问近思在己者，则仁在其中矣」。 这个话点得好，学要学得博，就是广学。 广学为了什么？ 为了守约，约就是一门深入。 广学原为深入，博学是为了守约，如果不真正博学的话，对这些道理还不太明白，你守这一门你守不住，你总觉得这一门够不够？ 譬如说我们学儒，学一部《论语》就够了。 你会怀疑够不够？ 你要怀疑那就广学多闻，把十三经都读完了，经史子集都看了，《四库》全部都通了，然后你觉得真的就一部《论语》就够了。 一部《论语》可以帮助你成圣人，半部《论语》可以治天下，这不够了吗？ 所以你才能守约，约是单一的、最简单的、简约。 那你要成功，必须守约，学杂了就很难成功。 学杂是什么？ 前面的基础，通过这个广学多闻，你才能够死心塌地守着这一门。 志不笃而不能力行，这是志向要坚固，这样你才能力行，所以志在圣贤，你才有这个动力，力行不辍。 切问近思都要在自己身上，反求诸己，把圣贤学问落实到自己的身心，你就是在力行仁，仁在其中矣。 所以还是力行，你要是不力行那就不得仁。 这个是《朱子集注》里面引程子的话，也很有道理。 今天时间到了，我们就学到此地。 有讲得不妥之处，请大家多多批评、指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 16:24:48 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/40974.html