标题：黄念祖：无量寿经释 第七讲 内容： 黄念祖：无量寿经释 第七讲 佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解第44卷 第十九願講發菩提心，與向下經文所說的三輩往生，前後照顧，完全相應。 三輩往生當中最重要的條件就是：發菩提心，一向專念。 一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願，古人云：此兩願乃真實當中的真實，是四十八願的核心。 我們修學淨土，終極的目的是要往西方極樂世界，究竟能不能在此一生達成，有沒有決定的把握達到? 關鍵就在這兩願。 所以，這兩願一定要很清楚，很明白這兩願。 發菩提心上次略略提過。 通常是以四弘誓願來解釋發心，四弘誓願就是菩提心具體的表現。 不僅一定要發心，也決定不能違背整個修學次第，諸位同修們必須切記。 四弘誓願的第一願，簡而言之，就是拓開心量。 願文是：眾生無邊誓願度。 試想：凡夫與佛到底差別在那裡? 佛的心量大。 大乘經裡常常讚嘆：「心包太虛，量州沙界」。 古人形容為官者肚量大：宰相肚裡能撐船。 撐船需要大的地方? 小小的河流就可以了。 佛的心量是周遍恆沙世界，能容納恆河沙數那麼多的世界。 所以，心量大就是覺，心量小就是迷。 凡夫起心動念都想到自己，想到自己切身的利害關係。 這就是凡夫為什麼作凡夫，佛為什麼成佛的道理。 本經是大乘佛法，而非小乘。 換言之，什麼條件才能修學大乘法? 心量要大，心量不大，決定入不了大乘法門。 心量不大的人，雖天天聽大乘法，他所得到的還是小乘。 甚至於比小乘還小，就是人天乘。 甚至於比人天乘還小，小到餓鬼、畜生、地獄乘。 小到多可憐! 小到連一個人都不能容納! 學佛同修不能不知! 否則，辛辛苦苦學了一生，念了一輩子佛，都不能往生，還要怪佛菩薩不靈，怪經典胡造謠言，那就罪上加罪了。 其實是雖讀經典，未解其義。 總之，入大門，先要學大心量。 在佛法表法也明顯展示此點。 中國寺廟(中國皆是大乘法，沒有小乘)，一進門，第一個看到天王殿，天王殿裡面對大門的是彌勒菩薩。 彌勒菩薩坐在大門口，面對著大門，什麼意思呢? 表示要像他的樣子，才有資格入佛門，入大乘之門。 彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大。 肚皮大代表肚量大，要有大肚量，滿面笑容接待一切眾生，這樣的人才有資格入大乘之門。 在佛法裡彌勒菩薩代表:「生平等心,成喜悅相」。 旁邊就是四大天王，護法神。 護法神護誰? 護自己呀! 也是表法之意。 東方天王代表負責盡職。 每一個人都能盡自己的本分，家庭一定興旺，國家必定強盛。 人人站在自己本位的工作，把自己本分做好。 南方天王名增長代表精進，日新又新，不斷地求進步，不進則退。 由此可知，大乘佛法永遠走在時代的尖端，永遠領導時代，不落伍。 西方廣目天王，北方多聞天王，代表方法，要用什麼樣的方法達到負責盡職，日新又新呢? 西方天王教你多看，北方天王教你多聽。 正是「讀萬卷書，行萬里路」，才成就真實的學問，然後才能把自己的本分作得盡善盡美。 所以，大乘佛法裡，一切佛菩薩的名號，一切的塑像都代表教學的意義，完全是用來表法的。 我們現在把他當做鬼神看待，很冤枉啊! 寺院建築是學校和博物館的結合，是藝術的教學。 現在世間法中，學校和博物館是分開的，佛教教育，學校和博物館是結合為一的。 近代大家才講求藝術，孰不知佛法在幾千年前，就著重藝術的教學。 所以，一切設施，都要達到教學的目標。 即使是房舍的建造、圖樣、結構，其中都含著啟發的意義。 如此才顯得此法門盡善盡美。 第一願重不重要? 我們今天有沒有做到? 我們是不是起心動念，念念都為眾生著想，念念為社會著想，念念為國家著想? 而絕對不想自己，愈想自己就愈錯了。 此點諸位要特別細心體會。 為什麼想自己就錯了呢? 想自己就增長我執，佛法是叫人破我執，破我執才能出三界;破我執，念佛才能得一心不亂。 我執是煩惱的根源，念念想自己，煩惱就斷不掉。 所以，大乘法妙極了! 叫你起心動念想一切眾生，不知不覺，把我執就斷掉了。 不像小乘人，小乘人刻意破我我執，很難! 所以，證得須陀洹果之後，天上人間七次往返要多少年月? 天文數字啊! 大乘法比小乘法高明，方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想眾生，自自然然忘掉了「我」，非常高明。 大乘法中念佛之法，尤其殊勝，尤其巧妙，叫我們念念想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的心願行持。 阿彌陀佛四十八願善度法界一切眾生，此心量之廣，無量無邊，確實非其他大乘菩薩能夠相比。 我們完全以阿彌陀佛作標準。 先要發心，不發心不能入門。 入門之後，怎麼修? 先斷煩惱，換言之，要破我法二執。 破我法二執的方法也非常巧妙，就是用這一句佛號，一向專念，就行了。 此句佛號從什麼心生起? 從廣大心生，因此，這句佛號就與廣大心相應。 廣大心就是前面所說的：眾生無邊誓願度之心。 一天到晚念這一句阿彌陀佛，就是善度無量無邊的眾生。 此點不可思議，知此事實真相者不多。 為何念一句佛號就是善度一切眾生? 因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣，阿彌陀佛普度一切眾生，把阿彌陀佛度眾生的功德變成自己的功德，自他不二，我心我願與阿彌陀佛的心願，無二無別，他的功德就是我的功德。 此一事實，蕅益大師在要解裡講得很清楚，這是念佛法門無比的殊勝。 佛門晚課蒙山施食，以七粒米，用觀想之法，就能遍十方。 咱們這一句阿彌陀佛也是用觀想之法，度了法界一切眾生，心量這樣擴大的。 要把大心量用在日常生活當中，用在處事待人接物之處。 不要在念時，去觀想，跟佛相應，佛不念了，還是小心眼，還是搞是非人我，那就大錯特錯，這樣念佛不能往生。 佛教我們用一心，不可用二心。 對佛用一個心，對眾生又用一個心，就錯啦! 不是一心。 能不能往生，關鍵在此。 至於第三願─法門無量誓願學，說實話，學不學沒關係。 必須做到前兩願，這才能認真學法門。 做不到前兩願，不能學法門，勸同修多想一想! 前兩願若蓋大樓之地基，地基沒蓋好，就往上蓋樓房，不要幾天就垮掉了，永遠不能成就。 就曉得：基礎愈堅固，愈結實，將來樓蓋得越大越高。 何必要著急蓋樓房? 為何不回過頭來打地基? 在我們這一生當中地基都打不好，因此後兩願保留，留到西方極樂世界再修。 我今天在此世間只修兩條：發大心，斷煩惱。 到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，我己經是無量壽了，再學無量法門，有的是時間，有的是修學環境，決定成就。 法門修學圓滿，圓成佛道，一生通通辦妥了。 從初發心到成佛，一生辦妥。 此種心態，見解、思想，就叫做發菩提心。 菩提心是覺、不迷。 現在見別人講經，也發心講經，拼命研究各種經典，是逞能、好強、好高鶩遠、不自量力。 費了幾十年時間研究經典，研究的結東是什麼呢? 清涼大師講的：「增長邪見」。 為何說增長邪見? 因為煩惱未斷，心量太小，縱然說法說得天花亂墜，心裡還是是非人我、貪瞋癡慢，全是邪知邪見，不是正知正見，與佛絕對不相應。 所以，學佛一定要按照順序，善財童子在華嚴裡給我們做了最好的榜樣。 一部華嚴經就是四弘誓願，特別在四十華嚴裡更清楚明白。 四十華嚴分本末二部，本會是敘述文殊菩薩教善財童子的經過，就是修前面兩願。 善財童子在文殊菩薩處畢了業，斷了煩惱，成就了戒定慧三學，老師才讓他出去參學，五十三參。 五十三參就是法門無量誓願學，參訪到最後一位善知識─普賢菩薩，教以「十大願王，導歸極樂」，是佛道無上誓願成，一生圓滿。 華嚴經就是講此。 諸位要把四弘誓願、菩提心真正搞清楚，搞明白，就是一部大方廣佛華嚴經。 「修諸功德」，功德是戒定慧，真正是自利利他。 自利的是戒定慧，是菩提心。 利他的是一切善行，盡心盡力幫助別人，成人之美，這是功德。 下面一句是功德的具體說明─「奉行六波羅密」，這是日常生活行為之總歸納。 我們在日常生活之中與一切眾生接觸，應該要怎樣做? 佛教給我們六個綱領，我們要遵守，要照作。 菩薩無量無邊的行門歸納起來，就是這六大類。 其實，每一類裡都是無量無邊。 第一個是布施，布施就是真正的放下，亦即「捨」。 要捨，要放下。 佛為什麼教我們捨? 教我們放下? 因為你要是不肯拾，不肯放下，就是貪;而貪是一切煩惱的根源。 佛說無量無邊的煩惱歸納成一百零八類，稱「百八煩惱」。 念珠一百零八顆，念佛就是要斷百八煩惱，對治百八煩惱。 一百零八煩惱講起來太囉嗦，百法裡天親菩薩再歸納為二十六類，其中有六個根本煩惱，二十個隨煩惱。 二十六個還嫌麻煩，通常一般講經只講六個根本煩惱─貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，此六條還可歸納成三個─貪瞋癡，稱為三毒煩惱。 三個還可再歸納成一個，就是「貪」! 貪的麻煩大了，無邊無量的煩惱從何生? 從「貪」生。 佛知道這是一切煩惱的根源，所以菩薩行門中的第一個是布施，用以對治貪煩惱。 此藥是針對貪欲而下的，就曉得布施的重要。 布施是不是讓別人佔便宜? 是斷自己的貪惱。 一定要認真去做，不做，而認為：「事上沒關係，我心上斷就好了」，理論上講是沒錯，但是否真的能斷得掉呢? 不能自欺欺人。 所以，在事上真正要捨，真正要放下，恢復到自性清淨。 布施的功德很多，不要害怕。 若以為財富全布施掉了，明天的生活怎麼辦? 所以布施總是衡量衡量，生活多餘的，我才布施一點，還得儲蓄一點。 這都是放不下啦! 做得不夠徹底。 換言之，毒斷不乾淨，去是去了一點點，餘毒還在! 根本沒除，那就壞了。 所以真正聰明人，真正有善根的人，要把毒根連根拔除。 確實對於世間功名富貴，名聞利養，捨得乾乾淨淨，一絲毫也不沾染。 生活所需不必牽掛，人生在此世間，就有一份福報，此福報是與生俱來，命中不該餓死，決定餓不死;命裡該餓死，給你一個大金山，還是會餓死。 我常常教人學佛，先把了凡四訓念三百遍，以便相信因果。 命裡有，決定丟不掉，我命中有一百萬，一百萬布施掉了， 明天又來了，來時會多一點，這我很有經驗，我二十六歲時，章嘉大師教我修布施，我就如法奉行，不懷疑。 現在，褔報越來越大，動個念頭，事情就能圓滿，就能成就，如世間人所說：心想事成。 的確，我心裡一想，事情就成了。 實在講我命中無褔報，我的褔報是學佛將近四十年所修的。 (我二十六歲學佛，照中國算法今年四十年)，跟了凡四訓;講得一樣，愈修愈有信心，愈有信心愈敢捨，捨得乾乾淨淨不在乎，不怕。 諸位，一定要明理，明理就心安理得，就敢做。 行財布施，財用決定不缺;法布施決定增長聰明智慧，無畏布施一定得健康長壽。 不求，也一定得到。 種什麼因，就一定有什麼果報。 財富、智慧、健康長壽是每一個人都想求的，想求而不肯種因，那裡會來果報? 想求佛菩薩保佑，賄賂佛菩薩，每天供養一點，是假的，沒有用;要真正懂得因果，修因得果，這是所教給我們的。 真正能依教奉行，家裡不供佛像，或供佛像也不香，也不供香花水果。 你修佛的因，一樣得果報，決定得到。 家中佛堂再莊嚴，每天上供不缺，心行不能照佛所教的去做，什麼也得不到，所得的還是一身罪業。 諸位應知佛法不重形式，供養的供品，不過表一點敬意，真正敬意是「依教修行」，不在形式，同修們不可不知。 布施一定要做，認真的去做，盡心盡力的去做，決定有好處。 可是，布施也不是很容易，種福如種稻，種在田裡才會長，才會生根發芽，若種在石頭上，種子會爛掉，什麼收獲也沒有。 布施要有智慧，要認識福田。 福要到那裡去種? 不能不留意。 否則，拿錢財布施，最容易造業。 正法是真正無上福田。 如果供養邪師邪法，幫助他造罪業，他墮地獄，你將來也免不了跟他一道去，那就錯了。 現在世間到底那個是真正善知識? 那個是好老師? 既然沒有慧眼，不能辨別，就找古人。 我跟李老師學，李老師不敢以老師身份自居，他非常謙虛，他教我學印光法師，以印光法師為老師。 印光法師早就不在，印光大師文鈔在，天天讀文鈔，就是大師的學生。 李老師是印光大師的學生，叫我們都做印光大師的學生，與大家是同學，這樣謙虛。 今天我勸諸位同修，我們以阿彌陀佛做老師，還能錯得了嗎? 阿彌陀佛不在此地，無量壽經在面前。 經就是佛，佛的心、願、見解、思想、行持全在這一部經典之中，我們讀誦受持，依教奉行，就是阿彌陀佛的學生。 我做阿彌陀佛的學生，大家都做阿彌陀佛的學生，我們也是同學嘛! 我們道場很有感應，此次從香港回來，諸位看到換了一幅對聯，這幅對聯是印光大師親筆寫的，是民國二十八年，大師七十九歲時寫的，第二年就往生了。 有複製品供同修請回家掛，非常稀有的因緣，還有大師親筆寫的大勢至菩薩念佛圓通章，也複製流通。 這不可不說感應，布施要認真做。 實在講，真的修布施，必須要把妄想布施掉，要把分別、執著布施掉，把煩惱布施掉，把憂慮布施掉，把牽掛布施掉，那就自在了。 這些東西，你要它幹什麼? 常常放在心裡面，這都是病根，全都拋掉，身心清淨，自在無比。 何必把這些拉拉雜雜的東西裝在心裡，不肯捨掉呢? 這些東西都是毒素，都是染污，應該徹底摒棄，此就是念佛堂主七師父常講的：「放下身心世界」! 統統布施掉，「提起正念」，正念就是一句佛號，清淨平等覺是正念。 第二是持戒，佛說了很多戒律，古大德將之歸納起來，特別成立了律藏(經律論三藏)，佛講得這麼多，可見得非常重視戒律。 我們學佛，如東要研究戒律，也需窮畢生之力，甚至於一生都研究不完。 因此，我們只有把握其綱領，就得受用。 戒律的精神只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行」。 換言之，「斷惡修善」就是戒律的精神。 諸惡莫作是小乘戒，講自律，獨善其身。 眾善奉行是大乘戒，與大眾相處，我們念念要利益大眾。 所以，善惡標準：「凡自私自利皆是惡，凡利益別人都叫善」。 所以，修學大乘之人，起心動念都要想到我怎樣幫助別人，這是大乘菩薩處眾的心態。 持戒用現代話來講，就是守法，因此，戒律又分三大類：第一類佛所說，經典有記載者，稱律儀戒，有文字，有條文。 第二類：凡符合戒律精神所要求者，即諸惡莫作，眾善奉行，而佛經裡所未條列者，也是戒律，我們要遵守。 第三類是饒益有情戒」，即對一切有情眾生有利而戒條上沒有的，也要做。 可見得戒律是活活潑潑，不是呆板的，戒律實際上包括了國家的憲法、法律，乃至於風俗習慣，社會道德。 古人所謂入境隨俗，俗即風俗習慣，亦是戒律範圍。 在外國守外國的法律、道德、風俗習慣，才能與一切有情眾生和睦相處，此謂之持戒。 不要把戒律看得死板，佛的五條戒、十條戒，會讓人拘束得動彈不得。 法令規章每隔二、三十年會修訂一次，因為時代在變，生活方式在變，意識型態在變，三十年前訂的條文，現在不適用。 但是，不管條文怎麼修正，精神不變。 懂得此原則，才能談持戒。 持戒是守法，學佛的人一定要守法。 佛講的四弘誓願是法，若不遵守，修學就不能成就。 而且一定要遵守四弘誓願的次第。 現代許多學佛人，仔細觀察，他不要前兩願，所以，他心量很小，煩惱很重，但是他要第三願，他一開始學佛，就廣學多聞，想成佛道，當然成不了! 四弘誓願，三條不要，只要一條，那裡能成功呢? 決定不能成就。 這就是不肯守法，佛教給你持戒，你沒作到! 佛制定的團體生活基本戒條─六和淨，做到了嗎? 如果做不到，假設是佛教團體，就是破和合僧，其果報在阿鼻地獄。 天天破和合僧，天天造阿鼻地獄，不墮地獄，誰墮? 西方世界很美好，但無分。 學佛同修，頭腦要冷靜，你才能把事實真相觀察得清清楚楚，利害得失擺在面前。 以上是持戒。 第三是忍辱，忍辱就是忍耐、堅毅，才能有成就。 學佛是大事，雖然此法門是易行法。 即使是易行法，沒有有耐心一樣不能成就。 尤其在現在環境─五濁惡世，濁惡到了極處。 物質環境要忍耐，生活應當過得清苦一點，不要太奢侈、太舒適。 奢侈、舒適，就不想去西方極樂世界了，就在此地不錯嘛! 很好嘛! 不想去了。 生活苦一點好，苦，念念有出離之心。 所以，生活清苦一點，縱然有多餘的財富，節儉下來，去幫助別人，這就對了。 在中國歷史上，范仲淹是印光大師是最佩服的人物，文鈔裡大師常提及中國歷史上自古至今三位了不起的人物，第一個是孔老夫子，一生積功累德之厚，其子孫至今仍受社會廣泛的尊敬，祖宗之德啊! 孔德成先生到美國，都受到特別禮遇，沾祖宗的光。 第二位就是范仲淹，讀其傳記，尤其是古文觀止的義田記，看看他一生的行持，豐功偉業，出將入相，國家動亂時為大將軍統帥，帶兵平亂，回到朝廷，位居宰相。 奉祿拿回家去養三百多家人，自己省吃儉用。 見貧窮人家子弟，供其念書，替國家培養人材，不是為自己。 果報殊勝，五個兒子，都有成就，二人作到宰相，一個御史大夫(監察院長)。 范死，買不起棺材，錢都做好事布施掉了。 所以，范家一直到民國初年，八百餘年，家道不衰。 第三位是清初一位葉狀元，世代積功累德，直到清朝末年，計三百餘年，家道不衰。 修福，無他，自己真能刻苦，能忍耐。 把多餘的力量全部貢獻出來，以利益大眾。 以上三位是我們民族的典範。 學佛人，尤其是出家人如果連范先生的行持都做不到，就不像出家人了。 李老師常說：「不像出家人」。 我過去在台中，他規定我一個月一百五十元，句括生活所有的費用，要超過一百五十元，就不像出家人。 他對我說這句話，他是榜樣，我一天吃飯要三元，他只要兩元，所以，他說得我心服口服，我無法與他辯。 他所有的收入，全用來做佛教事業。 他穿的衣服三、四十年，內衣襪，補了再補。 他不是沒有錢，待遇豐厚，又沒有家眷。 這是真正修行人，過一種苦行僧的生活，才能真正把心斷掉。 修學，更要忍耐，此法門非一兩日能夠完成。 老師教我們修學，教我們念一部經，要念上五年，要有耐心，沒有耐心做不到。 老師此教誡，有其苦心，有其用意。 學生不明瞭，有時還埋怨、不服，其實，老師的教學正是循著四弘誓願的次第，教我們先斷煩惱。 每天念一部經，想一部經，把妄想雜念慢慢地忘掉。 所以，並不是求解，是修定，著重在修定。 定個三年五載，心真的清淨了，煩惱輕，智慧長。 智慧長了之後，才能學法門。 應知此點。 學法門確實與秉賦有關，亦即與過去生中之宿根有關係，過去生中善根深厚，修學起來，就很容易。 過去世沒有深培善根，學習就非常困難。 所以，不管過去善根厚薄，都要從修定下手，先把心定下來，沒有耐心，決定不能得定。 故忍辱是禪定的基礎。 禪定在淨宗裡一心不亂，由此可知，忍辱是得一心的基礎。 凡事不能忍，怎能得一心? 不能得一心，淨宗就沒有成就。 故，一定要修忍辱。 第四是精進，「進」言求進步，佛教給我們進步要精，要純，不能雜。 見一些同修，每天很努力，很勤奮，但學的東西很雜，是為雜進、亂進，而非精進。 如此辛苦，費了多年多月，沒有收獲、沒有成就。 原因就在不曉得專精。 法門雖多，只能選一樣;經典雖多，只能選一部。 一部經要怎樣學! 讀誦。 讀誦就是精進，不要求解。 為何不求解? 因為見思煩惱未斷，你所解的不是如來真實義。 你所解的是你自己的胡思亂想，與佛的意思相差甚遠。 何時心清淨了，心與佛心一樣，解的就同佛一樣。 能體會此義，就曉得應當怎麼修習。 所以，學習不在講經，而在心地清淨。 心願像不像佛，若果然像佛，佛所說皆自心流露，自心所流露，那有不懂之理? 故云：佛佛道同。 可見得，要緊的是：我們的心、願、行像不像佛，這叫做修行。 會不會講經，沒有關係啊! 中國學佛的同修，很少沒看過六祖壇經，六祖大師不識字，沒念過書，壇經是演說，由門記下來的。 他說的，與佛經上講的，有沒有兩樣? 沒有念過書，沒讀過經，也沒聽過講，但是他才是真正解「如來真實義」。 再回過頭來看中國各宗的祖師大德，著作之多，註解之豐，若與壇經相比，比不上啊! 還是六祖大師講得圓滿! 但他沒學佛。 何故? 因為，六祖的心、願、行持與佛一樣，所以，所說之言就自自然然與佛相同。 實在講，壇經是語錄，特別提升為經，同佛所講的地位。 此種尊敬，不是中國人有意捧中國人，仔細觀察其內容，與大乘經典相比，一點都不遜色。 此說明：行比解還重要。 行而後解，才是正解，才是正知正見。 解而沒有在行裡面歷練過，解中還有很多疑問，何故? 未經過實驗，到底其中有幾分真實，還很難講。 為什麼不認真修行? 行而後求解，決定正確。 此乃真精進。 縱然不解，也決定往生。 生到西方極樂世界以後再求解，不遲啊! 何必急於此生浪費時間去求解? 浪費精神體力。 真正聰明、真正覺悟之人，絕不作作此傻事。 現前要想求解，最低限度要有一能力：「聞一而知二、三」，不能真正做到「聞一知十」，至少也要能聞一知二、三。 這樣的秉賦可以學講經。 聞一連一都不知，怎能講呢? 我學佛，不敢動學講經的念頭，認為講經很難很難。 李老師見我有點能力，聽他講，都能記得住，複講時，若聽一小時，可講五十五分鐘，沒有講稿，沒有筆記。 所以，他要我出來學講經。 他所編的講稿全是表解，我用表解講，與李老師講的，有百分之九十相同。 同學問：你怎麼會? 怎麼學來的? 我告訴同學：我在師麾下，一年三個月，我不是學他的講經，講經不值得學、我所學的跟別人不一樣，我是觀察他怎麼講出來的，我要學他的的思想體系，要瞭解此點，要瞭解他的方法。 我知道他的思想體系和懂得他的講經方法，所以稿子拿來，我完全能用。 我學的是活的，不是記錄下來重講。 此即聞一可知二、三。 有此一能力。 今天同學們要學講經，我今天在此講一個半頭，明天早晨講一遍給我聽聽，有能力講到一點鐘，就算及格。 此乃秉賦，說實在話，過去生中生生世世講經，絕對不是一生學來的;一生學不來，勉強學不來。 一生當中有成就，就是自己真正有定功，依此法次第修學，可以成就，歷史上有很多例子。 原理原則仍相同：心要像佛，願要像佛，解要像佛，行要像佛，這才行。 所以，讀經、念佛，依教修行，依照經典的教訓修正我們的思想行為，叫修行。 自自然然開智慧，智慧一開，一切經，一看，其義自自然然湧出。 這是我教給大家的真實之法，不要去看註解。 註解沒什麼意思，充其量給自己作一參考而已，絕對不能照著講，照著講就錯了，就像大夫給病人開藥，藥方先開好了，再給人看病，病人沒好，還說：「藥方沒錯，你害的病沒有照我的藥方害!」講經先把講稿預備好，就等於大夫先把藥方開好來治大家的病。 佛無有定法可說，講台上也是無有定法可說。 話從那裡來? 看看你們的眼睛、動態，話就來了。 活的呀! 不是死的。 無量壽經講過很多遍，遍遍不一樣。 講完之後，你問我講什麼，我完全不知道，真的不知道。 此次，在講堂講經，錄音漏了前面十分鐘，簡居士要我補，我不知道講得是什麼，一個多月了，還補不出來。 今天，打電話來說，有一位同修帶錄音機錄了，拿來聽聽，再想辦法補。 我確確實實不知道。 我講經從來沒有準備，也沒有筆記。 學習的方法，我都跟大家說過了，要「精」，精就是進步，雜亂就是退步。 進步上頭一定要加精純，世間法科技進步，亦復如是。 世出世法沒有兩漾，精進之後才得禪定，心就定了，真所謂理得心安。 心定以後，自然就開智慧。 所以，我們在日常生活裡，不管是順境、逆境，心裡都要清淨。 「定」就是絕對不會被外界動搖，不會被外境所轉。 不被外境所動，就有智慧，世間法講理智，不再感情用事。 處事待人接物是理性的，不是感情的，是清淨的，不是染圬的，此謂之智慧。 波羅密是梵語，譯為「圓滿」，亦即上述六條綱領，每一條都作圓滿了，就叫波羅密。 如果做得不圓滿，不叫波羅密。 佛舉出這六大綱領，教我們在日常生中依此六條過日子。 怎麼樣處事待人接物? 依此六個原則。 這就叫菩薩行。 前面說「發菩提心」是菩薩心，菩薩願，此六條是菩薩行。 「堅固不退」，這樣才行，這樣修行，因殊勝;因殊勝，果報就殊勝。 此章之後一願是果報，果報是往生不退成佛。 所以，一心專志，心決定不攀緣、沉靜，這才叫一心，才叫修諸功德。 可見得此法門並不是叫我們拾棄日常生活一切事緣。 而就在一切境緣當中，用此六條綱領，以廣大心，清淨心去做，就是修淨業，就是修無上的菩薩法門。 在具體行持當中，菩提心、諸功德、六度萬行，都在這一句名號之中。 此句名號提醒我們自己，提醒佛在經典上所講的一切教訓。 這一句佛號就完全相應，真正有功德。 发布时间：2023-07-09 09:41:16 来源：生食主义 链接：https://www.shengshizhuyi.com/article/5984.html