大愿法师：如何做一个快乐的修行人（10）

如何做一个快乐的修行人（10）

持戒

修学戒、定、慧的三无漏学，首先是持戒。

小乘别解脱戒重点是断我们的贪心。大乘显宗菩萨戒的重点断我们的嗔恨心。大乘密宗三昧耶戒的重点是斩断愚痴的根。所以对治的重点各有不同。

所以祖师说：持戒为本，净土为归。严持戒律是根本，戒为无上菩提本。如果你不持戒，不管你怎么修学，你都很难成就的。

龙是怎么来的你知道吗？龙前世都是很用功修行，很精进的，有神通，但是龙是畜生道。因为它持戒不是很清净，所以堕落做龙。

我们念〈地藏经〉，〈地藏经〉里面讲那些鬼王，什么鬼王什么鬼王，那些鬼王是从哪里来的？都是这个原因。所以持戒为本，净土为归，以净土为归宿，所以我们求生西方极乐世界，这些是横超三界的最好方法。

观心

观心为要，观察自己的起心动念是根本，这是修行方法的精华。

善友为依，要依止善知识，这样就可以成就。要真为生死，发菩提心，以深信愿，持阿弥陀佛名号，这样就可以有机会，有办法往生到西方极乐世界。

修禅定怎样修呢？你以为天天打坐就可以修禅定了吗？我每一天打坐一个小时，就这样可以修禅定了吗？六祖大师说外在你不着相，你不执着这个相，就是禅。内在你的心不动摇，这就是定。外不着相名禅，内不动心名定，这才是真正的禅定功夫。

怎样修定和慧呢？十二个字修定和慧：不起心，不动念，这就是修定的方法；不分别、不执着，这是修智慧的方法。

不起心、不动念，大家一定要正确地理解。不起心、不动念意思是什么？你不会被这个外面的环境所绑住，不是说你不了解它，不是这个意思。不动念那个意思是什么？六祖大师说得很清晰，禅宗修行的方法：无念为宗，无相为体，无住为本。可以做到无念、无相、无住。

生清净心

应无所住而生其心，你明白那个意思吗？天天都会念，六祖大量就是闻到这一句，马上他就开悟成了祖师。我们念了一百遍，一千遍都有了，应无住而生其心，你有没有开悟？你明白那个意思说什么吗？不了解，有口无心念，什么意思呢？应该不会被世间的、生灭的、虚幻的假相绑死，而生清净心，一切无住而生心，所以离开这个世间虚幻的假相，知道世间的一切相都是无常的，都是无我的，都是随时在变化的，你不可以执着它的，你执着它都得不到，是暂时的。

大家都要明白，世间一切为我所用，非我所有。你如果了解这一句，就少了很多烦恼。你现在有财产，这些财产非我所有，为我所用，我可以拿它做很多的善事，可以拿它来孝顺父母，供养三宝，好好用它，但是不执着，为我所用，非我所有。这样你就少了很多的烦恼。

夫妻关系再好你都不要执着，随时可能变化，说不定哪一天你先生在外面有外遇，很难说的，所以你要珍惜因缘，现在有好的缘份，你好好关心你先生，好好地照顾他，珍惜这段因缘，都是非我所有的，为我所用的。用来干什么呢？用来大家一起共修，修学佛法，大家一起共同互相支持求解脱，这是佛化家庭，是菩提眷属，这样才是真正有智慧。

否则样样都执着，你得到的时候不珍惜，整天都骂他，等他在外面有外遇了，你就很难过：想起来我恨死他了，死都不放过他。你煞费苦心都不放过他有什么用呢？你伤害得了他吗？伤害你自己。你很生气他都不知道，他照样快乐，照样潇洒逍遥，他才不管你这么多，他如果对你没感情，理都不理你，才不管你。

你自己很憎恨他，就伤害自己。你离婚三十年都不放过他，那你三十年不就在地狱中间吗？三十年都在受痛苦，你受痛苦就在地狱中间了，你以为你有这个人身，你就不在地狱了？告诉大家，你的痛苦就是你的地狱，这件事令到你生不如死，你就在地狱中间。

所以一定要有智慧，任何事情都不会影响我的清净心，任何事情都不会使我难过，任何事情我都不执着。这个世界是相对的世界，但是在这个相对的世界中间，如果我们有智慧，我们永远都可以保持绝对的快乐、开心，除非你没智慧。你没智慧就很难说了，任何一件事都可以绑死你，任何一件事情都可以使你在地狱中间。

所以要解脱，所谓解，就是解开它。一条绳子绑住你，谁绑住你呢？这条绳是你自己绑住你自己，自己有贪嗔痴，没戒定慧，所以自己绑死自己，希望大家增长智慧，不要嗔恨别人。

尤其是对你先生要特别好，都是未来的佛陀，这样就好了。不要整天说我要做功课，没有时间，不理你，这样他就不高兴了。其实很简单，你每天早上早一点起床，做些功课，然后叫醒你先生一起去跑步，这样关系就非常好了，他慢慢就理解你了。

你学了佛还是自私自利，只顾着自己诵经做功课，别人的需要从来都不满足，你这样是学佛吗？你学佛学得这么自私，真奇怪！你没智慧，为佛弟子一定要了解别人的需要和感受，而且尽量满足他，度众生生要度自己身边的人。

有些人说；外面的人比较好度一点，我跟别人说，他就很信佛的，但是我对先生怎么说他都不听，怎么教他都不会变。是你自己没智慧，怎么可以怪别人？你怎么教他不变，不关他的事，关你的事。因为你自己做得不够好，你这样自私自利，你见哪一尊佛是自私的佛陀呢？没见过吧。

你想成佛你就无条件地关心众生，这样你就是有智慧了。你只管自己，只顾自己：我要做功课，我要打坐，我要修行，我要持咒，我每一天念这个仪轨要四个小时，你不要吵，你走开点。这样下一次你求他，他就叫你走开一点，就这么简单。

我们一定要有智慧，要善巧方便地帮助众生，这样我们才容易增长智慧，所以我们要如法修学，无私无我地去帮助众生，如果你家里的人可以度，大家都跟着你学佛，你这是个佛化家庭，这样说明你的修行还可以。

否则的话真的有问题，因为你家里的人是最了解你的，他觉得你学了佛以后没有什么改变，又没有提升智慧，又没有增长慈悲心，骂起来那么凶，你说他信佛才怪了，学佛学成这样子，一定要提升自己，改变自己，才容易改变别人。你先生也好，你儿女也好，都不是你的财产，不会听你的指使。你不要说，我希望先生怎样怎样；他也希望你怎样怎样，那么大家就互相争吵，然后就打架了，接着离婚。

这个世界就这么奇怪，离婚率非常的高。以前环境比较差一点，大家首先第一件事情要吃饱肚子，所以一见面就说：你吃饭没有？现在的人一见面就改子，不是问你吃了没有，因为人人都吃饱了，而是问你离了婚没有？其实为佛弟子，如果你搞得要离婚，不是别人的问题，是自己的问题。

所以希望我们千万不要想着改变别人，你绝对不可以改变别人。每一个人都有自己的自由，除非他自己想改变。他不想改变，你怎么做他都不会改变，没有的，你不要硬要他改变。不要说；你是我的儿子，你一定要听我说。没用的，这不是教育儿女的方法，为人父母不会教育儿女就麻烦了。你要改变自己和多给些关心，以关心代替指责、批评，这样才是真正的佛弟子，才是真正有智慧。

有智慧的人在任何地方，任何时间都是快乐的，都是自在的，有慈悲心的。有烦恼你转变不了，说明你智慧不够，你学了佛还有冤家，说明你慈悲心不够；所以我们一定要增长智慧，勤修戒定慧，要无念为宗。

无念为宗

无念为宗有两个层次，你不要以为修禅定，好象一块木头，一块石头那样，就这样坐在那里，你以为那是修禅定吗？不是的。所谓禅定，我刚才说过了。

第一个层次，保持正念，消除妄念。消除烦恼杂念，你随时可以保持正知正见。

第二个层次，你如果可以整天保持正知正见，有正念了，你的妄念从来都不起了。当我们把妄念连根拔起的时候，你的正念都消融了，因为正和邪都是相对的，你的邪念连根都斩断了，你的正念不用去保持你都可以保持了。

达到这种境界。我们禅宗神秀大师说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，不使它沾染尘埃，不让它落上灰尘，这个层次是保持正念的层次。

六祖大师本来无一物那种境界，就是我们讲的无念为宗，那种大圆镜智的境界，他不用刻意地保持正念，自然就有正念，这是非常高的境界。所以希望我们可以修禅定，从这个地方开始修。

修慧怎样修呢？要不分别、不执着。你有分别、有执着，你就没智慧，就有烦恼了，所以我们要珍惜每一个因缘，在每一个因缘中间去修智慧。不管这个因缘是好的还是坏的，是成就我修行的，还是障碍我修行的，如果我有智慧，都不会伤害到我，所以刚才我们讲到在这个相对的世间怎样保持自己的心不受伤害，怎样保持自己的心不起烦恼，都需要智慧。所以我们要多闻法，不分别外在的假相，了解它的本质。都是一切众生，不需要分别表面的，这个人高一点，这个人矮一点；这个人怎么样，那个人怎么样；这个人聪明点，那个人笨一点。不用分别这些的，你要了解一切众生都有佛性，都可以成佛，这样我们就会有智慧。

但是大家要明白：不分别不是说叫我们不可以判断，不可以判断你就错了，这朵花是黄色，这朵花是红色的，这种判断有没有？有的，所谓的分别就是了解对与错，但是不会被对与错所左右，所控制，这种就是不分别、不执着。如果你执着就有障碍，有烦恼了。如果你执着外面的财产，就很容易堕三恶道。

《大智度论》上面讲过一个故事，我们念《心经》，舍利子，舍利弗尊者他是罗汉弟子里面智慧第一的，但是无量劫以前他是没什么智慧。

那时他是一个农民，每一天耕田很辛苦，赚了一点点钱，又舍不得穿，又舍不得吃，一分一分全部存起来，慢慢地有了一点钱他就做了一根金条，拿了一个陶瓷的罐子装起来。

慢慢地存够了一罐子的黄金，他就很高兴，马上在床底下挖了一个坑，将那罐黄金埋下去。每一天在睡觉前都往床底下看一看，哎，那罐黄金还在。很高兴，很欢喜，心满意足地睡觉了。

从来都是很辛苦的，从来都不享受，慢慢地一辈子就存了七罐子黄金，七罐黄金都没有用过一分，很执着。

后来他死了，死了以后他不舍得那些黄金，这一辈子没用过一分，所以很怕别人偷了他的黄金，起了一个嗔恨心，马上转世投胎做了一条大蛇，就守住这间房子，所以那些人不敢进去了。

他一辈子很吝啬，一辈子一分钱都舍不得用，又不娶老婆，什么都不做，自己就把那个钱存起来，所以一个死了没人埋，而且变了一条蛇，就没人敢走过去，慢慢这个房子就倒塌了。每一天这条蛇就绕着这个房子爬一圈，爬了之后就在那埋黄金的地方上面盘着，守住那七罐黄金，就这样过了一辈子。

第二辈子那个贪心和嗔恨心，贪那个黄金，嗔恨那些人来偷来抢，都是有的，所以第二世又做回了蛇。连续做了七辈子都是蛇。

终于第七辈子觉悟过来了，他想了想：哎呀，我真是没智慧啊，你看看，为了这七罐黄金，我又用不着，白白浪费了我的时间，我又做回蛇了，这样辛苦。

他觉悟过来之后就爬出去，爬到大路边，刚刚看到一个人走过来，马上就叫：喂，先生。

那个人周围看一看：哎，奇怪，周围没有人，为什么会有人说话？这么奇怪？

这条蛇就主动爬出来昂起头：哎，是我在跟你说话。

那个人很害怕：是条蛇在跟我说话。

这条蛇就跟他说：你不用害怕，我想求你帮个忙。

好奇怪，这条蛇在求我帮忙，而且还会说人话。

好啊，你有什么要求呢？我怎么可以帮到你呢？

这条蛇就说：我有七罐黄金，我想将这其中的六罐子供养三宝，供养寺院，另外一罐作为报答你的，你帮我做了这件事。

他说：好啊，但是我很怕你，你是条蛇，我怎么带你过去啊？

很简单，这样吧，你去带回两个萝筐过来，一头放七罐黄金，另外一头就放我吧。我主动爬进去，那个盖子盖起来，密封起来，我绝对不会爬出来，绝对不会伤害到你。

那人说：好。

真的就去到寺院，寺院的住持、法师就帮这条蛇诵经回向，为满足它的心愿，住持就请多一些法师，然后拿着那个箩筐，每一位法师面前走一走，那条蛇的蛇头点一点，好象礼拜法师，每个法师都拜一拜。

帮他的那个人见了很感动，你看那条蛇都有这样子的善心，那我都愿意把我这个黄金都供养三宝。

你看看，起了贪念，世间财产不肯放手，将来去哪里？最好不要像蛇这样，守住你前世的财产。你再差一点就去到什么地方呢？饿鬼道、地狱道。你贪世间的财产不肯放手，将来阎罗五来抓你，你就逃不掉的，样样都不要贪。

有些人说：我很喜欢吃面包，如果有面包吃，我就多吃几个，其它东西我就不吃了。如果你一辈子都保持这种贪恋，你喜欢吃面包的这种习气，下一辈子你真的每天、每餐、每时都吃面包，你做一条面包虫，天天在面包里面。（众笑）所以要改自己的习气，什么你都不要贪，什么你都不要执着。

有些人说：世间财产我都不执着，但是我很舍不得感情，夫妻感情我舍不得。虽然我学佛，但是我先生对我很好，希望我们来生可以再做夫妻。有没有这个机会很难说。

有些人说：我对这些都不是很注重，但是我主舍不得孙子，我的孙子真的很乖。我宁愿不去西方极乐世界都不要紧，西方极乐世界没有我这个乖孙子，所以我要照顾我这个孙子。如果你有这个执着心，你执着感情你都很麻烦的。

在梁朝梁武帝时代有一位宝志国师，宝志国师是观世音菩萨的化身。

有一天他在南京一条大街上走，刚好有一户人家办婚礼，主人家很欢喜见到他，哎呀，国师真的很好运，我哪里来的运气呢，国师刚好来到，我的儿子今天结婚，无论如何请国师赏脸来坐一坐。

国师说：好。

国师恒顺众生进去了，里面摆满了很多酒席，很多人在饮酒吃肉。国师看了看，他就说了一首偈子，好奇怪啊，好奇怪，连说了三件奇怪的事，孙子娶祖母，猪羊炕上坐，六亲锅里煮。

什么意思呢？现在办喜酒的肉，动物，都是他前世的父母眷属，做了恶业堕落到恶道，因为跟他的缘份比较近，所以才有机会被他买到，买来办酒席，所以六亲锅里煮。

猪羊在酒席上面饮酒。他现在做亲戚的人，以前都曾经在恶道中间，那个罪业消了，现在来到人道。

孙子为什么会娶祖母呢？因为祖母在要死的时候，那个乖孙子刚好两岁，祖母什么都可以放下；一切我都可以放下，都不理，但是我的孙子太小了，我死了谁照顾他呢？

临终一念，就是这个念头照顾他的孙子，所以马上就心想事成，就投胎在附近做回一个女身。怀孕怀了十月生下，比她前生的乖孙子小了三岁，因为有缘份，她前生想照顾她的孙子，所以第二世她就做了她前生孙子的妻子。

所以你不要太执着了，你执着感情就很难说了，你舍不得你的乖孙，你将来差不多，临终一念你这样的想法，你都可能有这样的机会，这样就颠倒乱套了，所以不可以执着感情，你执着感情没有智慧，什么都不可以执着。

你做功德，你修行都不可以执着，你如果修行执着都会成为你的障碍。你觉得：我修行很高。你很高吗？人有这个念头就不高了。因为有我相、人相、众生相、寿者相。我们昨晚说的悟达国师就是因为有我相，有我慢心，执着于自己修行的功德，所以就生人面疮，所以什么都不可以执着。

有一些人很执着的，有些居士去到寺院做很小的功德都很执着，买一台风扇供养寺，那台风扇五个人买的，每一片叶子上面写一个名字在上面，生怕别人不知道这个风扇是他买的，我就很替他担心，风扇在转、转、转，他的名字跟着转，那个人身体很健康，这样转他都不会头晕？（众笑）所以不应该执着。我们那些居士做功德，有时很执着，产生很多笑话。所以不可以有执着心，有执着心你就没智慧了。大家要明白，怎样修戒定慧呢？不起心，不动念来修禅定，不分别、不执着修智慧。

这是我们所讲的第三种开发智慧的方法，就是勤修戒定慧。