钟茂森：孝经简讲（第十二集）

尊敬的蔡老师，尊敬的诸位法师，诸位老师、学长，大家好！我们继续来看《孝经o事君章第十七》，这里孔子为我们说到：

【君子之事上也。进思尽忠。退思补过。将顺其美。匡救其恶。故上下能相亲也。】

『事上』的上就是指自己的国君、领导，对一个国家来讲就是国家领导人，总统或者是***。当然对于每个团体而言都有它的领导，企业有老板，学校有校长，各级的政府都有主管，这里所讲的道理都通用。一个君子，能够尽忠尽孝之人，他如何来事奉自己的长上？这里讲到四条，『进思尽忠，退思补过；将顺其美，匡救其恶』，讲进、讲退。这里的意思一般来讲就是，「进」是进朝、上朝，也就是说你真正做事的时候要尽忠职守，你承担一件事情，把那件事情要做好，要负责任，这是尽忠；「退」这是讲不做事的时候，或者是退朝了，在家里没有出门，没有担任任何工作，这叫退。在家里没出门做事情，要想如何补身之过，如何改过、行善，增进自己的德行学问，以备天下国家之用。所以真到我们要做事的时候就可以出来，真正为人民做一番事业。不管是进还是退，这个心都是一样的，在家里行孝，出门尽忠，心都是这样的忠和孝，真诚、恭敬，敬人、敬事、敬物，负责任、有担当，这个心养成以后，君子在哪里都能够利益人群。

「将顺其美」，将当行字讲，这是行为的行。将顺其美就是讲，如果君（领导）有美善的这些事情，我们就顺而行之，也就是帮助自己的领导去行善，去帮助社会大众，做一些真正利益社会的事情。「匡救其恶」，匡当正字讲，匡正，遇到自己的领导有过恶，人非圣贤，孰能无过？肯定是有过恶。怎么办？君子必定是帮助自己的领导去改正过失，能够让他不要走入邪途，保持正道。这是救他，救他的恶，也就是让他不要堕落。救自己的领导也就是救大众，因为一个领导要是做出一个错误的决定来，这会损害大众的利益，如果是严重的，可能导致人民百姓受很多苦难，所以我们为了百姓，也要帮助领导去行善。这些行为都是尽忠的表现，从这里可以看到，无论自己是进还是退，就是做事还是不做事，无论自己的领导是善还是恶，我们都要以一味的真诚心去尽忠、去服务，这叫事君。

能够这样做到，则『上下能相亲也』。上位的人是领导，下位的人是被领导，这里是讲，我是属于下位的人，我能够做到「进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶」，跟领导必定能够上下同心，相亲相爱，互相关怀，志同道合，同舟共济，这样的领导与被领导的关系是最美善的。所以君臣如父子一样，臣事君以忠，跟子事父以孝是一样的。

在古代有这样一个故事，讲汉朝「李善乳主」，这个故事也是脍炙人口。汉朝有一个李氏家族，家里原来还是很不错，很有家境。可是有一次瘟疫流行，李府全家上下都染上了瘟疫，都去世了，整个家族只留下一条命根，是刚刚出生不久的婴儿，叫李续。李府的家人看到府上的主人纷纷都死的死、散的散，所以也趁机去抢夺这个家庭的金银财宝，甚至想要把李府唯一的小主人（这个小婴儿）要杀害。李府有一位忠心耿耿的老仆叫做李善，看到这种危急的情形，挺身而出，把这个婴儿救下来，然后逃离李府。为了避免危险，因为抢夺他们家产的人可能要灭口，所以他就逃到深山老林里面，在山里头，渴的时候就只能喝山间的露水，饿的时候只能采树上的野果。可是李善他是成人，他吃这些东西可以过，可以活命，婴儿不行，婴儿要吃奶，男人没有奶怎么办？所以真的是，前面讲的孝悌之至通于神明，无所不通。李善他忠心耿耿，跪在地上哀求上天，祈求让这个孩子能够活命。就没想到，几天以后，他竟然双乳会流出乳汁，真是无所不通。结果他自己亲自哺乳，每当小孩子哭泣的时候，他就去哺乳，就这样孩子就存活下来。所以我们看到，人就怕没有至诚心，有至诚心，没有达不到的事情。

结果李善就在山里面自己耕种，自己过日子，带着这个小婴儿，慢慢的把他抚养大，可以说是含辛茹苦。后来孩子慢慢养大，长到了十岁，李善就决心要为这个孩子恢复家业，于是就到当地的官府去鸣冤。后来官府也主持公道，把谋害李家的这些仆人统统都进行惩治，而且把财产就还给李家的小主人李续。这个事情发生之后，当地的县令因为非常感佩李善的这种忠主的德行，就上报给皇上。过去做官的人都留心本地有没有什么善人、善行、善事，都往上面举报，如果这一年都没有举报善事、善行，说明你这个地方官有问题，没有把人民教好。所以古代有选拔人才、推荐人才，当官这是第一要务。当时是汉朝的光武帝，他知道李善这样难能可贵，于是就给李善任命做一个官职。

李善后来做到了太守，太守是很高的官位。他上任的路上刚好经过李家，因为阔别很多年，回想到自己过去在李家做仆人的时候，跟他自己的主人那种上下相亲的情景，记忆犹新。所以他就决定停下轿子，换上过去的便服，不穿官服，到李家的墓园去祭拜。他拿着锄头锄草，锄着锄着不禁悲从中来，想到过去的一幕幕很感动，放声大哭，对着自己过去主人的陵墓就说到：「老爷、夫人，我是李善，今天我回来探望你们，祭拜你们，希望你们在天之灵能够得到安慰，现在小主人也都长大成人了。」好几天，李善都在自己主人的墓园旁边久久不忍离去。李善的德行就给我们昭示出这种忠主的恩义，虽然自己做了太守的高官，仍然没有忘记自己过去主人对他的恩典。所以「事君章」这里讲的四句，李善是完全做到了。君臣之义，叫水乳交融，一个人行孝、尽忠，他无论在什么样的地位上都可以做得到。所以「事君章」讲到最后引用《诗经o小雅篇》里面的一句诗：

【心乎爱矣。遐不谓矣。中心藏之。何日忘之。】

这是讲善事君上的臣子，心里念念都不忘自己的恩主，心爱君，爱君就能忠君。『遐不谓矣』，这种心中爱君的心愿，因为相隔很遥远，不能够亲自在他面前表达。遐不谓矣，遐是远，距离很远，没有办法跟他说。虽然没有说出来，可是『中心藏之，何日忘之』，心里念念不忘自己的领导、自己的恩主对自己的恩典，心里藏着不忘，所以事君之道可谓是尽到了圆满。何日忘之，哪有一天暂忘？实在讲是念念不忘，无时无刻不在思念主人的恩德。君，在五伦里面，君臣还有这个关系。但是没有说到师生的关系，那师生在五伦里面，它其实也属于君臣这一伦。做学生的，对老师也能够做到『心乎爱矣』，中心藏之，何日忘之，这个学生也是可以说尽到了对老师的忠诚。

在国家的这些领导人里面，我们看到有一位「进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶」的人，就是共和国第一任总理周恩来，他是配合***主席。做为共和国的总理非常不容易，能够把尽忠做到了顶点。他曾经说过，我们要像蚕一样，将最后一根丝都吐出来贡献给人民。他生活极其的俭朴，自己又没有儿女，他的夫人是邓颖超同志，两个人确实患难与共，非常有德行，为共和国走上轨道，那是鞠躬尽瘁，死而后已。当他死的时候，他有一个遗言，是什么？把自己的骨灰洒在江河里，可以做鱼的饲料；洒在耕地上，可以做庄稼的肥料，虽然只有那么一点点，也许还可以最后起一点为人民服务的作用。这是周恩来同志在临终的时候对他的夫人邓颖超所说的话，他要求遗体火化，不留骨灰，真正把自己所有的一切贡献给人民，直到死了以后还念念不忘。即使是在国家出现问题的时候，***期间，他也能做到将顺其美，匡救其恶，在他手下救了很多的人。所以我们师父曾经有一天跟我讲过，说周恩来就是菩萨，我想想确实有道理，毫不利己，专门利人，像蜡烛一样，蜡炬成灰泪始干，春蚕到死丝方尽。这是事君，事君在我们现在来讲就是为国家、为人民。我们下来把最后一章学完，我们首先一起把这章经文读一遍：

【丧亲章第十八。子曰。孝子之丧亲也。哭不偯。礼无容。言不文。服美不安。闻乐不乐。食旨不甘。此哀戚之情也。三日而食。教民无以死伤生。毁不灭性。此圣人之政也。丧不过三年。示民有终也。为之棺椁衣衾而举之。陈其簠簋而哀戚之。擗踊哭泣。哀以送之。卜其宅兆。而安措之。为之宗庙。以鬼享之。春秋祭祀。以时思之。生事爱敬。死事哀戚。生民之本尽矣。死生之义备矣。孝子之事亲终矣。】

这章是最后一章，讲父母过世以后，一个孝子应该如何来尽最后的孝道，所以称为『丧亲章』。我们知道，人总会有死亡的一天，这是没有办法的，忌讳、避免不谈就没有了？不可能的，肯定是有。虽然父母过世，然而自己的孝心不会因为父母不在就泯灭，孝心犹存。因为孝心这是一种性德，自性不生不灭，所以孝德也是不生不灭，不能够因为父母不在就把孝德给减少，甚至放弃，这不对，不能称为孝。

夫子在这里讲到『孝子之丧亲也』，当孝子的父母离开以后会出现什么情况？『哭不偯，礼无容』。我们一条一条的讲，哭不偯，就是哭泣，因为孝子哀痛，想到人的生命这么短暂，父母这么快的离我而去，我自己想要行孝已经不可能，父母的恩德无以为报，想得是非常的哀痛，所以悲从中来。哭不偯，这个偯是什么？哭的声音哭得很曲折委婉。已经哭到最后气竭声哑，是这样一种情形，这叫哭不偯。礼无容，行礼的时候，这是表情已经没有了。因为父母去世，肯定会有亲戚朋友来吊丧，就要接待，可是因为孝子很哀痛，见到亲戚朋友的时候，当然还是要行礼，礼不可废，可是行礼的时候已经没有表情，因为太哀痛。唐玄宗批注里讲「触地无容」，这是当领导、长官来看望他，他要行跪拜礼，头点到地上，可是因为悲痛的情绪，表情都没有。

下面讲『言不文』，这是讲话没有文采。为什么？思亲心切，所以讲话都没有注意去用文辞来修饰，非常的朴实，当然讲话肯定讲得很少，没有心情多说话，更没有心情说那些漂亮好听的话。『服美不安』，这是穿着打扮，穿好的服饰心不安。所以人在哀痛的时候，确实对于这些享受都没有任何的兴趣，而且心有不安。父母的去世是最悲痛的事情，怎么能够快乐？古人穿的是孝服，所谓的衰麻衣服，衰就是用粗麻编织的那种丧服，我们讲的披麻戴孝。古人是穿孝服，现在社会里面我们看到穿孝服的少。穿这个孝服确实是能够启发人怀念父母的这种心情，所以古人制这些礼都是有它的用处。『闻乐不乐』，听到美好的音乐都不觉得快乐，为什么？因为悲哀在心里，外面的这些境界再美好也不觉得快乐，当然更不会去享受，不会去卡拉ＯＫ，跳舞那些更不可能，于心不忍，这是厚道的存心。

『食旨不甘』，旨是美味，这些肉食，这些酒菜，一般都是美味佳肴，可是吃这些不觉得美味。所以这些孝子只想吃什么？蔬食菜羹，吃不下那些美味。我们可能都有这个经验，人在哀痛的时候连饭都吃不下，你给他美味，他真的一点都不想吃。所以父母过世之后，最好用素食。我的素食是从一九九四年开始，我母亲当时带着我，为了悼念我的外婆，她那年去世，八十四岁走的，我们就发心吃素，这里讲的「食旨不甘」，《弟子规》上讲的「居处变，酒肉绝」，所以就发心吃素。结果吃素，一开始只是发心吃四十九天，其实发的心不够大，应该是发心至少三年。发心吃四十九天素，结果吃完以后，没想到再也不想吃肉，一直吃到现在，已经十五年了。然后发现吃素健康，自从吃素以后，身体没怎么病过，我如此，我妈妈也如此。所以她退休之后，偶尔回自己原单位的时候见见那些领导，领导很赞叹她，他说：「妳很难得，我们公司这么多人退休，就妳一个人没有花我们公司的任何医药费。」我妈妈告诉他：「我们是吃素的，吃素是健康。」你看这些古礼我们能够遵守，实际上对自己有好处。

这六桩事情，「哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘」，这六桩事情都是『哀戚之情也』。因为哀伤自然表露的这种情形，这是很自然的，这种不是圣人要规定我们去做的，要规定做就没意思。譬如说哭，规定你一定要哭得声音曲折委婉，这像什么话！你不想哭，叫你也哭不出来。所以这些都不是装的，是真正一个孝子思亲、哀痛的那种情性自然的流露，有孝心，他自然就会这么做。

下面讲『三日而食，教民无以死伤生。毁不灭性，此圣人之政也』。真正孝心深重的人，父母走了，吃不下饭，天天掉眼泪。但是圣人制这个礼，他有个节度，你吃不下饭，不能过三天，如果三天之后还不吃，你就伤身体。你看圣人都很慈悲，虽然顺着我们的情性，但是他让我们有个节制，这是「三日而食」，你最多不能过三天就得吃饭。当然一开始，你饿了三天，不能够吃很硬的东西，吃点柔软的粥什么的，容易消化，否则会坏肠胃。「教民无以死伤生」，这是教导人民不要因为死者而伤害了生者。父母过世了，已经过世，一去不复返了，我们虽然是哀痛，但是不要过，过了也就不好。过犹不及，太过还是不孝，为什么？「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，这也不能忘记。而且父母对我们有遗愿，有希望，我们不可以糟蹋自己的身体，忘记了去实现父母的遗愿，所以我们要抓住大局，不能够因为死的人而伤害生者，你看圣人都很慈悲。

底下讲「毁不灭性」。一般的解释，毁不灭性就是已经死的人叫毁，不灭性。「性」还是当生字讲，所以这句话得重复上面的意思，无以死伤生，不要因为死了之后的人而伤害了生的人，一般这样的解释。但是如果仔细去考虑，好像这个意思有重复，《孝经》只有一千七百九十九个字，每一个字都是极其重要的，孔子说这个话怎么可能是重复讲同一句话？这个意思肯定有不同。所以「无以死伤生」跟「毁不灭性」它的意思应该不一样，毁不灭性比前面的意思要更深一层。这个性到底是什么性？儒家讲的「人之初，性本善」，夫子所讲的「性相近也，习相远也」，这个性是不变的本性，佛家讲自性、佛性、法性，这个性不生不灭。所以毁不灭性，这里面的意思就深了，说什么？人死了以后，性是不灭的。这个能毁的是什么？身体，肉身可以毁掉，死了，火化了，烧成一把灰，什么都没有了，这毁了。可是毁不灭性，这是讲的什么？我们的自性不因为肉身的毁灭而泯灭，为什么？因为自性是不生不灭，这个道理就深了。所以圣人教我们，死的学问很深，孔子说「未知生，焉知死？」他对子路讲的。因为子路问死，夫子告诉他，你生的学问先学好，死的学问以后再说，现在还不能告诉你，为什么？太深了。儒家讲得就很少，可是这里是给我们透出讯息出来。

佛法里讲得就非常的详尽。六祖惠能大师证道以后，他形容自性讲了五条：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本不动摇，何期自性本自具足，何期自性能生万法，讲了这五个方面，来形容我们的性。它是清净的，清净是什么？本来无一物，我们六根接触不到，眼耳鼻舌身意没办法接触到，但是它又是宇宙的本体，万物从这里生出来。它不生不灭，它没有生，当然也没有灭，它也不来也不去、也不动摇。什么会动摇？念头会动摇，能动的是念头，可是不动的是心性。而且人人本来就有，每个人都不缺。它能生万法，宇宙是它生出来的。所以圣人教我们，人死了以后灵性不灭，不是人死如灯灭，还有灵性在。

这个灵性的功用就是见闻觉知，它有见闻觉知的作用，能见、能闻、能觉、能知，万物都有这个性。在有情生命上讲这叫佛性，像我们人称为佛性；在无情的众生里面讲称为法性。无情的众生，像植物、矿物，它也有见闻觉知的作用吗？有，江本胜博士给我们检测出来，水它能听、它能看，它能听音乐，有不同的结晶出现，你用不同的字贴到装水的试管上，它有不同的反应，能见、能闻；你用不同的心态对它，它有不同的结晶形状，能觉、能知。连矿物都能够有见闻觉知，那动物、有情的生命当然也有见闻觉知。这个见闻觉知本自具足，所有众生都有，这就是心性的作用。因为万物都是心性产生的，所以万物皆有心性的作用，就是见闻觉知。

我们去体会这个自性，自性在哪里？实际上《楞严经》里面讲自性，你六根门头放光动地，你六根里面都有自性，你眼睛里头有，耳朵也有，各器官里面都有这种见闻觉知的功能。譬如我们举个例子来讲，我们体会一下自己的自性在哪里，这个自性如何叫不生不灭。六根里面我们选一根来做证明，我们选耳根，因为文殊菩萨告诉我们，我们阎浮提众生，就是地球上的众生，耳根最利，最聪明的是耳根。这道理很容易听就听明白了，看未必看明白，你鼻子嗅、舌头尝都未必明白，耳根一听就明白。所以你看圣人都讲经说法，用音声来讲课，为什么？耳朵听容易听明白。那我们来看看，耳朵里面有闻性，这个闻性也是自性一分，它也有见闻觉知，它也不生不灭。那见闻觉知，我们明白，耳朵为什么能听声音？因为它有能闻的闻性，它有能闻的作用，所以你才能听到声音。

可是这个性何以见得是不生不灭？这里说毁不灭性，我死了，耳朵也都烧掉，变成骨灰了，那我闻性在哪？其实你看看，我们现在耳朵听声音，你听我讲课，我现在说话大家听得清楚吧？听得清楚，闻性的作用，这个好理解。那我不说话的时候，现在不说话了，大家的闻性在不在？大家能闻的、能听的这个功能，是不是因为我不说话就没有了？不是，它还在，只是因为我们不说话，你那个闻性的作用没有显出来，你听不到声音，可是它还在。不是说我说话的那一剎那，你的闻性突然就产生，我不说话，你的闻性就灭了，不是。你能听的这个功用，不因为我能说还是不能说、是不是说话的时候而生灭，不会。所以我说话的时候，你听到了，那个闻性没有生；我不说话了，安静的时候，你虽然听不到声音，可是你的闻性也没有灭，所以不生也不灭。大家能明白吗？你看就这么简单的道理，我们往往就忽略掉。

佛讲经说法，真的是像夫子讲的「能近取譬」，就近取材，就用你自己平常所用的六根，告诉你毁不灭性的道理，性是不生不灭的。那我们凡夫是迷了自性，所以眼耳鼻舌身意，这六根没办法用这个根性。根性它是没有妄想分别执着，听的时候听得清清楚楚、明明白白，但是它没有妄念，没有妄想分别执着。可是我们现在问题是，一听，马上起妄想分别执着，这个性就变成识，识就变现出我们现在的宇宙万物，所以这个宇宙是唯识所变。性是能生，生出这个万物，可是我们见不到它万物的本来面目，为什么？给我们的识变了，变成我们现在所感知的世界，其实我们真正感知不到它本来的面目。本来的面目，佛称为叫一真法界，我们现在把这一真法界用妄想分别执着给变掉了，变成什么？眼前我们见到的六道轮回，我们自己成为生死凡夫。佛、圣人千言万语，无非就是让我们回归到自己的自性上来，把我们自性彰显出来，我们能够回归到自己本来的面目，认识自己本来面目，也认识宇宙的本来面目，这个就叫做成佛。儒家讲作大圣人了。你看儒家讲「克念作圣」，克字，克是什么？放下，放下自己的念，这个念就是妄想分别执着。这些念头放下，你就作圣人，自性圆满现前。

如何恢复我们的自性，这可是个大学问。《孝经》这里只是告诉我们，透露一点信息，毁不灭性，也就是说性是不灭的，可是如何恢复，这里没有讲，佛讲的就圆满了，所以儒释道三家要结合在一起来学，相辅相成。清朝雍正皇帝写了一篇上谕，说到儒释道三家，「理同出于一原，道并行而不悖」。它们的理同出一个源头，什么源头？自性，道就是它的方法，可以并行而互相不会违背、不会对立、不会矛盾。所以儒释道三家教学方法虽然有不同，可以并行，而且应该兼学，这才能够圆满的得到教学的效果。

佛法里告诉我们，要彰显自性，就是放下我们的妄想分别执着。可是这个很难，妄想太多了。放下分别，分别是什么？善恶、美丑、是非等等的这些分别，这个很难，你说这个是毛巾，你说这个毛巾这已经是分别了。执着，执着是什么？更严重，就是对于万事万物他是深度的迷惑，错以为这个世界真实存在，以为我是真有，以为这个色身（身体）就是自己，这都是错误的观念，这都叫执着。所以这里告诉我们毁不灭性，你看毁的是肉身，肉身不是我，我不因为肉身毁掉就没了。为什么？我是性，性不灭。这些我们凡夫都有的错误知见，这都是执着，不经意的就会发生作用。

怎么放下？佛讲的八万四千法门，门门都是教导我们放下妄想分别执着，只要放下，你达到同一个境界，殊途同归，哪怕是儒家、道家讲的终极也是向着这个目标。所以孔子说「志于道」，这个道是什么？就是彰显我们的自性，道就是我们自性，我们志在恢复自性。这么多的法门里面，其实最容易最简单的法门（就是方法和门径），佛告诉我们净土法门，就是劝导我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。能够念阿弥陀佛往生净土，就必定能够恢复我们的自性，你的自性能圆满现前。为什么？因为那个境界，它的修学环境非常殊胜，很容易就能恢复我们自性。在这里面修学很难，所以让我们换一个环境，移民到极乐世界去。

如何去移民？佛告诉我们念阿弥陀佛，叫一心称念阿弥陀佛。这一心里面具足信愿行，真信极乐世界，真信阿弥陀佛接引往生；自己真愿意去；念阿弥陀佛是行为。这个道理又是很深的，为什么？因为极乐世界还是我们自性所变现的。这个世界我们叫娑婆世界，娑婆世界会不会毁灭？会毁灭，可是毁灭也不灭性，自性不灭。但是自性里面，我们现在常生妄想分别执着，怎么办？把妄想分别执着放下，换成阿弥陀佛。阿弥陀佛是不是妄想分别执着？是，它也是，可是它只有一个妄想分别执着，取代所有一切妄想分别执着，这个心才算是清净。这一个念头它也能够变现境界，变什么？极乐世界。到了极乐世界以后，把这念头也放下，那真正就让自性圆满现前，所有念头放下不动的时候，佛法里称常寂光土。那就是讲所有的宇宙万物那个相都泯灭了，你真正跟本体合而为一了，那个时候才真正恢复圆满的自性。所以圣人教我们毁不灭性，这里面道理极深，通过学佛我们才能够得到了解。这个是「圣人之政也」，政就是教育，圣人制礼施教无非就是让我们恢复自性而已。

接下来看，『丧不过三年，示民有终也』。这里讲到办丧事，刚才所说的痛哭怀念父母，披麻戴孝，闻乐不乐，食旨不甘。《弟子规》讲的「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝」，要三年时间。实际上这个三年，这里讲「不过三年」，不超过三年。根据古典的记载，这个三年实际上是二十五个月，二十四个月是两年，再加多一个月，所以不过三年。这是什么？「示民有终也」，教导大众还是要有始有终，令那些纯孝的孝子也不至于伤心过度，因为长期以往，伤害身体，也不利于他的事业，还是应该去为民服务，不要超过三年的行丧，所以丧礼不过三年。规定这个年头，也是启发那些孝心不够的人，给这个标准，你也要有达到二十五个月的程度，你才算是尽孝。所以这么制礼，制这个礼节确实可以对于贤愚不肖都照顾到。为什么说要三年？这个主要是因为我们报父母恩。我们由父母所生，父母把我们生下来以后，我们三年不离父母之怀，离不开父母的怀抱。父母抱持养育我们，我们拉屎拉尿都在父母怀里，吃奶，真的到三岁才离开自己父母的怀抱。这一种养育之恩我们应该报答，所以行丧用三年的时间，是有这个报恩的意思。

有的人觉得好像三年是不是太久了？特别是现在社会，这个信息时代，步伐特别快，三年时间那做多少事情，光阴都浪费掉了。这个想法的提出，实际上那时孔子听了以后他就摇头。为什么？因为当时孔子就有一个弟子叫宰我，也叫宰予，他也提出这样一个观念。他怎么提？这《论语》里面的一段话，「宰我问：三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣」。这是宰我，也不简单，跟孔子学了，道理讲出一套套。他问老师，为什么要用三年来行孝、行丧？这未免太久了吧！你看君子，他口口声声讲君子，君子如果三年不行礼、不习礼，礼都坏了。因为前面《孝经》上讲「礼无容」，你三年都不好好行礼，那礼都会坏掉。三年不为乐，乐必崩，前面讲闻乐不乐，也不想弹奏音乐，那乐就崩溃，礼崩乐坏就是乱世了。

你看宰我提的这个还满有道理的。为什么要三年这么久？旧谷既没，新谷既升，这是讲什么？去年的谷子已经吃完，这是既没；新年的（今年的）新谷已经成熟了，所以用新谷代替旧谷，这个古礼要改掉。这里的意思，他是说能不能用一年，因为谷子成熟是一年一度，三年改成一年就好了。然后底下讲钻燧改火，期可已矣，这是钻木取火。因为古人用火，取火的方法都不一样，这里讲钻木取火，意思是说不同的季节要改用不同的木取火。他的意思很明显，说这一套礼制应该改掉，不要三年守丧，改成一年不就很好吗？结果夫子怎么回答他？夫子说：「食夫稻，衣夫锦，于女安乎？」就是说你父母要是去世，你吃的是美食，古代稻米就算是很不平常，这是家境比较好的才能吃稻米，一般都吃粗粮。衣夫锦，就是你穿很美好的服饰。前面讲服美不安，食旨不甘，那你吃好的、穿好的，「于女安乎」，你心安吗？就问他。结果宰我说「安」，我心安。孔子看到这个实在是没办法，就说：「女安则为之。」你要心安你就去做，你做你那套。「夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！」所以夫子是门风很高峻，对这样的学生，狡辩、强词夺理的，马上把他拒之门外。真正的君子在行丧期间，吃到好的美食都不觉得甘美，听到好的音乐都不觉得快乐，居处，生活起居有点享受，心中都不安，所以他会行丧三年。如果你要是觉得安，你就去做。

结果「宰我出」，宰我出去以后，「子曰：予之不仁也！」予就是宰予，这个予和我互通，他的名字。就说宰我太不仁了，为什么？孝悌也者，其为人之本，没有孝悌之心当然就不仁。夫子讲：「子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。」儿女生出来三年之内，都不能离开父母的怀抱，三岁之后才能脱离父母的怀抱，这是讲父母养育之恩多么深重。所以古代制礼三年，这是周礼，行丧三年，天下之通丧也，天下都是这么做的，从古到今都是这么做的。竟然宰我要去改变，「予也有三年之爱于其父母乎」，说宰我这个人，他能够爱自己父母爱三年吗？你看看，这个圣人的标准多么高。他是什么？批评自己这个弟子不仁不孝，报恩的心太薄弱了，三年服丧，这是最起码对父母的尽孝，古人都是这么做的，为什么今人想着改变，为什么？没有孝心。

所以这是讲到三年之丧，夫子是赞成的。我们希望从自己做起，假如父母不在了，我们自己也行丧三年。当然这个行丧根据现在社会的情形我们进行自我的调整，古代是守陵，现在没有陵墓，我们自己在家里能够认真的去反思父母的恩德，常常想到父母，常常想到报恩，努力的做人，把孝悌忠信、礼义廉耻行出来，以此来报答父母，所谓「立身行道，扬名于后世，以显父母」。这三年更是一个契机，一个机会，让我们更加进德修业。

父母跟老师是平等的，我们古礼对父母是行丧三年，对老师，老师过世心丧三年，所以老师跟父母是平等的。所谓心丧，就是心里面哀痛、哀悼，没有真正去做那个披麻戴孝或者是守墓。但是也有守墓的，你看子贡守夫子之墓守了六年，一般弟子只守三年，子贡守六年，可见得这种师生之谊！

底下讲，『为之棺、椁、衣、衾而举之』。这个棺就是棺材，椁也是棺材，古代棺材有两层，里面的叫棺，外面的叫椁，套在棺外面的，这棺材是两层的。这是下葬，为他入殓，现在说遗体告别仪式，举行遗体告别。衣、衾，这个衣是入殓的时候给父母穿的衣服，寿衣，衾就是给父母遗体上盖的被子，用这些礼仪来行丧，来吊祭父母。「举之」，这个举是举起棺木，入殓的时候把棺木抬起来，孝子要抬棺木去下葬，现在我们引申为就是要慎重，就是尽到自己的诚敬之心、哀婉之心。

『陈其簠簋而哀戚之』。簠簋就是祭器，祭祀父母摆出来的盆子、碗、碟这些装祭品用的，通常古时候是用竹子编的，所以簠簋都是竹字头。「而哀戚之」，在父母灵前拜祭、哀悼。『擗踊哭泣，哀以送之』，就是对父母要去安葬，扶着父母的灵柩「擗踊哭泣」，擗就是捶胸，踊就是跳，捶胸顿足，比喻哭得非常的厉害，痛哭。『卜其宅兆』，过去因为都是土葬，所以要找一块很好的安葬之地，找个墓穴，这个事过去都要占卜，看看风水，希望让自己父母死后都能够有个安居之处。虽然我们说风水是有，但最重要的是我们以孝心，以哀思去帮父母寻找一块好的地方，譬如说山清水秀的，阳光很好、空气很好的地方。现在不用土葬，火化以后，我们这骨灰安放在一个很好的地方，年年都去拜祭，这是一种慎重，对父母尽孝。

『为之宗庙，以鬼享之』，这是表示对父母日后的祭祀。一般祭祀在宗庙里面，过去国君有自己的宗庙，在普通人有家庙、有祠堂。如果没有祠堂，至少要在自己家里安放一个父母、祖先的灵位（牌位），或者是现在学佛的人，很多是在寺庙里做一个永久的牌位，甚至把骨灰也安放在寺院里面，每次做法会去超度、去回向，这些都是很好的做法。「以鬼享之」，这个鬼，再次跟我们说到，就是父母不是说死了以后就什么都没有，他还有灵魂存在，灵魂享用我们诚心的祭祀。我们能够多做善事，多以孝心去回馈父母，父母真能得到。七分功德，父母得一分，《地藏经》里讲。他为什么得这个功德？这是因为你有孝心，你去做善事、做功德，因为是为了父母。所以父母这个原因让你能够启发你的孝心，让你有功德，他就占了一分功德，所以这个没有迷信。如果你不为父母的话，你可能不去做这个功德；正是为了父母，你就做这个功德，所以父母也得功德，他就享受了。

『春秋祭祀，以时思之』，春夏秋冬都应该祭祀，祭祀的日子有清明节，有冬至节，年中有中元节，这些都应该做祭祀，这是常常思念自己的父母。『生事爱敬，死事哀戚』，父母在生的时候要尽到爱敬，父母死了以后要尽到哀戚，哀悼父母。那关键是我们这个孝心，不是说我父母死了以后，我祭祀父母讲很大的排场。曾经看到人民日报里面讲到，这兄弟五人对他的母亲就不闻不问不管，老太太在贫困当中去世，她是服毒自杀的。为什么？对儿子都已经完全失去希望，痛苦中，痛不欲生自杀。结果这五个儿子后来听到母亲自杀以后，每个人拿出五千块钱，给她办丰丰厚厚的丧事，敲锣打鼓搞排场，好像生怕别人不知道他孝顺。这个叫什么？活着不孝，死了乱叫，这个不是孝，这是虚伪。所以生事爱敬，父母在生的时候要尽到爱和敬，死的时候，你的哀戚戚才是真的，不是装模作样、欺世盗名的。

所以『生民之本尽矣』，人能够知恩报本，这个孝道算是尽到了，『死生之义备矣』，这个死生的义务就完备了。你看这里讲「死生」，不讲生死。前面讲「生事爱敬，死事哀戚」，这里偏讲死生，倒过来讲，说明死了以后还有生，不是死了以后就没了，所以这里头的含义很深刻。孔子不给我们讲这么清楚，就怕我们「未知生，焉知死」，实际上告诉我们，死后人有轮回。真正尽孝的人立身行道，希望成就自己，恢复本性，恢复佛性，来度脱自己父母，真正让自己父母跳出六道轮回，这才是行大孝，这个义才叫「备矣」，那才叫完备。真正让父母离开六道轮回，往生西方净土，就不退成佛，这样的孝子之事亲才叫做圆满。『孝子之事亲终矣』，终是圆满。所以古德讲，「父母离尘垢，子道方成就」，父母如果还在六道轮回里面受苦受难，为人子之道还不能圆满。所以这里告诉我们，不仅我们现世对父母要尽孝，要做到事亲、事君，更要做到立身，进德修业、成圣成贤，甚至解脱生死、作佛作菩萨，你的孝行才能够说到圆满。

整部《孝经》我们也就到此讲圆满，《孝经》终了。但是不要终了以后，到这里就到此为止，更重要的是现在才是开始，孝无终始，《孝经》讲完不是终了，更重要的是开始。开始做什么？回家行孝，事亲，以至事君，以至立身，扬名后世，真正把孝道做到圆满。那我们这次来古晋听《孝经》也就算是没白听，我也算没白讲。希望大家共同努力去行孝，成圣成贤。要立志，要发愿，真的，「尧舜之道，孝悌而已矣」，而「人皆可以为尧舜」，每人都能够做得到。好，讲得不妥之处，请诸位多多批评指正。谢谢大家。