钟茂森：四书研习报告—论语（第一百零九集）

尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来学习《论语》。请看「宪问第十四」，第三十九章：

【子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者。曰。有心哉。击磬乎。既而曰。鄙哉。硁硁乎。莫己知也。斯己而已矣。深则厉。浅则揭。子曰。果哉。末之难矣。】

这章记述了孔子在卫国的时候，有一天他在「击磬」，磬是一种石制的乐器，就是石钟之类的，或者是石头的那种板，敲起来可以发出不同的音声。孔子击磬，门外有一个人路过，『有荷蒉而过孔氏之门者』，「蒉」是草编的一种盛物之器，有点像那种小篮子，或者是小箩筐之类的；这个「荷」是担着。有一个担负着草编箩筐的人路过，在孔门门口路过，于是就听到了孔子击磬的声音，他就说，『有心哉，击磬乎』？这是讲击磬的人是个有心人。因为乐是心之声，奏乐器的人心里面有什么所思所虑，往往就能表现在他的乐器演奏当中。当然不是每个人都能听得出来，要有很高修养的人，才能够通过这个音声体会到奏乐的人内心的思想。那很显然这个荷蒉之人他听出来了，所以发表这样的评论。

『既而曰』，「既而」就是然后，就继续说到，『鄙哉，硁硁乎』，这个语气一转，他说「鄙哉，硁硁乎」，鄙就是讲粗鄙。硁硁乎是讲击磬的人，从他击磬的声音可以听出来，击磬的人是一个很坚强而又很固执的人，所以这荷蒉之人就用这个话来评论孔子。底下又说『莫己知也，斯己而已矣』，这个「莫己知」，就是人莫己知，别人没有人知道孔子。孔子满腔的抱负，很希望在当时这个乱世推动圣贤道统，弘扬圣贤的教育，恢复周公之治，但是没有人能够用他，没有知己。这个荷蒉之人懂得了孔子的心思，他讲得一点没错。「斯己而已矣」，这个斯己，就是孔子只有自己，他只是为了实现自己的理想而已，他不必为人，这就是孟子所说的「独善其身」的意思。这个话言外之意是说，孔夫子你只知道自己而已，不知道时代的环境，现在因缘不足，你的事业不可能成功，不必一味的去强求。

底下这个荷蒉者又说，『深则厉，浅则揭』。这是荷蒉者引用《诗经》里面的诗句，「揭」就是把衣服提起来的意思，「厉」就是不提起衣服，直接衣服垂着，蹚着水过河。这个话的意思就是说如果水很深，那么你就直接不用揭衣服，把衣服垂下去，就这样过河，衣服湿了也没关系。浅的水，可能它只到膝盖，这算浅水，那你可以把衣服撩起来，把裤子也可以卷到膝盖之上，蹚着水过河。这个意思是讲水有深浅不同，所以涉水过河的方法也有不同。他说这个话也是一语双关，提示孔子你不必太固执，现在天下无道，应该去归隐，不要强行出来，出来你也成功不了。这个荷蒉之人他没有暴露姓名，肯定也是一位隐士，前面讲的「贤者避世作者七人」，有七个人是孔子见到的隐士，说不定这个也就是一个。

孔子听见了这个隐士的话，他又说到，『子曰：果哉，末之难矣』。果哉，就是果然能够人人像这个荷蒉者所评论的那样，人人都击磬击得硁硁乎，大家都是为自己实现圣贤的理想，不必看他人，也不必管现在适不适合。果然如此，个个人都如此，「末之难矣」，在天下推行圣人之治也就不难了。换句话说，孔子与这位荷蒉者他的抱负不同，荷蒉者是个贤者，但是孔子是圣人，圣人高于贤人，正在于他能够知其不可而为之。虽然天下无道，但是孔子仍然不做隐士，他不避世，还是这样努力的去推行仁义，推行圣贤之教，这一点就不是那位隐士所能比拟的。

我们再看蕅益大师的评论，「既知音，亦知心，但不知木铎之意耳。果哉末之难，却与知不可而为之，作一脚注，可谓难行能行」。这是画龙点睛了。蕅益大师这里说那位荷蒉者经过孔门，从这个磬的声音听出孔子的心思，他能够知音。知音难求，千古也难得一个知音。这个人知音，知孔子之音，也知孔子之心，所以他讲的话把孔子的心思全说出来了。可是他不知木铎之意耳，他跟孔子还有一个差距，就是不知道木铎之意。

什么叫木铎之意？前面《论语》里面「八佾第三篇」提到，那章是这样讲的，「仪封人请见。曰:君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰:二三子何患于丧乎?天下之无道也久矣。天将以夫子为木铎」。这个仪封人就是在仪地那里受封的一个小官，他要请求见孔子，就说了这个话，说君子到我这个地方，吾未尝不得见，我都会见到。所以跟随孔子的人，从者见之，给他引见了。这个仪封人见了孔子之后出来，就对这些弟子们说，二三子就是弟子们，何患于丧乎?你不用担心，夫子之道不会丧亡，天下现在是无道已经很久了，上天必定要以夫子为木铎，要赋予孔夫子这样的使命。

木铎就是金口木舌的钟，敲起来很响亮，可以震彻一方。这个意思就说孔老夫子他出世，可以使衰亡很久的圣贤之教重新大放光明，这个是木铎之任，木铎的使命。真的如此，古德有谓「天不生仲尼，万古如长夜」。如果上苍没有让夫子出现，万古就像长夜一样，大家还是在迷惑颠倒，不能接受圣贤教育。所以孔老夫子在这样的乱世出现，没有去做隐士。如果做隐士，我们不可能知道他。正是因为他在这个乱世里头知不可为而为之，因此为我们后世做了最好的示范。那个荷蒉者就不明白孔老夫子这种使命，所以不知木铎之意。

果哉末之难，这是孔老夫子听到荷蒉者评论之后他说，如果人人都像我这个样子，那推行圣贤之教有什么难？末之难，就是不难了。就是个个都觉得很难，就不肯出来。那别人不出来，孔老夫子就直下承当，自己出来，希望自己做世间最好的榜样，「学为人师，行为世范」，这个比隐士更为难能可贵。所以蕅益大师说，果哉末之难，这一句夫子的话，可以做为知不可而为之的脚注。前面，子路在石门遇到了一个守门的人，那个守门人说了，孔子是一位知其不可而为之的人。天下虽无道，但是孔子还在行道、弘道。虽然不能够在当世兴道，但是后世就能够兴起来。

你看到了汉朝，汉武中兴，汉武帝接受董仲舒的意见，独尊儒术，把儒家做为举国上下正统的学派。这是孔老夫子当年难行能行，所得到最后的结果，所以不能够觉得这个很难行就不行。尤其是在现在，要推广圣贤教育也是很有难度，相信这个难度不会亚于孔子当年。原因是传统文化教育已经衰了好几代，现在重新复兴起来，可能一代人的努力都不够，要二代、三代，好几代的努力，这才能够把传统文化复兴起来。老恩师，你看他一生五十多年讲经弘法不间断，我们才能看到现在圣贤教育，儒释道三家有开花结果。但是老人家也曾经对我说，现在我们希望能够复兴传统文化，我这代不行，他说你这代也不行，还得要好几代的努力，真叫前赴后继，这才能够把传统文化教育复兴起来。

如果我们觉得这个太难了，断了这么多代了，我们现在再复兴不可能了，就不做了，去做隐士去了，独善其身，不肯兼善天下，这就不是孔老夫子一流之人，不是一流人物，没有木铎的使命，那孔老夫子不屑与其为伍。所以我们学儒就得学跟孔老夫子一样，他老人家怎么做我们就怎么做。我们也要知其不可为而为之，但问耕耘不问收获，你下的功夫不会是白费，虽然你未必能看到收获，但是可能几代人之后会看到收获。

好，我们再看下面第四十章：

【子张曰。书云。高宗谅阴。三年不言。何谓也。子曰。何必高宗。古之人皆然。君薨。百官总己以听于冢宰三年。】

这段是讲礼的。子张是孔子的弟子，引用了《尚书》的一句话来问孔子，『书云：高宗谅阴，三年不言』，这是什么意思？这个「高宗」，根据皇侃的批注，是殷朝（就是商朝）中兴的皇帝，名字叫武丁，这是很有名的「武丁中兴」。这个人德行很高，非常难得的一位帝王，所以称他为高宗。「谅阴」，《雪公讲要》里面讲，「诸注采郑康成说，指天子居丧所住的凶庐，本字是梁庵」。所以这两个字是通假字，就是跟梁庵是相同的字，那就是天子居丧的时候住的那个小房子。殷朝的高宗皇帝武丁，他的父王叫小乙，去世了，高宗就依古礼守了三年丧，这是《书经》里面记载的，他在凶庐里面守丧，守丧的三年中没有跟外人交谈，等于是闭关一样。所以子张问孔子这什么意思，因为这三年都不讲话怎么办政治？你是当王的，你怎么管辖这个国家？

孔子答复，『子曰：何必高宗，古之人皆然』，那何止是高宗，每一个古代的君王都是这样。『君薨』就是人君去世的时候，薨就是死了，君王死了，由太子继位，太子要守丧三年，丧期未满不能听政，政治就由冢宰来代理。所以『百官总己』，就是各尽自己的执事，都听命于冢宰。这个冢宰又称太宰，也就是以后说的宰相。所以这三年当中，太子守丧不问政治、不管国事，所有的国事由宰相来操办，这是符合古礼的。子张这样一发问，孔老夫子就把这样的一个礼教给我们说出来了。

蕅益大师批注中说，「古之人皆然一句，伤今思古，痛甚痛甚」！孔老夫子讲这个古之人皆然，当然是藉古讽今，古人能做到，可是今人做不到，没有一个君王真正能够为他的父亲守丧三年，这个礼就废弃了。要知道这个丧礼是尽自己的孝思，敦人伦。如果人伦废弃了，这个孝思没有了，那这个德行就缺失了，那要想办好政治，难！夫子《论语》里面也讲到为政以德，办政治要用德行，没有德行，办政治办不好，那就会出现像春秋时代的乱世。所以孔子伤今思古，看到现在（就是当时）乱世的情形很伤痛，思念古时候的圣治，痛甚痛甚，非常痛心。

我们现在可能有点不理解，国不能一日无君，你这君王躲在那个凶庐里面关起来，三年都不跟人讲话，不出来见人，那这国家不更乱了吗？其实这看得太浅，真正办政治，不一定说自己要亲力亲为，只要你自己真有德行，你这领导人有德行，你自己以身作则，把孝道、把伦常道德表演出来，举国上下自然安定。在《论语》「为政篇第二」里头，有这样一段话，「或谓孔子曰：子奚不为政」？有人问过孔子，你为什么不从政？孔子就回答说，「子曰：书云孝乎，惟孝友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为为政」？孔子也引用《书经》，孝乎惟孝，这是赞叹孝道。孝是「德之本也，教之所由生也」。在《孝经》里面，孔子说古圣先王用孝道治理天下，能使天下和顺，「民用和睦，上下无怨」，这是先王的至德要道。从孝推展，在五伦里头就能够做到十义，孝友，友就是悌，兄弟之道是友悌，这是从父子之间慈孝而生出来的，所谓「兄弟睦，孝在中」。

推行孝友这样的伦常道德，「施于有政」，就是有政者，统治的人、国家领导人带头这样做，那这不就是为政吗？所以孔老夫子他要做老师，把孝友伦常道德教给那些执政者，这就是孔子的为政。所以奚其为为政，何必要去做官才叫为政？换句话说，除了推行孝友、伦常道德这样的教育之外，孔子说还有什么说是为政？因此教育是为政之本。《礼记蕅益大师把这个道理，给我们更加淋漓尽致的讲出来。他说到，「尽十方世界是个自己，竖穷横遍，其体其量其具，皆悉不可思议。人与百姓，不过自己心中所现一毛头许境界耳」。所以为什么孔子说修己以安百姓，把自己修好了，百姓也就安了，道理就在此地。尽十方世界就是个自己，不仅是一天下、一个世界，十方一切世界无量无边，全是个自己。十方有多大？佛法里头讲这个世界讲得就很具体，它说我们所处的星球（地球）叫阎浮提，我们是处在一个单位世界里头，单位世界有多大？佛经上讲单位世界中心是个须弥山，日月绕着须弥山转，日月是个太阳系，绕着须弥山转，那这个不是太阳系了，单位世界应该是个银河系，所以太阳系绕着银河系的中心转，须弥山是银河系的中心，可能是黑洞，这个巨型的天体。

一个单位的世界这是一个银河系。释迦牟尼佛教化的区域叫一个娑婆世界，有多大？有三千大千世界，就是一千乘一千再乘一千，这叫三个千相乘的大千世界。一个小千世界是一千个单位世界，一个中千世界是一千个小千世界，一个大千世界就是一千个中千世界，所以三个千连乘叫三千大千世界，那就是十个亿，十亿个银河系这是一个娑婆世界。那么像这种娑婆世界在宇宙里面多得不得了，十方无量无边都有，十方是东、西、南、北、东南、东北、西南、西北这八方，再加上上下，十方。所以释迦牟尼佛当时就知道整个宇宙十方都有星球星系，可见得地球，他知道地球是悬在空中，所以有上下，不是一个平面而已。

每一个世界里头都有无量的众生，这些众生全是一个自己，这个自己称为法身。所以我们真正的身，真正的自己是什么？就是整个宇宙，那是真正的自己。我们现在这个身体不是真正的自己，这是个假我，不是个真我，真我尽虚空遍法界。竖穷横遍，这个竖是讲时间，穷是穷尽，穷尽过去、现在、未来，统统包括；横是讲空间，遍一切世界。其体其量其具，这个体是讲本体，本体是自性。整个宇宙皆是自性所生所现，这是真心，真心就是自性。其量广大无有穷尽，所谓「心包太虚，量周沙界」，这个心是真心，变现宇宙万有。量，这个心量之大，含摄一切世界。其具，这个具是讲自性本自具足，一切法包括善法、恶法统统具足。天台宗里面讲的圆具三千界。所以其体、其量、其具，这个其就是讲自性，自性的体、自性的量、自性所具的，皆悉不可思议。自性也是指法身，所以法身就是个真正的自己，皆悉不可思议。

人与百姓，这是孔老夫子举出的例子，修己以安人，修己以安百姓，那说得太小了，不过是自己真心当中所变现出来的一毛头许境界。这是一个汗毛的头，那么一点点小的东西。就好像我们全身这么大的一个身体，你说一根汗毛的头、尖端叫一毛头许，比起我们的身体来讲，真叫微不足道。所以孔子说的安人、安百姓，举出这么一点点，宇宙当中地球上这一天下的人，一天下的百姓有多少？不多，很一点点。所以孔老夫子了达这样的境界，圣人。换句话说，他已经认识到自己的法身，他知道修己就够了。真正把自己修好了，人和百姓自然就安了。不仅是天下百姓安了，整个宇宙一切众生全安了。

底下蕅益大师又说，「子路只因不达自己，所以连用两个如斯而已乎。孔子见得己字透彻，所以说到尧舜犹病。非病不能安百姓也，只病修己未到极则处耳」。子路他连续发问「如斯而已乎」，因为他不达自己，对自己没明了、没认识，不知道尽十方世界就是一个自己。所以他还把自己跟众生，自己跟人、跟百姓对立起来了，以为只是这身体是个自己。所以他不达，没明白，因此连问两次「如斯而已乎」。问的时候孔子就知道这个人没明白，孔子见得己字透彻，他真正认识自己，他绝不把这个小我当成自己，所以没有丝毫的自私自利。他只知道整个法界、整个宇宙一切众生是个自己，这叫透彻了。所以他说尧舜犹病，有这么高的见地，他才说出这样的话。

其实尧舜都是圣王，当时他们治理天下，确实也能安百姓。当时真的是大同之治，盛世，他们已经做到了安百姓，为什么孔老夫子还是说修己以安百姓，尧舜犹病诸？底下说非病不能安百姓也，不是说尧舜做不到安百姓，他们也能让百姓安。他们觉得难的是只病修己未到极则处耳，难就难在修自己没修到圆满，极则就是圆满。修圆满了就成佛了，法身全体现前，这个境界就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。尧舜这样的圣人，还感觉到没达到境界。孔老夫子他对于这样的一个境界十分了解，要不然他不敢说出这个话，他连尧舜都敢去这样评价，那不到这个境界，他哪敢？有这样的见地，说明他已经入境界了，他的境界绝不在尧舜之下。

所以蕅益大师这一段话，可以说将「修己以敬」，这个修己两个字说到了极处，把孔颜心法为我们和盘托出。圣贤的心法就在此地，只是一个修己而已。《大学》，你看里面讲到，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。修自己的身，修自己的心这是根本，齐家治国平天下那是枝末，就像一棵树，你根本稳了、固了，枝末你不用去太多担心，自然它就繁茂。所以圣贤认清楚了这个道理，知道身心是家、国、天下、宇宙之本。身心是正报，家、国、天下是依报，依报随着正报转。《大学》里讲的，所谓知本就是这个意思。他知道根本，根本在哪？就是自己的身心。所以以修身为本，而修身在正其心。不光是儒家讲这个心法，道家、佛家一切圣贤教育都是讲这个心法，都教我们从修自身下手，修到最后你就能大悟。悟到什么？整个宇宙众生就是个自己，你这叫开悟，你圣贤教育修到这个程度才算是有成就。佛家讲这个是最为透彻，所以学了佛之后反过来学儒，理解得特别深刻。

我们再看底下第四十三章：

【原壤夷俟。子曰。幼而不孙弟。长而无述焉。老而不死。是为贼。以杖叩其胫。】

原壤是一个人，姓原名壤，是鲁国人，孔子的老朋友，但是这个人跟孔老夫子的思想是大异其趣，不一样，但是他俩却是知交。『原壤夷俟』，根据马融的批注，「夷」是踞，「俟，待也」，就是等待。踞就是什么？坐的姿势，他是臀部坐在地上，然后两个脚就这样张开，膝盖弓起来，就像一个畚箕一样，很难看，不符合礼，这叫踞。《弟子规》上讲「勿箕踞，勿摇髀」，就是让我们坐有坐相，不要像个畚箕那样两脚叉开坐在那。那我们坐在椅子上还好点，古人是坐在地上，就更难看。摇髀，那腿还在摇，摇来摇去很难看，一点威仪都没有。原壤就是这样一个人，一点不修边幅。孔子去拜访他，「原壤夷俟」，夷就是像个畚箕那样踞坐在那，俟就是等着他，等着孔子进来。本来按照礼应该是出门迎接，客人来了应出门迎接才对，他不然，就坐在家里头，坐的姿势又很难看，箕踞以待。

孔子非常注重礼仪的，看到原壤这个样子，所以很不客气，当众对着他的弟子们就说了原壤三件事。『子曰：幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼』。这第一件事，「幼而不孙弟」，就是讲原壤年轻的时候就不遵守孙弟之礼，他不谦顺，不恭敬长上，也就是孝悌这个悌道做得不好。第二个是「长而无述」，年长了，长大了，又不能够去专研学习圣人之学，所以无所阐述。我们要注意这里用的字是无述，没用说无作。因为孔子是讲求述而不作，对圣人之学我们只学习，学习之后学有所得了，我们阐述圣人的教诲，但是绝不要自己发表自己的意见。我们只是转述，转述不是创作，因为我们讲述的意思跟圣人是一脉相承。创作是自己的意思，不是圣人的意思，所以孔子是述而不作。实际上圣人的意思已经很圆满，圣贤教诲是性德流露，没有丝毫的错误，我们只需要认真的学习、认真的力行，去体证。真正自己也成圣成贤了，你所说出来的跟圣人自然是一样，所以也不是创作。

第三件事是「老而不死，是为贼」。这个贼，何晏批注是说「贼害」，也就是对人没有益处，反而有害处。这个话批评得很严重，就是骂得很狠了，这个人老了还不死，对人一点用处都没有，反而是妨害人了。孔子说罢，『以杖叩其胫』，「叩」就是轻轻的敲，就等于是责打他。当然不是打得很厉害，叩是轻轻的敲他。「胫」是什么？他的脚胫，就是小腿。因为当时原壤是双手抱着膝盖，坐在那地上箕踞而坐，不起来，孔子进来了，拿着个拐杖，孔子当时也应该是年纪很大了，拿着拐杖，见到他这副德性，说了这三句话，然后责打他，敲他的小腿。

原壤这个人，根据《礼记．檀弓篇》的记载，跟孔子的关系也是很密切。原壤的母亲死了，孔子还帮助原壤去行丧。当时原壤给母亲奔丧的时候，孔子去帮助他，看到原壤不仅没有表现出对母亲哀伤的那个表情，反而还在唱歌。孔子看到这种情形，对原壤并没有太多责怪。当时那些弟子们都很看不顺眼，劝孔子要跟这个人绝交，一点礼数都没有，母亲死了竟然一点伤痛的心情都没有，还唱歌。结果孔子那时候就告诉弟子们说，原壤他跟他母亲的关系实际上还是很亲近的，他虽然在唱歌，实际上并没有忘记母亲。所以原壤看起来也不是个普通人，他的行为虽然一般人看起来很怪诞，在正统的儒家的眼光当中看他是属于异端、另类，一点礼数都没有。

但是孔子跟他还交往，你看这里还去拜访他，跟他讲的话也是毫无的顾忌，讲批评他也批评得很狠。这两个人就好像演戏一样，一个人表演没有礼数，孔老夫子是表演很讲礼数的。这样两个人一正一反的角色，这一示现让孔子的弟子们学到了什么是正，什么是反，做人应该怎么做。所以原壤也是等于配合孔老夫子的教学，两个人都是表演。就好像台上唱戏的，一个是唱正的角色，一个是唱反角；一个唱忠臣，一个唱奸臣，两个人这一表演，把这个善恶给我们表现得很淋漓尽致。所以孔老夫子对这些人也都很尊重，并不是说很痛恨他们，跟他们绝交，并没有。

蕅益大师批注里面讲，「以打骂作佛事」，这一句也是点睛。孔子，你看又打又骂对原壤，实际上是什么？做佛事。佛事的佛字是觉悟的意思，这是佛陀耶，梵文，古印度的梵文，翻译成中文就是觉者。所以佛事是觉悟之事，觉悟谁？觉悟大众。所以孔子在当众来教训原壤，教训他就是教训大家，告知大家应该守礼，如果不守礼就会遭到圣人的责骂。所以孔老夫子这一示现好恶，那大家就知道取舍。所以这一段也是很有意思的，原壤这个人，他的这种行谊在儒家里面是完全不同的角色。其实在佛家里面也有这样的角色，譬如说像济公，济公活佛，喝酒、吃肉，也是不修边幅，跟正统的佛门的持戒、有威仪的修行人，那是截然不同的行持，他也是有他特定的因缘，这样的表演也是在教化众生。