钟茂森：四书研习报告—论语（第三十九集）

尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来学习《论语》。请看「雍也第六」，第十三章：

【子谓子夏曰。女为君子儒。无为小人儒。】

『子夏』是孔子的学生，在孔门四科里面，他是擅长于文学。孔门四科是讲德行、言语、政事、文学。子游和子夏都是擅长文学。夫子在这里是提醒子夏，那也是提醒我们，学儒应该以什么样的目标做为我们学儒的方向。这里讲到的『女为君子儒，无为小人儒』。这个「女」就是你，通那个三点水旁的那个汝。

什么叫做君子儒、什么叫小人儒？我们来看李炳老的《讲要》，「儒者，其学为格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。这是《大学》里面讲到的八目，这是学儒的人的修学内容。格物，物是代表宇宙万物，格是正的意思；也就是说，要将宇宙万物都格正了。那万物为什么不正？你要知道原因，物由心生；心要不正了，物也就不正。所以格物，实际上就是要格心。让自己的心正，外面的物自然也就正了。这个物包括什么？身、家、国、天下，都属于物。那心如何不正？心有烦恼就不正，心有自私自利就不正，心里有贪瞋痴慢就不正。

格物，就是要把心中的这些烦恼物给格除掉。只要把这些烦恼、欲望格掉，心就正了。心正了，一切物都正。所以格物，就讲到我们致知、诚意、正心，致知诚意正心就是格物。致知，知是良知，致良知。在我们待人处事接物的时候，我们要用良知。良知人人本有，但是为什么有时候我们没有用良知？我们用的是烦恼，因为内心中有这些烦恼物。所以致知在格物，把这些烦恼、欲望格掉，自然你的心大公无私，心地光明，良心全体现前。所以待人处事接物当中自然就用良知，那么意也就诚了。有自私自利，意就不诚。现在没有自私自利，大公无私，诚意就做到了。诚意做到了，正心也做到了。心里面没有烦恼，完全是智慧。

你做到格物致知、诚意正心，你身也就修好了。修身的内容就是前面这四条，格致诚正。身修了，自然就能够有家齐、国治、天下平。我们现在讲的和谐社会、和谐世界，就是治国平天下，所以根本在修身、修自己。修身在于修心，把心中的烦恼、欲望去除掉，那你就修好了。这是儒者所修学的内容，大学之道。我们学儒可不能学偏，儒家讲究的是治身的学问，非常切实，并不玄虚。一部《论语》，就是教我们落实这「大学之道」。

下面说「君子儒者」，什么叫君子儒？「为治国平天下而学，以利天下人为己任。因此，须学大道」。君子儒，完全把自私自利给放下。他为什么要学儒？他是来治国平天下，为天下苍生造福，他为这个学的，不是光为自己学。他的心量是大的，这是佛法称为大乘学人。他不是搞小乘，小乘是只顾自己，没有去顾一切众生。所以君子儒他是为治国平天下而学的，以利天下人为己任。「大学之道」一开头就说，「古之欲明明德于天下者」，这个欲就是他的志愿。古之人立志是明明德于天下，就是让天下人都能够明明德。第一个明字是动词，显明的意思。第二个明是名词，明德就是我们自性中本有的性德。但是现在显明不出来，原因就是因为我们有自私自利、有贪瞋痴慢的烦恼，不能修身、不能正心。君子，他自己明其明德，又帮助天下人明其明德，自己跟天下人同成圣道，这是大学之道，所以「须学大道」。这个大，不是说到大小那个大，这个大道是究竟圆满之道。我与一切众生同成圣道，这叫圆满。如果只有我成圣贤，别人没有成圣贤，那个不叫大道。

那说老实话，如果你没有发大心来帮助一切众生成就圣贤，你也自己成就不了圣贤，圣贤人一定是发广大心。佛法，你看学菩萨道就要发菩萨愿。首先第一条就是「众生无边誓愿度」，这是发广大心，这是欲明明德于天下。然后怎么修？「烦恼无尽誓愿断」，你自己就断烦恼。所以《大学》里面讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，修身就是断烦恼。把烦恼断尽了，你就格物、致知、诚意、正心。身修好，自然也就家齐、国治、天下平，众生也就度尽。我与众生同成佛道，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这是君子儒，这是大道。

小人儒是「学为自己正心修身而已」。他求学、修学，只是帮助自己正心修身，他没有真正帮助众生，这个是属于小乘。所以小人儒也不是指那种恶人，或者是虚伪的人，他不是，他自己也真正在踏踏实实的修正心、修身的功夫，但是他的发心很小。他只想到为自己成就，不想到为众生成就，这不是孔子所希望的。所以孔子他实际上也是大乘菩萨，他念念是为众生着想，为治国平天下着想，不光是为自己。

孔子这个话对于子夏来讲，因为子夏擅长于文学，孔子希望他进而学道，让他进步。进步是怎么进步？发广大心，志于道。我们前面看到冉求他擅长于政事，技艺精良，孔子也在点化他，希望他进而学道。子夏这里擅长于文学，也是这样点化他，让他以资利益人群。大概是那个时候，像子夏这类的弟子，是专在文学当中搞到儒学上了。做学术做得很好，但是对于无上道、大道，对于利益人群这方面他疏忽了。所以孔子在这里指示他，要把心量扩大，要发心真正求无上道，这是真正学儒，不是搞儒学。

我们师父也是提出相似的理念。他让我们要学儒，不是儒学；要学道，不是搞道学；要学佛，不是搞佛学。这两个字一调换过来，就天壤之别。学儒、学道、学佛是学做圣人，志于道，真正利益人群。如果是搞儒学、道学、佛学，那只是搞学术。纵使你精通四书五经、十三经，乃至《四库全书》，你还是只是搞学术。真正利益人群的心，没有真正发出来的话，你是小人儒而已。甚至于可能小人儒还够不上。为什么？小人儒也切切实实的在下修身的功夫。那我们有没有真正去修身、有没有真正断烦恼？如果没有，连小人儒都没有，就不能称为儒了。所以这是我们听到孔子的教诲，要细细反省。

我们再看蕅益大师的批注，说到「从性天生文章，便是君子儒。从文章着脚，便是小人儒。即下学而上达，便是君子儒。滞于下学，便是小人儒。若离下学而空谈上达，不是君子儒，亦不是小人儒，便是今时狂学者」。这个开示很有针对性。「从性天生文章」，性天就是我们自性，《中庸》里面称为「天命之谓性」。如果用佛法来解释，什么叫「天命之谓性」？天就是自性，真心本性，也叫真如。真如本自清净，本不动摇。那命？命就是起了念头。在自性中，一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗。有念头就生出境界来，这是讲到命。所以性，「天命之谓性」是讲到真如本性，跟妄念和合，佛法里称为阿赖耶识，这是宇宙的本体。宇宙是从「天命之谓性」当中变现出来的。《华严经》所谓的「唯心所现，唯识所变」，唯心就是讲天，唯识就是讲命。「天命之谓性」，就是性识、就是阿赖耶识，这我们就明白了。

「性天」，这说明没有动念之前，那个真如本性。从这里出生的「文章」，就是自性、性德的流露，这便是君子儒。换句话说，君子儒，蕅益大师讲到最高的标准，是你明心见性。你已经证得了本性，所以从本性中流露出性德，这个「文章」代表性德。文章不一定是我们写的那个文章才叫文章，凡是表现出来的，你看得见的，你感受得到的，包括人的威仪、举止言谈，都是属于文章。那孔子他已经是圣人，圣人必定是见了性，所以他能够性德流露。他的文章统统都是跟性德相应，他是君子儒。「从文章着脚，便是小人儒」，是讲还没证得自性的。没证得自性的，只能「从文章着脚」，就是从文章入手来学习。像孔子讲的「礼」，礼是可以表现出来的，这是文章。

我们学礼，实际上是学圣人的行为言动。我们现在没成圣人，但是得先学个样子，礼是圣人的样子。所以这礼，不是说圣人制造出来一套行为规范来约束我们的，不是。那是什么？你证得自性之后，你的行为言动，自自然然就是这样的，不是刻意的，自然流露，那就是礼。可是我们现在没证得自性，还没成圣人，得从这个表面功夫做起，先学礼。你行为都能够符合礼，你是克己复礼，这叫为仁，这叫做跟性德相应。久而久之，你做习惯了，你就有一天能够见性。因为你的方向，你指向的就是自性，你所做的跟性德相应，总有一天你可以开悟见性，你能够成圣人。那么还没有成就圣人之前，我们从文章着脚，这叫小人儒。换句话说，我们现在都是小人儒。为什么？没见性。这是君子儒和小人儒最高的标准。蕅益大师他这个门坎很高，一下设到是以自性做标准。我们没办法做到，那么先从礼上下手，先从文章着脚。先认认真真的修，做个小人儒，小人儒也是真干。最后有一天，我们也能成就君子儒。

下来我们又看，「即下学而上达」。下学，是讲人事上，人间的学问，人情练达，进退应对，这属于下学。上达，是达天命。「即下学而上达」，就是从我们日常生活当中，待人处事接物里头悟入境界，悟入圣人的境界。知天命，达天命，这个达天命也就是见性。见性，不是说离开我们日常生活见性，就在日常生活中我们就能见性。因为眼前的境界没有离开性，全是自性变现的。如果你离开境界去寻觅自性，那是了不可得，找不到。就是从境界上悟入真实，明心见性。这是讲「即下学而上达」。没有离开下学而能够达天命，达天命就是见性，这是君子儒。「滞于下学」，你停滞在下学，学儒里面你只学一套人间学问。待人处事接物，你很懂礼，真的是文质彬彬，但是你只停滞在这境界当中，你没有再提升，那叫小人儒。我们想象子夏可能是这类人。你看他的学问确实是很精良，但是他没见性、没开悟，这是小人儒。所以小人儒并不是贬义的，能做到像子夏一样的人，才有资格成为小人儒。

下面又说，「若离下学而空谈上达」，如果离开下学而空谈天命，自性之理。这个是什么？夸夸其谈的人，喜欢谈玄说妙，离开我们日常生活去讲究一番玄虚的理论，不契合实际。那这种人「不是君子儒，亦不是小人儒，便是今时狂学者」。真的有一类人是这样，儒道佛三家都有这种狂学者。这个狂慧，他的智慧不是真的，是虚狂。真智慧是什么？他真正脚踏实地，能落实。即使开了悟，那还是悟后起修，起修从哪修起？儒，肯定从《弟子规》修起。离了《弟子规》，空谈性与天道，那个是狂学者，没用，他得不到圣贤分毫的受用。

所以我们师父、我们恩师，有一次跟几位教授座谈，谈到什么？《弟子规》，如果你把它印在一张纸上，两面，也就是一页纸。这一页《弟子规》，把它放在天平的左边，右边放四书五经、十三经，乃至《四库全书》，这个天平是平衡的，两边分量相同。那教授听到我们恩师这样讲法，很吃惊。《弟子规》怎么能跟四书五经、十三经，还有《四库全书》等同？我们恩师就跟他讲，他说《弟子规》是落实四书五经、十三经。四书五经、十三经讲的是理，这讲的是行门。没有《弟子规》的基础，四书五经、十三经变成空谈，没用。

好比建楼房，我们要有地基，《弟子规》是地基，四书五经、十三经是建在上面的楼房。你的地基愈稳固，你的楼房才建得愈高。假如说没有地基的楼房，建不高的，建二层、三层也就要倒了。又好比一棵树，《弟子规》是根，四书五经、十三经是枝叶、花果。根，你是看不到，它埋在地底下，但是那个很重要，它决定了树木的生命力。枝叶花果，你看得到，它很好看。你要看到一个人会讲四书五经、十三经，真的不错，了不起的大儒，我们现在讲是国学大师。你要看看他有没有《弟子规》的根？是不是真正做到《弟子规》？从哪看？从他的一切言谈举止，从他的待人处事接物上看。这是属于下学。

下学很重要，下是根，没有下怎么有上？一层楼，一个楼房如果没有下面一层，就有上面一层，那就成空中楼阁了。所以不能离开下学而空谈上达。一定是什么？有很好的下学的根基，就是《弟子规》的根基。夫子讲的下学而上达，他没有跟我们讲得很具体，我们恩师给它具体化了，就是讲《弟子规》。《弟子规》是什么？就是《论语学而篇》第六章，「子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁；行有余力，则以学文」。《弟子规》是对这一章进行演绎，教我们具体如何落实。

这下学也很重要，离开了下学，空谈上达，那连小人儒都不是。狂学者，我们老师讲了个好听的名词，叫搞儒学的，那实际上就是狂学者。你问问他，「学而时习之，不亦说乎」，这《论语》第一章他有没有得到，他有没有不亦悦乎？还是不亦烦恼乎？一天到晚还烦恼，还生气、傲慢，这就是烦恼。那不亦悦乎就得不到，圣人的法味、法乐没尝到。更何况君子儒，更是遥远。所以，下学一定要有根基，但是又不能够仅停滞在下学。你譬如说《弟子规》你做得很好，不能只停在《弟子规》上。

下学还要上达，上达就是你真正知天命，你明心了、你见性了。所以夫子《论语》中有一句话讲得好，「子曰：不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！」他不怨天、不尤人，是因为他知道因果。因果，这是前生造作的因，这一生得到的果，有什么要怨，没得怨。所以绝不怨天、绝不尤人。像孔子，他的命运并不是很好。周游列国，都得不到国君的真正信任和赏识，不能施展他的政治抱负；自己的儿子又早他而死；最好的学生、最得意的弟子颜回，也是早死。这些一般人心里都会有怨气，会怨天尤人。可是孔子不怨天、不尤人，他知天命，就是知因果，所以心安理得。

「下学而上达」，对于人世间的学问通达了，而仍然锲而不舍的努力，上达就是达天命，达到最高的境界，就是见性。所谓「圣人与天地合其德」，所以「知我者其天乎」，那真正只有天才知道孔子的境界。这天是什么？代表证得自性的人，跟天合而为一了。所以，这是我们学儒的目标。那具体怎么学法？我们恩师给我们指出了一条道路，三年扎根，十年专修。扎根就是在下学上打好基础。这个扎根不仅是儒的根《弟子规》，也包括道家的根《太上感应篇》，这教我们因果；还有佛家的根，《十善业道经》，这是下学，很重要。不能离开下学，空谈上达。扎好根之后，十年专修，这是要提升了，上达。选一部经，一门深入，长时熏修，这是在一部经上下手，专精，这容易达到自性。专精，精到极处了，你就能够见性。见性没别的，就是放下妄想分别执着。

专精，容易放下，其它都放下了，就是这一门。学到最后，妄想分别执着会自然脱落，你就上达了。你就真正入孔子境界、入老子的境界、入释迦牟尼佛的境界，这是我们学儒真正的目标。学儒，就要学得跟孔子一样，做现代的孔子；学道，要做现在的老子；学佛，要做现在的释迦牟尼佛。果然这个世间有几个这样的圣人出现，那我们这个社会、这地球就有救了，众生就不会那么苦了。这个事情不要求人，求自己，我自己要这样做。能不能做到？一定能！「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。

好，我们来看下面一章，第十四章：

【子游为武城宰。子曰。女得人焉尔乎。曰。有澹台灭明者。行不由径。非公事。未尝至于偃之室也。】

『子游』，也是孔子的学生。他做武城邑的宰官。孔子就问他，『子曰：女得人焉尔乎』。这个「尔」有几种说法，都是大同小异。我们看到《雪公讲要》里面，他说这个尔，古本上是耳朵那个耳，也有的文本里面就用现在我们看到的尔。这个考证，雪公考证得非常详细。因为我们学《论语》，比较重视义理的分析，对于文字训诂我们可以简略一些。我们就不再对于这个尔字，做太深入的分析研究了。大家如果有兴趣，可以看雪公的批注。雪公引经据典，证明这个尔，「女得人焉尔乎」，这个「焉尔」，就是做「于此」来解。这个尔就是此，此是此地。『子游为武城宰』，此地就是武城邑这个地方。所以「女得人焉尔乎」，这个话意思就是你于此（武城这个地方），得到了人才了吗？就这个意思。

在古时候，为官最重要的一项工作，就是在本地区发掘人才，向国家推荐有贤德的人，这也是为官者在这个地区的一项功绩。如果这个官员在任期当中，没有发现任何人才，没有向国家举荐人才，那这个是属于失职。我想这个理念可能就源自于《论语》这章。你看，孔子见到子游去做官，他问你得到了人才没有？你有没有在你管辖的武城邑发掘出贤才？这样问子游。子游也发现人才了，所以『曰：有澹台灭明者』，他举荐了一位是叫澹台灭明，后来也是孔子的弟子。他是孔子七十二贤之一，字子羽，比孔子小三十九岁。澹台是复姓，姓澹台，名灭明。

他到底有什么贤德？子游在这里举出两个例子，第一是『行不由径』，也就是讲他走路的时候，「行不由径」，在古代周朝的时候，他们是用井田制。就是一块田当中画出九个块，九个方块。大概每一块是一百亩，九个方块就是九百亩。中间那一块是公田，国家的公有的田。外面的八块，就是刚好画一个井字，就分成九块，外面八块是私田，所以叫井田，这井田制。那个路是在井田以外的叫路，里头的那个井字，那个小路就属于径。在周朝按照周礼，人走路不能跑到别人私田里头，除非你是那个地方的主人，或者是你在那里耕种。你要是路过那个地方，你要走外面的路，不能走进里头的径，你抄小路、走快捷方式，这是不合礼的。那么澹台灭明行不由径，他走路真的很守规矩，只在路上走，不在径上走。要知道，周朝周公制礼八百年，到了春秋时期，孔子的时代，这个礼的条文虽在，可是基本没什么人在遵守，谁都想贪个方便，走快捷方式。但是唯有澹台灭明依然守着这个周礼，很难得。证明他这个人是一个非常守规矩的人，重礼守戒，他不会胡来。

佛家讲的戒定慧三学，由戒生定，由定开慧，人能守戒、守规矩，他心是定的。《大学》里面讲的「知止而后有定」，知止，他的心向往圣贤之道，所以他的行为很守规矩，知止他就有定了。「定而后能静，静而后能安」，他的心很静，很安了。「安而后能虑」，虑就是智慧、智虑。朱子解释「虑」，叫处世周详，他遇到事情办事，他会办得很妥当、周详，这是智慧。我们讲深思熟虑，这是很有智慧，办得一点差错都没有。这个智慧是因为他的心是定的，他才能有这个智慧，所以由定开慧。「虑而后能得」，他才能得成圣贤。那澹台灭明他这个人守规矩，证明他就有戒定慧的功夫。即使天下人都不守礼了，但是澹台灭明他还守着礼，所以子游赞赏他、推荐他。

第二个是『非公事，未尝至于偃之室也』。澹台灭明跟子游是同门师兄弟，都是同跟孔子学习。但是因为子游他是做官的，所以如果不是公事，子羽（就是澹台灭明）不会去造访子游。这个「偃之室」，就是子游他的住所。换句话说，澹台灭明他是一个很守本分的人。守本分，品行就端正，他绝对不会有丝毫攀缘的企图，也不会因为跟子游是同门师兄弟，就借着这个关系为自己办点什么事。现在人都很兴拉关系，跟一个官员有关系，正好可以图点利益。但是子羽澹台灭明从来没这么做，很廉洁、无私，这是一个人才。

在这里特别要提到一下，澹台灭明投师于孔子还有一段小故事。因为澹台灭明长相是很丑陋的，可能丑陋得很厉害，孔子见到他不愿意收他做徒弟，这人形像不好，怕玷辱师门。但是因为孔子对别人说过，说有教无类，于是还是把他收为弟子，这个是什么？传说中有这么一个故事。后来发现澹台灭明的品德非常高尚，所以孔子也非常感慨，说什么？「吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽」。这宰予是能言善道，他在孔门四科里擅长言语。但是因为言语讲得多，有时候未必是真实。孔子可能一开始比较喜欢听他讲，也很信他，所以以言取人，结果他说这是犯了错过。

《论语》里面也有讲到，「宰予昼寝」，白天他睡觉。结果孔子就批评他，批评得很厉害。说「朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也」，就是骂得很厉害。白天还睡懒觉，懈怠，不能够努力精进的修学，这个朽木不能再雕琢了，不可教也。粪土之墙，很糟的墙，你想用这个墙来画画，不可杇也。杇就是在上面粉刷，粉刷不来。这是给他一次很重的当头棒喝，然后他说，我对宰我（就是宰予）过去是什么？我过去对人是听其言信其行，现在因为宰予这个事情，我只能是听其言观其行。他不再相信他，他说「以言取人，失之宰予」。「以貌取人，失之子羽」，子羽就是澹台灭明。这也是孔子一个过失，孔子自己检点。你看圣人对自己的过失，真的，他不怕发露忏悔。做错了，他就承认、他就忏悔，给我们做一个好样子。过去可能他看不起子羽，太丑陋，不想收他为徒，现在发现自己错了，不能以貌取人。

所以后来澹台灭明，他也是真正非常用功，精进办道，成为一代名师。而且他非常尊师重道，后来他自己的弟子都已经有三百多人，他是相当有名气的人，但是仍然尊孔子为宗师，崇奉孔子之说，这是给我们做出尊师重道的好榜样。不是因为自己已经被人捧得很高，就看不起老师，他没有。甚至以前被老师看不起过，也没有放在心上，真正对老师十足的诚敬，这个人真正就会有大成就。所谓一分诚敬一分利益，十分诚敬得十分利益。能不能成就，不是看老师，还是看你自己。老师是平等教学，真是有教无类。为什么有的弟子这么优秀，有的弟子很平平？都是个人诚敬心不一样。

宰予的德行跟颜回的德行，那就没得比了。为什么？颜回能做到尊师重道，他对老师讲的教诲，「不违如愚」，绝不会违背，依教奉行。如愚，就是像一个愚人一样，别人看他好像傻傻的，老师教他什么他就做什么，没有第二个疑问，没有意见。可是这是大智若愚，真正是百分之百、不折不扣的落实老师教诲，所以他成就了。宰予就做不到。我们看到《论语》里面有一章讲，他去问夫子，说这个三年，就是父母死了以后要三年服丧，这个是不是太多了？这是周礼。他就说这个应该调整一下，不要三年这么长，一年行不行？短一点时间，你看他打折扣。结果夫子就问他，说你要知道父母生你养你，你在三岁之前都没有离开父母的怀抱，你为你父母服丧三年，这有什么？你还要提出什么意见？你要觉得一年够了，那你就做一年。真正的孝子，他自自然然三年都会「常悲咽，居处变，酒肉绝」，他自然而然是这样，因为他有仁孝的心。宰予就是因为他对于老师诚敬心不足，所以对于老师的教诲，自然就会打折扣。那他的成就，就不如颜回，也不如澹台灭明。

我们再看蕅益大师批注，讲得很简单，「卓吾云：真能得人」，这是引用李卓吾先生的话，说子游真能得人。孔子问他，你有没有得人才？子游说举荐了澹台灭明，这真正得人才。为什么？子游看问题看得深刻。怎么判断一个人是不是人才？最重要第一个，他是一个本分人，他是一个老实厚道人，他守规矩。他妄念少，才能守规矩；妄念多，他就不能守规矩。既然他走路都能够守着周礼，那他要学圣贤之道，自自然然就能够不折不扣的落实老师的教诲，这个心是一样的。所以我们看谁是人才，或者说谁是真正的弟子，就从这看。看他是不是真守规矩，看他是不是对老师的教诲不折不扣的完全照做，就从这些细节上看。走路这些小节他都谨守着善道、守着礼，那大事就更不用说。这种人真的可以千里托孤，他是一个稳重人，他是一个信得过的、靠得住的人，这是人才。果然不出子游所料，澹台灭明真的成为一代孔门大儒，高才。

好，我们来看下面一章，第十五章：

【子曰。孟之反不伐。奔而殿。将入门。策其马。曰。非敢后也。马不进也。】

这是孔子给我们讲的一段话。孟之反是一个人，是鲁国大夫。他姓孟，名之侧，所以他的名字也叫孟之反。「不伐」的伐，按照《朱子集注》当中解释说，「伐，夸功也」，这是自己夸自己的功劳，这叫伐。颜回他的一个优点就是不伐善，不会自己夸自己是善，绝对不自己邀功。『孟之反不伐』，这是孔子赞叹，他不夸功。底下举出他的一个实例，『奔而殿』，朱子的解释说，「奔，败走也」。这是什么？

根据《左传》记载，在鲁哀公十一年，齐国跟鲁国有一场战役，结果那场战役鲁国大败，这个「奔」就是鲁国的军队败走了。殿，「军后曰殿」，在兵败的时候，孟之反他是殿后的，在整个军队的最后，走在最后。也就是他对敌人进行反抗，保护军队撤退，叫殿后。所以「奔而殿」，就是当军队败走的时候，他在殿后，还继续抵抗敌军，掩护我军后退。这是一个勇敢的人，因为打败仗要撤走的时候，他走在最后，这是勇敢的人。所以他也受到国人的称赞，但是孟之反不邀功。等到回到国内的时候，他将入国门就『策其马』。《朱子集注》说，「策，鞭也」，就是打一下自己的、鞭打自己的马，进入国门。然后告诉国人说，『非敢后也，马不进也』。这个意思就是，这不是我自己很勇敢在后面殿后，是因为我的马不能够撤退，「马不进也」。这个进就是回去，我的马不肯回去，牠要前进跟敌人继续作战。他「策其马」就做一个动作，还给国人看看，你看不是我自己要进来国门的，是这个马把我带进来的，我自己其实没什么功劳，都是我的马让我这么做的。所以这个是不自夸、不邀功，这是一种美德。所以孔子称赞他是「不伐」，就这个意思。可见得孔子对于不伐善、不夸功的人非常的赞叹。

有一种说法是说这场战役，孔子的两个弟子也参加了，冉求和樊迟都领兵进行迎击，也建立了大功。但是孔子唯恐冉求和樊迟这两个弟子，会因为功劳而得意忘形，所以故意称赞孟之反，也有的是这么说。雪公讲这属于臆测，没有什么依据。总之，孔子在这里赞叹的是不夸功的人。我们来看《朱子集注》当中，有一段话讲得很好，他引宋儒谢良佐他的话讲，「谢氏曰：『人能操无欲上人之心，则人欲日消、天理日明，而凡可以矜己夸人者，皆无足道矣。然不知学者欲上人之心无时而忘也，若孟之反，可以为法矣。』」

谢良佐这里说到，人如果能够时时保持着无欲上人之心，上人就是超过别人，他不想超过别人，这叫无欲上人，这是一种谦卑的心态。人守着谦，老子《道德经》里面讲，「不敢为天下先」，守着谦卑，自自然然人欲日消、天理日明。人的欲望总是想冒头、总是想挑尖，那你守着谦卑，不敢为天下先，不夸功、不自伐，你人欲日消。跟人欲相对的是天理，天理日明。朱子所谓的存天理，灭人欲。人欲是天理的障碍。天理简单的讲就是我们的良心，天理良心。但是，这天理良心现在被人欲覆盖。这里的欲，尤其是指对名利的欲望。邀功、伐善都是有名闻利养的心，如果心里不执著名闻利养，怎么会邀功伐善？所以在这里，孔子教我们断除名闻利养，断贪。然后能显明我们的天理、我们的明德。

「而凡可以矜己夸人者，皆无足道矣。」对那些喜欢自夸的人，爱表功，做了一点点吹得很大，深怕别人不知道，到处去说自己做了什么什么好事，有什么什么功劳，这种人无足道也。他人欲太强了，名闻利养的心太强。他对于天理很难恢复，也就是说要明明德，他没指望。我们恩师常讲，你要入圣贤之门，首先要断自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。这十六个字你得断掉，那你才能到圣贤大门口，还没入门，但是到大门口了。再要想入门，那就得下学上达，你就能入门口，入进去了。

谢氏又说，「然不知学者欲上人之心无时而忘也。」学者是我们学儒的人、学圣贤之道的人，这个欲上人之心，就是想要超过别人的心。这是名利心、傲慢心、好胜心、争强心，当然里头也会夹杂着嫉妒心，这些心都叫欲上人之心。如果这种心无时暂忘，放不下，特别是搞学问的人，自古以来，所谓文人相轻。这个相轻就是欲上人之心，看不起别人，认为自己了不起，好胜争强，无时暂忘。「若孟之反，可以为法矣」，我们应该好好读一读这章《论语》，学一学孟之反。

你看他真有功劳，他都把功推到别人那里；实在找不到别人，推到马那里，这是马的功劳，跟我没关。你看看，「可以为法」，就是我们应该效法他，向他学习。真正是守谦卑，绝对不会觉得自己有功。不觉得自己有功，那更不可能去伐功，说自己功劳。天大的功劳，自己这一说就变得不足为道。功劳别人看，别人去说，我们自己还是守着自己的谦、谦德，「谦受益，满招损」。所以《易经》里面，六十四卦只有一卦是六爻皆吉。一卦六个爻，每个爻都是吉的，没有凶的，这个就是谦卦。那谦卦是什么？地山谦卦。地在上，山在下。一般是山在地之上，它现在倒过来，山在地之下，这代表谦。即使你有像山一样的巍巍功劳，还是守着地，姿势要低，我们说做人很低调，在地底下。孟之反是我们一个很好的学习榜样，所以孔子在这里特别提出来赞叹他。赞叹他，目的是让我们去效法。

好，我们来看下面一章。这一章，蕅益大师没有批注。第十六章：

【子曰。不有祝鮀之佞。而有宋朝之美。难乎免于今之世矣。】

这是孔子的感慨。『祝鮀』是卫国的大夫，叫子鱼。这个人口才很好，是佞才。佞就是讲话不实在，能言善道，但是他的心地虚伪，这叫佞。他获得了卫灵公的宠信，主要是因为他有能言善道的口才，说得君王非常开心，绝对不会逆着国君讲话，总是说漂亮话、好听话。那自然说的这些好听话里头，忠言就少了，因为忠言逆耳。

『宋朝之美』，宋朝是宋国的公子，朝，他名字叫朝。这个人是个美男子。他在卫国，他经常来到卫国。传说他跟卫灵公的夫人南子有染，南子很喜欢他，卫灵公也很喜欢他。卫灵公很宠信南子，结果宋国的公子朝，因为他的美色得到了宠信。夫子在这里看到卫国的这种乱象，发出了这样感慨，说『不有祝鮀之佞，而有宋朝之美』，这个「而」当及字讲。就是说，没有祝鮀这样能言善道的口才，和宋国公子朝的这种美色，「难乎免于今之世矣」，这很难在今世得到重用。这个话含义，就是对于卫国卫灵公的批评，说什么？卫国不能够用贤能，用的都是这种佞人，用美色，美而无德的人。

《雪公讲要》当中引用「皇疏」，皇侃的注疏。皇疏又引范宁说到，范宁是东晋时候的经学家，皇侃是南北朝。范宁这里讲，「祝鮀以佞谄被宠于灵公，宋朝以美色见爱于南子。无道之世，并以取容。孔子恶时民浊乱，唯佞色是尚。忠正之人，不容其身。故发难乎之谈。将以激乱世，亦欲发明君子全身远害也。」这是把本章主旨给我们说清楚了。范宁在这里讲，「祝鮀以佞谄被宠于灵公」，他因为能言善道，佞谄，谄媚巴结，结果受到卫灵公的宠爱。孔子不会这一套，那么卫灵公也就不赏识他。「宋朝以美色见爱于南子」，南子是一个淫乱的人。她嫁给卫灵公，卫灵公年纪已经很老了，但是却非常爱美色，宠爱南子。而南子又跟其它人有染，包括宋朝（公子朝）。在记载当中还有一个弥子瑕，也是传说跟南子有染。孔子也不会这一套，他没有跟南子有任何的瓜葛，所以得不到卫国的重用。「无道之世，并以取容」，这个无道之世，就是指世间只是崇尚能言善道那种佞才，还有美色，真正贤德的人，像孔子一样，没人取用他，甚至没人收容他。取容，就是没人去取用、收容他。

所以孔子看到这个世道，只取容那些佞色之人，「恶时民浊乱，唯佞色是尚」，当时民众也是受这个影响。所谓上梁不正下梁歪，一国国君都行不正，那人民当然也就无所适从，所以也就唯佞色是尚，崇尚的是佞和色。「忠正之人，不容其身」，孔子不得不离开卫国，所以发出这种感叹，「发难乎之谈」。『难乎免于今之世』，孔子又不懂得谄媚巴结，又没有所谓的美色，结果只好不得受重用，就离开了。说这个话，当然不是发牢骚，君子乐天知命，当然不会发牢骚。为什么说这个话？「将以激乱世」，这是礼崩乐坏的乱世，孔子是用这种感叹的话，激起人们的省思。

「亦欲发明君子全身远害也」，这个发明是阐发、显明这种道理。君子全身以远害，远离小人就远离陷害。所以孔子为什么要离开卫国？全身远害，保全自己的德行。全身，不是说我怕死，我就离开这个地方，不是，身是代表他的德行。在这种小人的国度里面、恶人的国度里面，我们跟他们同流合污，这会玷污自己的德行。所以离开，是全身，而且远害，也不会为他们所害，被小人陷害，就不会了。这是跟我们讲到这一章的主旨。

所以古之君子都是在治世的时候，出来替天下服务；在乱世的时候，通常就归隐，他不出来。为什么？不同流合污，能够全身远害。所以这些理念，对于后世真正学儒的人，也有很深的指导意义。做得最明显的，东汉时代的郑康成。东汉就是汉朝末年到三国这段时间，那也是跟春秋差不多，也是乱世，很多战乱。郑康成很有学问、很有才华，当时帝王想请他出来，他也不出来。全身远害，不愿跟小人同朝。

好，我们来看下面一章，第十七章：

【子曰。谁能出不由户。何莫由斯道也。】

这个户是讲半门，叫做户。不是整个门，是半门，就是一扇门，两扇门就叫门。你看这个门字它是两扇，叫门。单门，这一扇门就是户。一般像寝室的门就是单扇门，这个叫户。

孔子说『谁能出不由户』，这是讲进出寝室的时候。我们看《雪公讲要》里讲，「谁能出寝室而不由户耶」，我们走出寝室，肯定要从寝室的门走。「由此兴起下句正意」，讲这个话，这么简单的生活道理，孔子是以这个为比喻说下面的道理。兴起下面的话，「何事不由于道也」，这就是『何莫由斯道』的意思，所以用出寝室来比喻做事情。既然出寝室要经过门走，那做什么事都应该用道，循道。什么叫道？雪公这里讲，「道指人道或天道而言」，这个道分成人道和天道。「天道难闻，人道是人伦纲常之道，为立身行道之本」。这天道难闻，像子贡讲的「夫子之言性与天道，不可得而闻也」，这很难闻。不是夫子不肯说，而是因为能够听懂的人很少，那夫子就不说，这叫天道难闻。

那么夫子在《论语》里面也讲，「中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也」，就是对中根以上的人，你可以跟他讲「上」，就是上等的道理，天道是上等的道理，这中根以上的人他才能明白。那中根以下的人？就「不可以语上也」，不能跟他讲天道，讲了他也不明白，对牛弹琴而已。那就跟他讲好好扎根，跟他讲《弟子规》，跟他讲好好做人，这叫下学。下学很重要，不管上中下三根，哪根的人都得注重下学这个根基。但是对当中一类根性比较利的，你可以再提升他。当然不是个个人都能够被提升的，所以我们学《论语》，孔子也讲到各种各样的道理，上根、中根、下根都能得利益。所以天道难闻。

那「人道是人伦纲常之道」，这个人道大家就容易理解，它讲人伦纲常。所谓五伦，父子、兄弟、夫妻、君臣、朋友，这人我们看得见的，很容易理解，这五种关系叫五伦。在五伦当中，我们要敦伦尽分，就是要扮演好自己的角色，尽到自己的义务。孟子讲的十义，就是在五伦当中尽到自己的义务。什么义务？父慈子孝，兄良弟悌，夫义妇听，长惠幼顺，君仁臣忠。你看，你在这五伦当中你不管是做什么角色，你都有这一分义务。做父亲得慈，慈是爱孩子。爱表现在什么？一定要教育他，不能只是养他，「养不教，父之过」。那儿女？子要孝，孝就是义务。所以这个十义，是五伦当中我们扮演的角色，应该履行什么义务。

纲常，我们一般讲三纲、讲五常。这三纲讲父为子纲、夫为妻纲，君为臣纲，这三纲。常是五常，仁、义、礼、智、信。这些都是什么？正常的、健康的人与人之间的关系，以及我们自己正常的言行。如果做事不符合人伦纲常，这就不正常。像五常，仁义礼智信，要是不仁不义，无礼、无智、无信，那就不正常。人不正常，社会也不正常，就出现危机。

我演讲当中，我在讲「金融危机里的省思与出路」这个演讲，就谈到我们现在遭受的这个金融危机，就是因为缺乏仁义礼智信。《左传》里面讲「人弃常则妖兴」，常是五常。人如果背弃仁义礼智信这五常，妖兴了。什么是妖？金融危机也是妖，妖魔鬼怪。它折磨我们，它伤害人、伤害社会，这妖就是我们讲经济危机。也包括什么？地球上各种危机。现在我们看到的地球气候反常，灾难频繁，这都是妖。妖怎么兴起来的？就是因为人缺乏了伦常道德，破坏大自然，使到我们现在遭受这个果报，这些都属于人道。我们要学习，我们要遵守。还有人道是立身行道之本，这个人伦纲常之道是立身行道之本。我们修什么？学什么？无非就是修学人伦纲常之道。

清朝陈弘谋先生他讲过，说「天下无伦外之人，故自无伦外之学」。人不可能说离开五伦，没有伦外之人，他肯定一生下来就是在这五伦关系当中。不仅说人有五伦，其实你看看，动物也有五伦。你说一只羊，也有五伦吗？有，牠有父子，牠有爸爸、妈妈，这是什么？有父子这一伦。有兄弟，一窝羊仔，那就是兄弟姐妹。还有夫妻这一伦，还有朋友这一伦，这羊群在一起就是朋友。还有君臣，君是领导，臣是被领导，那一群羊，领头的那个就是君，后面跟着跑的那些羊就是臣。你看这五伦，羊都有，动物都有，更何况是人？

只是人跟动物跟禽兽区别在哪？人受了教育。什么教育？伦常道德的教育。人要是没有伦常道德，那跟禽兽有什么区别？羊牠没学过伦常道德，牠不遵守伦常关系，那我们还觉得可以理解。但人要是不遵守伦常道德，那真的是禽兽。说老实话，连禽兽都不如。为什么？羊，我们讲小羊有跪乳之义，我们唱的「跪羊图」。羊喝奶的时候，牠都跪下来，对父母的尊重。乌鸦有反哺之恩。鸟兽都懂得敬重自己的父母、爱自己父母，都知恩报恩，要是人做不到，那不是禽兽不如？所以学，就是学伦常道德，学无伦外之学，这是立身行道之本。

儒释道三家，传统圣贤教育都是注重伦常道德。佛门印光祖师教导我们，修学、修净土要往生西方极乐世界的人，第一个就是敦伦尽分。你要是不好好的敦睦伦常，恪守本分，那你做人没做好。做人没做好，作佛就免谈。「不由人道，不足以为人，具备人道，始能学作圣人」，这个人道的道就好比是门道，就好像我们出一个房间要经过门出去。我们要修学、要做圣人，那必须得先做人才能做圣人，所以要具备人道。人道最根本的就是《弟子规》。《弟子规》要是做不到，这个人就不是个正常人。做到《弟子规》才叫正常人，他具备人道，他有别于禽兽之道，这个人「始能学作圣人」，他才能够有资格学做圣人。学做圣人还要下学而上达，知天见性，这就是做圣人。

蕅益大师批注里面讲到，「道不可须臾离，信然信然。何故世人习而不察，日用不知」？这也是点出本章的核心思想。孔子告诉我们，我们为人做事都要循着道。就好像进出房间，一定要经过门一样，这是一个很自然的道理，这个是必须要这么做的，所以「道不可须臾离」，这是《中庸》上的话，「道也者，不可须臾离也」。这个道，雪公把它分为天道和人道。蕅益大师这里只说一个道，没有分天道和人道。为什么？实在讲，天道和人道，也是一不是二。人道只不过是天道在人道里头的体现，在人群里头的体现。天道不可得而闻、不可得而见，它是讲到自性之道。那性是用老子讲的，「道可道，非常道」。它是宇宙的本体，道家《清静经》里讲的「大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道」。老子讲宇宙本体用一个名，叫道，这个名字也是勉强给它起的名。它无形、无相、无色、无味、无名，甚至你不可思议，不可思也不可议，你想也想不到，更说不出来。但是它又能生养万物，它是变现宇宙的本体。所以老子讲「吾不知其名」，我不知道它叫什么名字，只知道有这么一桩事情。「强名曰道」，勉强给它起个名叫道。

那天道讲的就是这个自性，宇宙本体。那你见不到、摸不着，可是你有没有离开？没有离开，「不可须臾离也」，须臾就是暂短的时间，你不能有剎那离开它。，为什么？因为整个宇宙是它变现的，你就离不开它。你能离开宇宙吗？离不开，你不能跑到宇宙之外去，你在宇宙当中，所以你不可离这个道。但是你见不到它。可是它有作用，自性有体、相、用，体是本体。我们六根接触不到的，眼见不到、耳听不到、鼻嗅不到、舌尝不到、身触摸不到、连意也想不到，眼耳鼻舌身意六根没办法缘到的，就是它的体。相？相是周遍，整个宇宙就是它的相。用？用是无方大用。落实到我们做人能不能用？也能用，用起来就是人伦道德，这是它的用。所以人道就是天道在人中的体现，这个分不开的。所以五伦就是大道。

你能随顺五伦关系，你叫德，所以道德。道就是讲自然的，本来就如是，这是五伦，本来如是。人一生下来就有五伦，不是人为创造出来的五种关系，本来就有的。你能随顺这五伦的关系，你叫德。你这父子之道当中，你能做到父慈子孝，你就是德，你就随顺道。所以修十义，就是随顺道。道德也不可须臾离也，道德就是自性性德。你能够守着伦常道德，你就在随顺性德，你才能够见性。

蕅益大师在这里讲到的道，实际上是超越了我们日常一般所说的人道，但是又不离人道。把道换成自性，这跟佛法讲的一样，自性不可须臾离也，这就是孔子讲的，「何莫由斯道也？」哪里能够离开道？真叫头头是道。所以祖师常常考问弟子，自性在哪？这个弟子已经见性，摘了一片叶子，拈了一朵黄花，这就是。祖师点头给他印证，他已经开悟了，见道了。真的，道是不可须臾离也，哪不是道？头头是道。所以古人讲的「青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若。」。那道，满眼尽是，所以「信然信然」，我们真要相信，就要从眼前一事一物中，我们要去见道。那具体怎么做？还是要随顺着德来做，才能见道。

「何故世人习而不察，日用不知？」世人他就是眼有障碍，见不到道。天天都接触，但是他不察觉、他不知道。真正觉悟的人，日用平常无不是道。「习」和「日用」，就是讲他日常生活真正是做到。圣人做到左右逢源，头头是道。源是讲自性，这个源是本体，宇宙的本体在哪？左右、四维上下都是，没有离开过道。这是孔子对上根的人，用蕅益大师这个说法，直指人心，让我们能够见性。那对中下根人，用《雪公讲要》里的说法，让我们恪守人道，好好遵守伦常道德。有朝一日，也能够下学而上达，见性。

好，今天时间到了，我们《论语》就讲到此地。有讲得不妥当的地方，请大家多多批评、指正。谢谢大家！