钟茂森：四书研习报告—论语（第一百二十七集）

尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请看「阳货第十七」，第八章。我们昨天这章讲了一半，没讲完，今天继续来跟大家学习。首先把这章先念一遍：

【子曰。由也。女闻六言六蔽矣乎。对曰。未也。居。吾语女。好仁不好学。其蔽也愚。好知不好学。其蔽也荡。好信不好学。其蔽也贼。好直不好学。其蔽也绞。好勇不好学。其蔽也乱。好刚不好学。其蔽也狂。】

昨天跟大家讲到这一段，『六言六蔽』是六桩事，也就是仁、知、信、直、勇、刚，夫子讲了这六事，不能够只有一个虚名，要有实义。否则如果不肯好学，就徒有虚名，那么就叫蔽。「蔽」是障覆之意，这就是有障碍了，反倒障碍了真实的德行了。我们先简单重复一下昨天讲的几桩事。

孔子说，『好仁不好学，其蔽也愚』。一个人肯有仁爱心，这是有善良的本性，但是不肯好学，那就变成愚痴，好仁反而是不明事理，这就是「愚」。如果是『好知不好学，其蔽也荡』。如果是有一点小智慧，但是不肯学习，这就是会放荡而没有操守。『好信不好学，其蔽也贼』。只是光守着一个「信」字，说话一定要有信用，但是因为不好学，不知道义之所在。有些事情不妥当的，就不能够盲目的说要守着诚信，那个是非义之信，就不是真信，这就变成贼了。贼就是受害了，贼害的意思。『好直不好学，其蔽也绞』。这个「绞」，我们昨天就说到这里，就是绞刺。意思说如果性情率直，直来直去，而不肯好学，往往就会有傲慢，常常看到人家的错，去讥讽别人、刺伤别人，这个就叫做绞。在《论语．泰伯篇》里面也讲到，「直而无礼则绞」。这个绞，就是常常苛责别人，令别人没办法忍受。这种直心直行，反而就成为了德行的障碍。我们昨天就讲到这里。

这里特别要提到的「好学」两个字，好学是成圣成贤的秘诀。孔老夫子曾经说过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。也就是十户人家这么一个小范围的小区，就能够找到像孔老夫子那样忠信之人。这孔老夫子谦虚了，实际上意思就是说，找到有这种德行的根本，有这个基础的人并不算难。但为什么不能够个个成为像孔子那样的圣贤？原因是因为没有孔子的好学。所以好学很重要。那么学要学德行，要学言语，要学礼义。如果不肯学，即使天性不错，但是在这个社会当中污染，特别是现在诱惑特别多，很容易就堕落。唯有靠好学，天天学而不厌，才能够真正在这样的一个浊世当中保持好自己的操守，能够使自己的德行得到保全。这个「直」是心地的正直，对自己要严格的要求，对别人就不可以吹毛求疵。要严以律已，宽以待人。实在讲，不要去看别人的错误，不要看别人的是非。真正的修道人，心里不会看别人的过失。若看到别人的过失，自己的过失就大了。这就讲「其蔽也绞」，就变成一个什么？刻薄的小人了。

下面我们再看『好勇不好学，其蔽也乱』。「好勇」，这个勇，有君子之勇，有小人之勇。君子之勇，所谓智、仁、勇，是君子三达德，仁者不忧，智者不惑，勇者不惧，勇敢的人没有畏惧。但是要做到真正的君子之勇，我们也是要通过好学，学而知之，否则就会乱。在本篇另外一章里面，就有提到，下面我们会读到「君子有勇而无义为乱」。什么叫乱？有勇但是没有义，义就是宜，「义者宜也」，应该的。应该的事情不去做，不应该的事情去做了，这就是无义。那如果为了无义而勇，这就是麻烦，这就是乱来了。不讲法则、不讲纪律、不讲道理，那就是乱。那就是成为了小人之勇、匹夫之勇，比匹夫之勇可能还差，变成黑社会的流氓地痞的那种勇。那个是乱人、乱己、乱社会，造成对社会的伤害。

所以「邢昺疏据以解释此章」，这是宋朝的邢昺，这是一位大学者。他对《论语》有个批注，他对这章的批注就说到，「勇谓勇敢，当学以知义」。要学习才知道义，该不该做，符不符合道理。「若好勇而不好学，则是有勇而无义，则为贼乱」。因此好勇一定要在好学的基础上，好学才能明理，那么才可以有义，唯义之所在，要勇往直前。孟子所谓的可以「舍生取义」，这是真正的勇。生命都可以不要，但是一定要以义为标准。《中庸》上讲，「义者宜也」，这个宜就是应该。如果做事不宜，那就是乱。这个宜的标准一般讲是天理，天理何在？就在我们自己的良心，所以做事都得凭着良心。如果良心觉得这事情不正确、不应该做，就不能做。

那良心可靠吗？可靠。因为这是我们人、每个人本有的本性本善，这是纯善而无恶的，所以叫「人之初，性本善」。有的人这良心保全得比较完整，自小没有受什么污染，受到良好的教育，我们讲这个人就是好人、善人。有的人他的良心保全得比较少，被自私、被欲望给覆盖住了，那我们就讲他是恶人、他是坏人。实际上人本来是纯善的，本善，只要把良心恢复了，这就是好人。把良心全部恢复了，这就是圣人。如果有自私、有欲望，用私心、用欲望来做判断，那就不宜了，那就叫无义。所以真正的勇，要知道，不是对别人的。对别人，你去跟人家拔刀而起、挺身而斗，那是勇吗？往往变成贼乱。真正的勇是勇于改过自新，改正自己的毛病习气是需要勇气的。不能够勇于面对自己的错误，承认自己的错误，你就没办法改，所以这是需要勇气。能改，把过失、毛病改过来，这就是好学。

你看孔老夫子赞叹他的学生颜回，说众弟子当中，唯有颜回最好学。《论语》上讲，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」。颜回的好学表现在什么地方？就这两条，孔老夫子评论就这两条，一个是不迁怒，一个是不贰过。迁怒不是一般人想象的，我发了脾气，只对这个甲发，对乙就不发，这就叫不迁怒，不是这么简单。要是这么简单，那一般人都能做得到，何必孔老夫子独赞颜回好学？这个怒，要知道是代表烦恼。迁怒，就是烦恼迁移不断，念念在继续，这叫迁怒。不迁怒是什么？烦恼断了，不能够再相续下去了，没有再迁移了。什么时候觉悟了就停住了，这叫不迁怒。换句话说，前一念刚起烦恼，第二念就放下，不能再让第一念的烦恼迁移到第二念上去，这叫不迁怒。从这里可知颜回的观照功夫多么深，念头刚起立刻觉了，觉之即无，就放下了。不贰过就是以后再不犯了。什么时候认识到自己的过错，就改了，改了之后，一生不再犯第二次，不贰过。所以这成圣就快了，我们要是能够像颜回这样，那真不得了，你想想，一天就改一个过，一年就三百六十五个过失，就改了，以后都不再犯了。你改上三年，我看你不是圣人都是贤人了，这叫好学。

不好学的人是什么？天天听圣贤的道理，但是过失丝毫不肯改，还是老毛病、老习气常常犯，这就不好学。那他这些圣贤道理学得再多没有用，只是增长常识而已，对自己的修养，对自己变化气质，对自己离苦得乐、转凡成圣毫无益处。那知识是知识，自己该怎么样烦恼，还得怎么样烦恼。这就不好学、不善学，那这样学下去不会快乐。孔老夫子讲「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦就得不到。为什么？他光学而不习。习是你真干，你要去落实，听懂一条就得做一条，然后还要常常「温故而知新」。温故也不是只在知识上温故知新，不是。我学了这个圣贤道理，常常读一读，对照对照自己的行为，有没有做到，这叫温故。然后你做到了，你的解悟的能力就往上提升，你就有悟处，这叫知新。那颜回是闻一知十，众弟子当中他悟性最高，子贡只是闻一知二。

为什么颜回特别有悟性？他的功夫就是在于他改过改得好，他好学。好学的人一定是心地清净，他善于改过，而绝不去看人家之过。见贤思齐，见不贤则内自省。看到人家有好处立刻去学习，学得跟他一样。看到别人不贤，有缺点、有毛病，他不看别人怎么样，他看自己有没有，以人为镜，来观自己。看到这个毛病缺点，如果自己有，就改；如果没有要好好防范，不可以犯。这是真正做自省的功夫，克己的功夫，这就是好学，好学者必定有勇。

下面最后一条，『好刚不好学，其蔽也狂』。「狂」字在孔安国的批注里面讲，是「狂妄，抵触人也」。狂妄的人肯定会跟人发生冲突，因为他目空一切，没把别人看在眼里，认为自己是了不起，人家都不如他，狂妄。那与人相处肯定会起冲突、起对立，这就是「好刚」。这个刚者，其实刚，本来也是一种德行。孔子曾经讲，「吾未见刚者」，我没有见过真正刚直的人。那个刚字是什么意思？孔子讲，刚是讲美德。什么美德？邢昺疏里面有讲到，邢昺的注疏，说「刚者质直寡欲」，这就叫刚，质直是正直，正直不阿；寡欲是少欲，甚至无欲。无欲则刚，这个刚是自己的心地有主宰了，不会为欲望所动，任何人、任何的境界都无法左右你。像现在这样的社会，所谓是物欲横流，在这样的社会当中能不能保持刚正，那就要下寡欲的功夫。

欲包括很多种，一般说来五大类，叫五欲，财、色、名、食、睡，这是一般人都离不开的。财是财富，钱财；色是美色，男女之色；名是名望，还有食、还有睡，这都是人之所欲。儒家教我们欲要减少，欲不可纵。欲，纵然你离不开它，一定要把它降到最低程度，这样才行。不可以增长欲望，甚至纵容、纵欲。那纵欲者一定是不刚，他反而是懦弱的一个人。为什么？他是自己欲望的奴隶，他做不了主宰。在欲望面前他就低头了，他就跪下了，就会做出昧着良心的事情，甚至伤天害理的事情。所以夫子劝我们，这个刚要从寡欲当中得来。孟子讲到人如果能寡欲，他善良的天性就能够保全得比较多。如果不能寡欲，多欲之人，善良的天性就会丧失很多。所以我们学儒、学道、学佛，做一个真正的修行者，一定要学寡欲。

佛家讲这个寡欲是讲得最彻底的，佛家讲欲要断，不能保留一点。为什么？因为欲是六道轮回的根本，如果欲不肯断，你想出轮回，不可能。爱欲生死根，这是佛讲的标准高，讲出世的标准。那么甚至你念佛求生净土也要把欲望要伏住，不能够起现行。如果临终时候还想着财色名食睡，那肯定往生不了。所以欲望一起，立刻就提起佛号，把那个欲压下去，想到，我都是到极乐世界的人，为什么还贪着这世间的欲望？要放下。

儒家他没有要求我们断欲，只是说欲不可纵，要我们寡欲，寡是少。至少我们要做到像孔老夫子、像颜回那样。孔老夫子，你看看，他是「饭疏食饮水，曲肱而枕之」，乐在其中矣。吃饭，粗茶淡饭，疏食就是很粗疏的食品，没什么好吃的，不贪图美味，填饱肚子而已。饮的是水，也不要求什么饮料，没有这些追求。曲肱而枕之，他生活非常的简单，睡觉连枕头都没有。曲肱，就是把手臂曲起来，睡在手臂上，有点像佛门里的吉祥卧。这么简单的生活，他老人家乐在其中。再看看他的传人颜回，也是一样，箪食瓢饮居陋巷，不改其乐。吃饭碗都没有，用一个小竹子编的篓叫箪，来盛饭；喝水，杯子都没有，用葫芦瓢。然后住在这个陋巷当中，生活极其的清苦，但是颜回不改其乐。所以我们想在儒家学问上真正有所成就，不是只搞一个丰富常识的这种学习，我们是真正学做圣人，学做贤人，至少做君子。君子是忧道不忧贫，谋道不谋食。你要这么做，从寡欲开始，担起孔颜家风。这你就能够乐在其中，你能够不改其乐。这个乐绝不是从五欲当中得来的乐。五欲里头，说老实话，没有乐，只有苦。

说到这个，有人就好像觉得不理解了，怎么欲望里面没有乐？你譬如说，我现在肚子很饿，我能吃上一顿饭就觉得很快乐，那不就是乐吗？怎么说没有乐呢？财色名食睡，这食就带来乐！实际上这个乐确实不是真的，为什么不是真的？因为它会改变。真的是不改变的，假的才会变。为什么它会改变？你想想，你吃这个饭，如果说它是真乐，你应该愈吃多愈快乐，对不对？不会变的，那你现在吃饱了，我再让你吃十碗饭，你还是乐吗？还是苦了？你就变成苦了。原来吃饭本身不是乐，它会变成苦。吃饱了再吃，撑上十碗，那撑着的苦比饿着的苦可能还难受。所以那种乐不是乐，那还是苦，叫坏苦。只是因为你饿的时候很苦，吃点东西暂时缓解了那点苦而已。你想无止境的追求下去，对不起，那会更苦，你陷入了欲望的深渊，你就拔不出来了。用这个简单例子大家就可以体会，其实财色名食睡，五欲都是这样。没有的时候，你觉得有很快乐，等你有了之后，你觉得还不够，又要追求下去，最后陷入这个深渊不能自拔，那就更苦。所以要放下，要知足，知足就常乐，无欲则刚。

夫子讲「好刚不好学，其蔽也狂」，这就是讲偏于刚强，因为不好学，不得中和之道。待人处事接物偏激刚硬，让人家觉得很难受，不能够接受。特别是不讲礼，礼貌的礼。礼是我们要学的一个重要科目，它是人与人之间一个美好的距离，能够使人与人之间关系和谐。如果刚强不讲礼，那是处处会碰壁。在人的心目中，这人就是狂人，那没人会喜欢他。他当然就会一事无成，因为在这个社会上不可能靠自己一个人能够成就事业，必须要靠别人帮忙。一个狂妄自大的人，他肯定会失败。所谓「谦受益，满招损」，满就是狂妄自满，傲慢自大。所以真正好学的人，他一定是谦虚。谦虚才会好学，自满怎么还会好学？学无止境，活到老学到老，学不了。孔老夫子到晚年还攻读《易经》，读《易》之后，他自己感叹说，如果天给我多几年，「加我数年，五十以学易，可以无大过矣」。就是给我几年，多少年？五年或十年，来给我学《易》，我就可以没有大的过错了。你看圣人讲这话多么谦虚！他只是说无大过，言下之意还有很多小过还是改不了，这就真是好学。他赞叹颜回不贰过，夫子本人也是不贰过，颜回跟夫子是一个境界，终身好学。

所以有了好学，这六桩事情才能够是真实的。这六桩事情就是：仁，仁爱；知，是智慧；信是诚信；直是正直；勇是勇敢；刚是刚强。这六桩事，我们现在讲，就落实了。这六事确实它的道理非常的精微，而它的事相上又非常的复杂，不容易去辨别。自己总要不断的来学习，才能够对当中的事和理有愈来愈深入的体会，渐渐能行中道，就是中庸。否则一偏了中道，那就是有蔽，那就是有麻烦了、有毛病了，就会出现所谓的「好仁不好学」等等的这些弊端。因此真正我们希望有这些德行，那我们就要从好学做起。孔老夫子就告诉我们，他自己本人都不是生而知之，他是学而知之。换句话说，仁、知、信、直、勇、刚，这六事，他说自己不是生来就有的，是通过不断的学习之后才恢复的。我讲恢复是因为他自性中本有的，只是现在我们有习气把它给障碍住了。那你问这习气从哪来的？我刚生出来会有习气吗？也会有习气。为什么？过去生中带来的。那生生世世积累下来的习气很多，所以要学。学就是修正自己，去掉那些障蔽，恢复本性中的本善，就是恢复性德。

蕅益大师在批注当中谈到，「若不好学，则仁知等，皆虚名耳。言者，但有虚名，非实义也。蔽，却是实病矣」。这是画龙点睛，告诉我们要好学。如果不好学，那么仁知等，就是仁知信直勇刚这六事，都是变成虚名了。所以夫子讲「六言六蔽」，这个言就是讲虚名，有其言，无其实，这就是虚名。所以就不是实义，空有其名。但是蔽就是实病，这个病就是毛病。所以不好学，他不是说只有虚名没有实义而已，他有实病，那真正出了毛病。即使是我们有善良的天性，但是如果不好学，不能够勇于改过自新，天天反省改过的话，那么一定会毛病习气日日增长。在这种社会当中行善不容易，作恶很容易。古人都讲，「从善如登，从恶如崩」。就像爬山，爬一个险山峻岭，你要往上爬，手脚都用上，一步步的爬，攀登那是很不容易的事情，就比喻从善，你行善、你积德。但是如果作恶那很简单，像崩塌下来一样，哗就下去了，堕落很快。想在这样的一个社会当中，保住自己一生不至于堕落，没有其它方法，只是好学。这个好学就是学圣贤教育，而且这个好学还要善学。

怎么个学？不能学太多，要懂得一门深入、长时熏修。同一时间，不能够兼学两门。兼学两门，一般的人心力不够，他精神会分散，这是讲普通人都是这样的。那你想要真正有效果、功夫得力，只能学一门，学完一门再一门。你譬如说四书，我们讲到现在，讲了已经整整两年了。实在讲只讲了一半，《大学》和《论语》，《论语》还没讲完，后面还有《中庸》，还有《孟子》，那要慢慢讲。问题是，是不是要一下全部都学到，这叫好学？不是。像我们这种学法，学的速度很慢，但是细嚼慢咽，学了能消化、能吸收。要是像在普通大学那样讲《论语》，我知道的，一个学期就是一堂课，就是四十个小时，顶多，把《论语》就讲完了。那是什么？就像猪八戒吃人参果一样，一下吞进去都不知道味道，囫囵吞枣，哪里能够像我们这样细细的品味？我们《论语》讲到今天讲了是第一百二十七集，那就是两百五十四个小时，还没讲完，讲了四分之三有多，快讲完了，估计恐怕得要三百小时上下，能讲完。

我们先讲《论语》，强调力行，所以主要在如何落实到自己生活行为上面要多开解。实在讲，我觉得开解得还不够，限于时间关系也不能拖太长，太长大家就没耐性听了。这一部《论语》讲了三百小时还没讲完的话，那有几个人有这耐性听？我们还不是天天讲，隔天讲一次。就怎么样？真正善学的人，今天听了以后，认真的去品。甚至上网下载过去没有听清楚的，重新听，反复的咀嚼。对照自己的生活，对照自己待人处事接物，我怎么做的？我是什么用心？再看看圣人怎么做的？圣人是什么用心？这叫善学，这叫见贤思齐。

所以读《论语》，如果说像程子讲的，《论语》从头到尾读一遍，如果你读之前是这个人，读之后还是这个人，一点没变化，那你是白读了，你根本没学到。实在讲，一堂课下来，真正好学的，他就变化了。读书，它的效果就是变化气质。最好学的人听一堂课，他气质就变化。因为他听懂了，听懂了他就干。就像颜回听了仁的道理，听夫子讲，让他「克己复礼为仁」。然后他听懂了，「请问其目」，问夫子该怎么去落实？夫子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，颜回一生就奉行。听完之后就「请事斯语矣」。请事斯语，就是一定按您老人家所讲的真干、依教奉行。所以《论语》你看看，很多弟子问了不少问题。子贡、子路问得最多的，颜回他只问了两个问题，不多。他贵在什么？能力行，真正听了夫子一段话，就够了，一生就受用不尽，这是真正好学。

那我们做不到说听一堂课就变化气质，如果能够做到听上一篇，总共《论语》二十篇，我们现在学到第十七篇，听一篇你能变化气质，也不错了，这是中等根性的人。上等根性的，听一章就能变化气质。就像颜回一样，他就一章，夫子跟他讲，就是「克己复礼」，就一章。中等根性的听一篇，下等根性的，听完全部《论语》变化气质。要是听完全部《论语》都不能变化气质，那下根都比不上，那就麻烦了。那怎么办？只好再听一遍，你得好学。夫子在《中庸》里面讲的，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」。别人一遍能够做到的，我做一百遍；别人十遍做到的，我做一千遍，比别人一百倍的努力下去，总能够做到。不能够气馁，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。你要是不肯干，那就是自暴自弃。为什么叫自暴自弃？因为你本来能做圣人。孟子讲，「人皆可以为尧舜」，你也能。你不肯干，那就叫自暴自弃。将自己的本性本善埋没在自己的烦恼习气当中，不肯自拔，这不是自暴自弃吗？所以一定要发愤图强。

我们再看底下一章，第九章：

【子曰。小子何莫学夫诗。诗。可以兴。可以观。可以群。可以怨。迩之事父。远之事君。多识于鸟兽草木之名。】

这一段夫子还是劝我们好学，真正这是圣贤的秘诀。在这里夫子劝导弟子们要学诗，《诗经》。『子曰：小子何莫学夫诗』。「小子」是孔老夫子称呼他的弟子们，这很亲切的称呼，不是轻视，不是这小子、那小子，小子是就像看自己的儿女一样，儿子一样，称呼他们。「何莫学夫诗」，何莫就是何不，何不去学《诗》？这个夫是语气助词，没有意思的，就是学《诗》。《诗经》，孔老夫子会集的。他会集的标准，《论语》里面也讲了，「诗三百，一言以蔽之：思无邪」，这三个字，这就是会集《诗经》的标准。思是思想，邪是邪恶，思想里头没有邪恶，这就是《诗》的标准。所以读了《诗》之后，能够帮助自己提升德行、提升智慧、提升学问，当然也能提升知识。所以，《诗》非常重要。儒家十三经、五经都把《诗经》做为其中之一，是必学科目。夫子在这里劝大家学《诗》。

劝完这句以后，底下就说学《诗》的好处了。『诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨』。我们一条一条的来说明。第一个「可以兴」，这个兴的意思，在《诗经》当中，它有六种不同的体例，就是体裁，所谓六诗。这六种体例分别是风、雅、颂、赋、比、兴，《毛诗序》里面就说，这叫六义。这六种风、雅、颂属于诗的异体，它的体裁；赋、比、兴是属于诗文的异辞，就是讲它的修辞，这是怎么来写诗的，这个修辞。这个风、雅、颂就是指《诗经》里面有国风，这是风，小雅，大雅，周、鲁、商颂等等这些诗体。在修辞上来讲，就是赋、比、兴。

赋，赋税的赋，它是指铺陈善恶。诗文是直接把这个事情说出来，直接陈述，没有用譬喻，没有用其它的赋辞、修辞，就是等于平铺直叙出来。比就是比方，它用一个物来做譬喻，来把那个意思表达出来，这叫比辞。兴，其实跟比有点相像，它是托事于物，借着一桩事情把意思表达出来。兴就是起的意思，兴起，用一种譬喻、用一种模拟的方法，来启发自己的心智。一般这种诗先说其它的事物，然后引起自己的心声，把自己所要表达的讲出来。就好像《诗经》第一篇，「关雎」，「关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」。这个大家都听过，它头两句是用一桩事，也是用动物做比喻。

关雎是一种鸟，叫义鸟。义鸟就是一夫一妻制的，牠不会乱找配偶。找到配偶终身都不会改变，这叫雎鸠鸟，关关雎鸠，关关是牠叫声。把这个事情描绘出来，有这么一种义鸟，雄雌雎鸠在一起。在河之洲，洲是河流里头那种凸出来的陆地，就像小岛，牠们欢唱的声音。用这个事物来兴起感叹。「窈窕淑女，君子好逑」，窈窕是美好，什么美好？品德美好。所以淑女是讲有美好品德的女子，不是讲美貌。现在人把它讲成苗条淑女，搞错了，身材很苗条、很美貌，这搞错了，那不一定是淑女。德行很好的女子，她能够相夫教子，她能够兴旺家业，所以君子好逑。逑是配偶，好逑就是好配偶，君子的好配偶。这首诗，它就是用这种比兴的手法写出来的。当然其寓意很深，我曾经在过去此地讲过《窈窕淑女的标准》，三十个小时，讲女德教育。一开端就讲这首诗，讲了很长时间，大家想要详细听，可以听一听。

比和兴，两个虽然相似，但是还是稍有不同。一般来讲，比是显喻，很明显的譬喻；兴是隐喻，隐藏着的，没有那么明显。讲到比兴，往往都是用草木、鸟兽来做为譬喻。就好像刚才讲的雎鸠，你不读《诗经》不知道雎鸠鸟，原来是一种义鸟。所以后面讲的，可以『多识于鸟兽草木之名』，有这个意思。你可以懂得很多常识，但是这是最后的利益了。前面我们讲到可以兴，是懂得怎么去做模拟，这是其中之一，一个好处。说话和思考问题，懂得用兴这种方式，对自己的人格培养也是有好处的。

在刘宝楠《论语正义》里头，「刘氏并引焦氏循《毛诗补疏序》」，焦循也是清朝的一位大儒，刘宝楠是刘氏，引他的《毛诗补疏》。这是《诗经》的一篇注疏、补注，里面有一篇序文。这样说到，「夫诗温柔敦厚者也，不质直言之，而比兴言之。不言理，而言情。不务胜人，而务感人」，这就是可以兴的好处。学了《诗》之后也会变化气质，气质会变得怎么样？温柔敦厚，温和、柔软。温和是讲态度，对人态度；柔软是讲心地，心地仁慈，所以柔软；敦厚，就是厚道，待人不刻薄，常常替别人着想，这就是敦厚。那读《诗》往往会养自己这样的一种德行，说话不质直言之，而比兴言之。因为你已经养成温和、柔软的这种心境，所以不会直来直往，说话都非常的（我们讲）有艺术性，不会一下直来直去，听起来就不柔软，很生硬，甚至有时候很难接受。

学了《诗》，你讲话就会用比兴，比和兴就两种修辞方法，比兴言之，藉物、藉事来表达自己的意见，这就柔和。所以特别是在劝谏人当中，要懂得这种艺术，往往会达到、收到非常好的效果，这就是会说话。会说话，那都是因为自己真有德行、真有学问，不愿意伤人，而愿意成就人，改过自新。所以在讲话当中，不言理，而言情。不是只讲道理，有理往往会伤人，特别是得理不饶人，虽然你有理，但是你跟人就结怨了。有几个人能够说这么明理的，不讲个人的那种情感，那不可以，要懂得人情。以情感人，然后以理晓人，这样自自然然就能够让人回头。不务胜人，而务感人，说话不一定说要道理上胜过别人。胜过别人，人家还都未必是服气，要以情感动人，这是最上策。学了《诗》就会这样言语，所以夫子讲「不学诗，无以言」。

我记得唐太宗的皇后，长孙皇后，就是一位非常有德行的女子。她辅佐唐太宗，帮助唐太宗能够处处都以正理而行事。唐太宗有一个优点，就是善于纳谏。特别是他的谏臣魏征，常常给他提意见，唐太宗都能够接受，在君主里面这是不多见的。所以他有「贞观之治」，这了不起！纳谏这就是福报，不肯纳谏、不肯受谏，不能听别人意见的人没有福。但是皇帝毕竟是皇帝，总是会有心高气傲的时候。所以有一次魏征给他劝谏，魏征也会直言，甚至有时候让唐太宗接受不了。结果回来之后气呼呼的，看到长孙皇后就对皇后说，「我今天非要把魏征杀了不可」。结果此时长孙皇后二话不说，回去里面内室换了一套盛装出来。这个衣服那都是在很正式的大场合里面才会穿。唐太宗就觉得奇怪，「为什么皇后今天突然换了盛装出来见我」？皇后就跟唐太宗讲，说「陛下，臣妾要恭喜您」。「恭喜我，有什么好恭喜的」？说「因为臣妾听说，一个英明的君主必定是能够善于纳谏的，所以他就会有这些敢于直言进谏的臣子。您今天有魏征，说明您也是英明的君主，那是朝廷之幸，百姓之福」！

你看这样一说，唐太宗的气立刻就没有了，他就心平气和了。一想想，「对呀，人家来进谏，那也是为我们这天下着想，怎么还对他要报复？不可以」。你看长孙皇后用这种方式，先以情感人，她是藉一桩事情，回去换衣服、换盛装，引起唐太宗的那个疑情，今天怎么回事？然后告诉他，原来如此，以情动人，以理感人。所以《诗经》里面统统都是用这种方式，以真实的情感来表达，让人能够提升德行和智慧。所以夫子说一定要学《诗》，不学《诗》就不懂得这些方法。学《诗》就可以兴了。

底下说「可以观」。这个观，根据郑康成的批注说，「观风俗之盛衰」。《诗经》都是表达自己心志的文辞，常常要配合乐曲来唱出来，这就是音乐、诗歌。往往通过这些乐曲，能够听出这一国的治乱兴衰。譬如在春秋时期，吴国的公子季札，这是一位贤者，他在鲁国观乐，去听那里的音乐，就知道这个国家的治乱兴衰。孔子听到郑国的音乐，知道这种音乐，靡靡之音，代表郑国会衰亡。而美好的音乐，像韶乐，这是圣人作的乐，舜王做的，居然国家已经不崇尚了，就说明国家也会衰落。这都是善于观察社会的风俗，然后从这里可以了解政治上的兴衰。那么对于一个做官的人就很重要，因为诗歌里头很多都是民谣，人民百姓唱的。如果一个国家兴盛，人民百姓唱的这些歌，就是这些艺术节目，都是欣欣向荣的。如果一个国家将乱，那么这个艺术的节目，那都是变成让人起狂乱心智的、迷惑颠倒的心理。所以这个艺术节目是社会状态的一种反应，这叫可以观。

下面「可以群」。群是讲群居，跟人群在一起。我们人不能离开社会，我们是社会群体，跟人交往要懂得合群。要合群，学《诗》可以帮助我们。这里《雪公讲要》里面引了焦循的《论语补疏》上说，「诗之教温柔敦厚，学之则轻薄嫉忌之习消，故可群居相切磋」。《诗经》里面这些诗歌是教温柔敦厚，刚才已经讲到了，这种良好的性情。学了以后可以把轻薄的、还有嫉妒、嫉恨这些习性消除，这些都是不好的习气，用诗歌来陶冶自己的性情，断自己的烦恼和习气。所以跟人交往自然就合群，就和谐，群居相切磋。这切磋还有大家能够互相勉励、共同进步的意思，意思就是说可以促进和谐社会，至少是和谐小区。从一个国家的角度来看，如果能提倡良善的节目，艺术节目，诗就是属于艺术，那么这样就可以促进和谐社会。所谓「移风易俗，莫善于乐」，乐一定是跟诗配在一起的。要构建和谐良善的社会风俗，那就是要用这种艺术节目，用媒体来倡导、来净化社会风气，改善人们的心灵。

底下讲「可以怨」。这个怨，根据孔安国的批注讲「刺上政」。刺是讽刺，上是领导，一国之君，乃至天子的政治。「邢昺疏」里面讲，说「诗有君政不善则风刺之，言之者无罪，闻之者足以戒，故可以怨刺上政」。在《诗经》里面有不少也是在讽刺这些国君的政治，以及他们自己的行为。如果他们有不善，《诗经》里面它就有唱这些讽刺的话。那么言之者无罪，因为这是民谣，不可以去追究。真正的好国君，他会反求诸己，想想要怎么改自己，不能追究别人责任。我们现在讲的言论自由，那个时候周朝就有言论自由。那闻之者足以戒，这些国君、领导听到之后，自己要警戒自己，这叫怨刺上政。所以《诗经》里面有一部分是这样的，既有歌颂君王的美德的，也有讽刺君王的不善的。这说明《诗经》对于资政也是有很多的好处，帮助国家领导人能够改过，能够常常想到利民。

《毛诗序》里面，孔颖达《正义》说，孔颖达有批注过《毛诗》，《毛诗》就是《诗经》。在《毛诗》一开头有一篇序，是大毛公所作。《诗经》是大毛公他搜集的，叫《毛诗》。孔颖达有批注叫《毛诗正义》，说到「王道始衰，政教初失，而有变风变雅之作」。这种怨刺的诗歌都是因为王道开始衰落，政教出现了误，所以就有变风变雅之作。风是国风，雅是小雅、大雅，这都是《诗经》里面的体裁。变风变雅，本来风和雅都是歌颂君王的，变风变雅就变成讽刺了。所以那时候因为周朝周王的品德开始渐渐衰落，但因为周朝的子民们尚且知礼，所以他们不会用那种极端的手段，而是用这些诗来表达。他们很懂礼，因此用礼来救世，作这些变诗来讽刺王政。因此这种怨是属于变诗，它不属于违礼。所以夫子在这里讲可以怨。可以怨就是懂得怎么样来劝谏当政之人。

底下又说到，『迩之事父，远之事君』。「迩」是近的意思，就是这里近可以「事父」，远可以「事君」的意思。事父就是讲尽孝，事君就是尽忠。无论是尽孝还是尽忠，都需要懂得劝谏他们的过失，他们父母有过失、君王有过失，懂得劝谏。《弟子规》上也讲，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」。这就是劝谏。所以劝谏要懂得这个道理，懂得方法，才有效果。譬如说闵子骞遭到他的继母的虐待，「闵损芦衣」，继母给自己的亲生儿女用棉花做棉衣，结果给闵子骞拿芦花做棉衣，不暖和。后来让他父亲知道了，父亲很生气，要休了他这个继母。闵子骞就跪在地上，代他的继母求情，说了一句，「母在一子寒，母去三子单」。就是母亲在，只有一个儿子受寒冷，这个儿子就是闵子骞。母亲要是走了，那三个孩子都要变成孤单。因为继母还有两个亲生儿女，三个孩子，总共，加上闵子骞。所以这两句话就感动了他的父亲，打消了休太太的念头，而且还感动了他的后母。最后一家人都变得非常的和睦，这个母亲待闵子骞也像自己的亲生儿子一样。

这就是懂得怎么来事父母，侍奉父母，特别是要懂得劝谏。如果父母有过，我们不能劝谏，或者不善于劝谏，而使父母不能改过，这就让父母陷于不义，这就不是孝。孝道还要懂得几谏，「事父母几谏」。几就是及其微小的过失，我们看到了要善于劝谏。劝谏最重要的「怡吾色，柔吾声」。不能太刚硬，直裸裸的这样揭发、批评，这肯定没有效果，反而会让父母生气，他就改不了过失。事君，更是要这样。对领导，因为君跟父之间有不同的地方，君更有威严。而父母更多一分亲情，所以相比起来，谏君比谏父更难。特别在古代，所谓伴君如伴虎，讲错话了被杀头的都有。所以要懂得劝谏，这个很重要，这都是要通过学《诗》才能够做到。

《皇疏》里头引江熙的话来说，《皇疏》是皇侃的《论语义疏》，也是批注《论语》的一部书。里面说。「言事父事君以有其道也」，所以读了《诗》就懂得如何来事奉父母，如何来事奉领导。你就有其道，道是方法。这是又一个好处。所以可以兴、可以观、可以群、可以怨，还懂得事父事君之道，这五个好处。最后还有一种，「多识于鸟兽草木之名」。识，这个不念食，念智，识是记忆，就像《论语》「默而识之」那个识，一样的意思。就是你能够记得很多鸟兽草木的名字，这是属于常识。所以《诗经》里面还有这些科学，自然科学成分。不仅讲人伦、讲道德，而且它里头有自然知识，有动物学、有植物学，用我们现在话来讲。所以学《诗》有很多的益处，可以增广见闻。因此学《诗》好处孔子跟我们讲出来，对自己的道德、学问、知识有很大的裨益。

蕅益大师讲，「今人都不曾学诗」，这个话很有讽刺味道。现在人都不曾学《诗》了，所以是什么问题出现？不懂得兴、不懂得观、不懂得群、不懂得怨、不懂事父事君之道，甚至常识都很少。这都是因为不好学的缘故。现在人确实常识从其它渠道也可以学来，但是学来的只是常识，不像读《诗》，他还懂得人伦道德，懂得这些言语进退。做人的学问，现在人学不到了。因此不懂得事父母，跟父母怎么相处不晓得，跟父母在一起不和谐；不懂得跟家里兄弟姐妹、亲戚朋友交往；出去外面也不懂得跟领导来交往和打交道；跟同事也不知道怎么相处。家不和谐了，那社会也会不和谐，原因就是不肯好学。

因此前面这一章讲好学，后面教学《诗》，连在一起看，我们就懂了。学《诗》，我们要知道它也可以泛指一切圣贤的经典。今人都不曾学圣贤经典，所以做人都不知道怎么做。我们自己希望得到幸福的人生、和谐的社会，得要去学习圣贤经典，要认真的学习，虚心的学习，不能够看不起古人。现在人比古人，除了多了一点常识、科技以外，其它都不如古人。所以我们怎么能不谦虚？怎么能说这古人的经典里面很多糟粕，要批判？错了！什么叫糟粕？你自己看不懂的，你就把它定义成糟粕了。如果它真有糟粕，这经典能传几千年吗？传到几千年之后的今天给你发现了这是糟粕，古人这几千年没人发现它是糟粕，你是这全历史上最智慧的人，这未免太狂妄了！所以今人不曾学经典，读都没读，就去说它是糟粕，这很可悲！我们不要做这种人，我们要好学。

好学就能得到夫子在这里讲的种种益处，前面这一章讲到的，你就能够得到德行，仁、知、信、直、勇、刚，这都是德行。这个第二章，刚才我们讲的这个是懂得言语、政事、文学。所以可以兴，这就是言语；可以观、可以群，这就是政事；可以怨，也是言语。迩之事父，远至事君，这也是属于德行。还有鸟兽草木之名，这都是文学、常识。所以好学，孔门四科都从好学中来，德行、言语、政事、文学。

我们再看底下一章，第十章：

【子谓伯鱼曰。女为周南。召南矣乎。人而不为周南。召南。其犹正墙面而立也与。】

孔子在这里跟他的儿子伯鱼说，伯鱼叫孔鲤，鲤鱼的鲤。前面我们有提到「鲤趋而过庭」那章，有介绍过他。孔老夫子在这教伯鱼说，『女为周南、召南矣乎』？有的批注把这一章跟前面一章合在一起，因为前面说到要这些弟子们学《诗》，「周南」、「召南」都属于《诗经》里面的部分，所以合在一章讲，也挺合理的。那么分为另外一章也可以，因为这是孔老夫子专门对伯鱼讲的。前面我们读《论语》看到，孔老夫子教伯鱼要读《诗》，「不学诗，无以言」；「不学礼，无以立」。所以皇侃的《论语义疏》认为，孔老夫子讲这一章，「女为周南、召南矣乎」，是就在当时孔鲤「趋而过庭」，夫子告诉他学《诗》那个时期。女就是三点水那个汝，是一个字，通假字，就是你的意思。为，可以当学习来讲，就是你学了「周南」、「召南」了吗？

在《诗经》里面有十五篇国风，风、雅、颂，国风有十五篇。「周南」的诗和「召南」的诗，「周南」有十一篇。像「关雎」这一篇，就是「周南」里面的。还有「召南」的诗，有像「鹊巢」等等十四篇。还有其它各国的国风，以「周南」、「召南」为主。周就是周公，召就是召公，这两位是兄弟俩，同是武王的弟弟，他们都是圣人。武王伐纣，建立周朝以后，封周公和召公封地。南就是这二公的封地了，这地方是属于现在陕西岐山以南，当时称为南国，所以周南、召南是当时的地名。周公和召公将周文王的教化从北方带到了南国，在那些地方就有这些民谣，这些诗歌。所以在那些地方采来的诗，孔子就命名为周南、召南。

夫子在这里劝自己的儿子学习「周南」、「召南」。说『人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与』。这个「墙面」就是面墙，是倒装。意思就是说，人如果不学习「周南」、「召南」这些诗，就好像面对着墙站着。当然眼睛就被墙给挡住了，看不到前方了，这是表示没有见识，也不能办事。无以言，也不懂得怎么样去办政事。在雪公批注当中，特别引用马融的批注，提到「关雎」一诗。刚才我们也提到了，「关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」，这篇诗这是前面四句。这首诗放在「周南」、「召南」、「国风」的开始，根据马融的批注说，这里是「乐得淑女，以配君子」，是属于三纲之首。所谓君臣、父子、夫妇，这叫三纲，三纲是人伦的纲常，纲是纲领。三纲始于夫妇，所以《诗经》里面第一首就是讲到夫妇这伦。《周易．序卦传》里面说，「有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣」。所以夫妇是三纲之首，非常重要。如果夫妇这伦乱了，那么这个纲常就乱了，家庭就乱了，家庭是社会的基础，那社会也会乱。所以一个社会如果离婚率很高，你就知道社会一定是乱。

所以《诗经》首重女德教育，夫妇伦常的所谓夫义妇听这方面的教育。不仅是「周南」里面讲，「召南」也讲，很多关于夫妇之道的，所谓可以风天下、正夫妇，这是人伦教化之本。所以要提倡和谐社会，这个根本从哪做起？那是从人伦，人伦的根本从夫妇开始。夫妇要有妇德的教育的话，这才能够使家庭和睦，所以家庭里面的母德、妇德，是天下太平的根本，这是过去民国印光大师说的。因此教育子女，以教女更为重要。因为一个社会不能没有贤才，贤才都是贤母养大的，贤母是出自于贤妻，贤妻是来自于贤女，贤女是由女德教育才能够把她培养成。所以女德教育是根本，这能够治国平天下。这里特别谈到这一点。夫子在这里告诉儿子伯鱼不能不学这些《诗》，「周南」、「召南」里面讲夫妇这伦的很多，讲伦理、道德这方面的特别多，一定要学。

蕅益大师的批注当中提到，「为字，妙。直须为文王，为周公，始非面墙」。这个一下子把这章《论语》就拔高了。他这个为字，他说很妙，用得，他不用「学」，他用「为」，为比学更妙。妙在哪？要真做，学了不去做，那不叫为。所以学了要做，要去落实，把《诗经》里面的这些道理，为人、处事、立身的方法，变成自己的为人处事接物的方法，这样能成圣贤。直须为文王，为周公，就是做到像文王、像周公一样的圣人，这才能叫不是面墙。所以不学、不去做，那就是犹如正墙面而立，就没有见识，什么都不懂。所以这面墙的标准就很高，你得非得做到圣人，你这见识才叫通达。

江谦补注里面说到，「孟子曰：身不行道，不行于妻子。使人不以其道，不能行于妻子。譬如面墙而立，第一步已不可行，安能行之家国天下乎。故文王之化，自刑于寡妻始，然后至于兄弟，以御于家邦」。江谦先生引了孟子的话，说身不行道，不行于妻子。所以一定要从自己做起，要学周公、学文王。自天子以至于庶人，都是以自己修身为本的。自己没做到，自己的妻子，就是家里人，妻子儿女都不能够感化，就不能齐家了，何来治国平天下？所以使人不以其道，使人，是使唤人，叫人帮忙；不以其道，道就是你要合理。如果不合理，连妻子都使唤不了，人家都不服你，没有德，不能服人。所以要去学，学了你才能够提升道德，「有德此有人」。所以譬如面墙而立，第一步已不可行，站在那墙前面，你往前迈腿都迈不动，墙给挡住了，这比喻什么？寸步难行。安能行之家国天下乎？所以第一步都走不出去，你齐家、治国、平天下这更不可能做到。

所以一定要从自己修身做起。那修身，在正其心，自己要把心念端正过来。要有仁、义、忠、恕的存心，然后你才能够慢慢一步步往外走，乃至于家，乃至于国，乃至于天下。所以文王之化，这个化是教化，周文王的教化，自刑于寡妻开始。刑是模型，做模范、做榜样。寡妻是自己的妻子，从自己的妻子开始，家里人做起，我给家里人做好榜样，感化一家人。慢慢然后至于兄弟，妻是一室，然后兄弟，这是一家，比较大的家族，然后至于家邦。渐渐以小到大，这感化的力量。这句话是出自《诗经．大雅．思齐篇》，「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」。孟子也有引用。所以我们现在讲和谐社会、和谐世界，没有别的，就从自心做起。自心能够行仁道，能够端正心念，能够断恶修善，然后慢慢你就推展出去教化家人，使得家人也没有过失，做一个社会的好榜样，然后影响到整个社会、整个世界。那么每一个人都能做到，不仅是为政者、领导人才能做，每一个人，百姓都有这样的能力做到。正是孟子所说的，「人皆可以为尧舜」。

今天时间到了，我们就学到此地。讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！