钟茂森：四书研习报告—论语（第二十集）

尊敬的诸位大德、朋友大家好！我们继续来学习《论语八佾第三》。请看第二十一章：

【哀公问社于宰我。宰我对曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗。曰。使民战栗。子闻之曰。成事不说。遂事不谏。既往不咎。】

这是哀公跟宰我的一个问答，夫子有一个评论。哀公就是鲁哀公，鲁国的国君，姓姬名蒋，姬蒋。他是鲁国第二十六任的君主，他是鲁定公的儿子。哀公这里『问社于宰我』，宰我，《朱子集注》当中说到，是孔子弟子，名予，他的名字叫予，是字子我，所以这里称他宰我。

『哀公问社』，这个社是讲社主的事情，社是土神。我们通常讲的社稷，社是土神，稷是榖神。土神和榖神叫社稷，以后就代表一个国家。这里哀公问社，他所问的社，是指社主。什么叫社主？在《朱子集注》当中是这么说，「三代之社不同者，古者立社，各树其土之所宜木以为主也。」三代是指夏商周三代，这个三代的社主是不同的。社主是为了祭土神的时候，要立一个木，一个木头，木头牌位，做为神的凭依，那么这个木就称为主，社主。三代夏商周，做社主的木头是不一样的，后面宰我就有跟哀公回答这个问题，说『夏后世以松，殷人以柏，周人以栗』，松、柏、栗就是三种不同的树木。在夏代用的木料，是松树的木料，在殷商就用的是柏树的木料，在周朝用的是栗树，栗子树这个木料。

当哀公向宰我请问社主所用的木料的时候，其实他是有用意的，他话里有话。根据程氏《论语集释》，这本着作里头，这是近代程树德先生批注《论语》，《论语集释》里面是引用了苏子由，也就是苏辙，是我们都知道的苏东坡的弟弟。苏辙苏子由，他字子由。他引苏辙所引的古代的史料，说明是什么？说鲁哀公想除去三家的权力。因为三家一直在鲁国专权很久，好多代了，每一代的国君都受三家的制约，心里当然很不爽。哀公当时就很想除掉他，但是也不敢明说，所以就借着问社，来请教宰我，那么他其实是暗示要诛灭这三家。

宰我在孔门弟子里头言语第一，很会说话。当然也很会听话，一听他就明白鲁哀公的意思。这种事情当然不能明说，说出来难免会引来杀身之祸。三家是权臣，国君都不放在眼里，所以宰我也就以这个隐语来答复鲁哀公。他就讲到做社主的木料，夏代是用松，松木，殷代商朝用柏木，到周朝就以栗子木。然后说『使民战栗』，用这个栗子树的栗，来谐音说使民战栗。战栗是恐惧，使人恐惧，意思就是说可以诛灭三家。

结果这个对话被孔子听到了，『子闻之曰』，孔子听到以后，闻就是听到了。他就有一段评论，说『成事不说，遂事不谏，既往不咎』。这个意思，在先儒批注里面有多种。首先汉代的包咸，他批注说：「事已成，不可复解说也；事已遂，不可复谏止也；事既往，不可复追咎也。」这就是孔子的话，来翻译出白话。这「成事」，就是事已成了，事情已经做成了，都已经过去了，就不可以再拿出来说。这个事当然是指那些要紧的事、敏感的事。「事已遂」？就是事情已经基本都定局了，虽然没做成，但是已经定局，结果已经可以知道，这时候你就不能再去劝谏他不做这个事了。谏止，就是劝谏他停止，这个都是做人的艺术，叫劝谏。要在某人还没有开始做事的时候，劝谏他，那才管用。事情已经做的差不多了，你再劝谏他，不等于没用？所以「遂事不谏」，只好让这个结果成形。「事既往」，这事情已经过去，那么也不要再追究其它人的责任了。这个话是把孔子的话，只是用白话说出来。所以包咸这个批注里头的意思没有把它揭露出来。

我们再来看朱子的《集注》当中怎么解释。他说：「遂事，谓事虽未成，而势不能已者。」事情还没有做成，可是看他的形势已经停不下来了，这叫遂事。这时候就不能再去谏止了，劝谏也没用。朱子这里就把孔子话里的意思给揭露出来，他说：「孔子以宰我所对，非立社之本意。又启时君杀伐之心，而其言已出，不可复救，故厉言此以深责之，欲使谨其后也。」孔子为什么要说这三句话，「成事不说，遂事不谏，既往不咎」。说这话是因为宰我回答鲁哀公，犯了几个错误，宰我这讲错话了。讲错什么话？

第一个「哀公问社」，立社的本意是为祭祀土神以保佑这方土地，平安不要有战乱。结果宰我他不是按照立社的本意去说话，反而是暗示鲁哀公生起杀伐之心，要除灭三家，讨伐三家，这就会引起鲁国的政乱。三家已经专权很久，这个局势是久成了，要改变它非一日二日就能够改变得了的。如果轻举妄动，很可能就引来鲁国的内乱，打内仗，这遭殃的都是老百姓。所以孔子仁爱之心，不希望鲁国会有战乱发生。虽然这三家专权是不合理的，可是已经成事很久，只好不说了，是这么个意思。而且鲁哀公即使是要讨伐三家，未必能够成功。宰我用这种暗示的方法来鼓动鲁哀公兴杀伐之心，这个是不对的，这个时候不能这样劝谏。所以「遂事不谏」，这已经成了定局，劝谏不能改变这个定局。宰我这个话已经出来了，其言已出，他已经说了，鲁哀公也听了，虽然讲错话，可是这不可复救，讲错话了，这救不回来了，但是也就算了，「既往不咎」。要追究起来又会形成内乱，这一曝光，好像宰我就要暗中跟鲁哀公连手，要灭三家，那三家岂能放过宰我？也放不过鲁哀公，这之前都有历史的。

在鲁昭公的时候，鲁昭公就是跟三家闹矛盾，结果被迫离开鲁国，后来死在齐国。所以孔子就批评宰我，这话说得不谨慎，特别是有关国家安定、人民幸福的这些重要的话，不能不谨慎的说。所以他这里批评宰我，是严厉的批评，「深责之」。希望他以后要能够谨言慎行，讲话一定要注意。特别是宰我是很会说话，但是他看问题要看得深，只是在言语上很会用词，但是他站得立足点不髙，这也是不行的。朱子这种讲法就比包咸要踏实，我们能够体会得孔子为什么说这个话。

雪公老人，这是我们的李师公，李炳南老先生。他这个《论语讲要》里面的一段评论，他说：「孔子曰三句之解，包与集注，语皆含混，殊无义意。窃以初句谓哀公失政，三家僭越，局势久成，不可复说。次句宰我进谏，无补于前。三句孔子自谓宰我言虽失宜，然既往矣，吾亦不再咎也。」从这看来，雪公老人的批注是最为明朗。他讲到孔子的三句话，就是成事不说、遂事不谏、既往不咎。这个解释包咸的批注和朱子的集注用语都比较含混，不那么明朗，而且殊无义意。义理没有真正发掘出来，朱子比包咸好一些，但是还总是很模糊。那么我们可以看到雪公老人的那种治学，非常的严谨。对于先儒的批注故然是很尊敬，但是有不妥之处也直言出来，这叫以文会友，在学术上不断的推进。我们看雪公老人这个说法，确实又比先儒要说得透彻。

雪公讲「窃以」，这窃是他谦词，说我以为。「初句」，就是「成事不说」，这是第一句。是讲什么？「哀公失政，三家僭越。」鲁哀公他没有实权，这是失政，三家专权，而且僭越礼法。僭是违越的意思，常常做违礼的事情，这个我们前面已经说到。不仅他们没有把鲁国国君放在眼里，甚至他们胆敢用天子的礼乐，用在他们的家中，或者自己的家庙当中，这是严重的违礼行为。这种局势已经很久了，好几代，这就不能再说了。你再旧事重提，不仅不能改变这个局面，往往都是引来很多的冲突矛盾，这是孔子只好失望了。

「次句」，第二句是讲「遂事不谏」，就是讲宰我进谏鲁哀公，暗示他要铲除三家，这个劝谏根本没用，「无补于前」，有什么用？三家势力那是根深蒂固，一个没有实权的国君，怎么可能动摇得了三家？所以这种劝谏，可以说是没有用的话，这闲言语了！第三句？「既往不咎」，是孔子自己说，对自己讲。宰我说话说错，孔子前面两句「成事不说，遂事不谏」，那是针对宰我说的，第三句是针对自己讲。宰我既然已经失言了，说话不合时宜、不适当，就算了，既往不咎，已经过去了，我也不要再追究他，追究也没有意思。只是点出来，告诉宰我让他以后改正就行了，是这么个意思。这样说法就非常的有条理，我们听了，确实就很明白孔子为什么会这么说。

那么有人会问，孔子本人也对三家专权的形式，早就看不惯，这是严重违礼行为。曾经在鲁哀公之前，在鲁定公时候，孔子当时就已经进谏过鲁定公，堕除三家的都城，这是堕都。当时堕了差不多，结果最后还是失败了。要是堕都的计划成功了的话，那三家的权力可能会逐步逐步、又重新收回到鲁君手中，就不至于有这个三家专权违礼的局面再继续。

当时孔子既然下令堕三家都城，他也进谏、也在实施这种铲除三家的计划，为何现在又不许宰我说「使民战栗」，要铲除三家？这个原因，是形势不一样。孔子当时堕三都的时候，那个时候是叫见机行事。因为当时季孙氏的家臣谋反，孔子顺势建议季氏先开始堕都，削弱他自己家臣的这种势力。然后说服另外两家，一起堕都。当时这个计划三家都觉得很有道理，都是顺理成章。孔子非常高明，懂得抓住时机，来推展他的这种计划。这个计划表面上似乎是帮助三家，防范自己家臣谋反，实际上把都城堕了之后，是削弱三家势力，把三家势力收回到国君手上。可是，这个计划最后还是破产了。这三家也不是笨的，后来堕了堕、堕了差不多，觉得不对了，就不肯堕了，最后这个计划又失败了。所以，当时是这么一个时事。

宰我现在说「使民战栗」，暗示鲁哀公去铲除三家，根本没有那个因缘条件，说得不好听叫自取灭亡，所以孔子在这里批评他讲话不合适。这都是我们应该好好学习的地方，什么时候该说什么话，说到什么程度，这都要有高度的谨慎。特别是关系到国计民生的大事，一言以兴邦，一言以乱邦，这关键时刻，那个话更是要三思而后言。

蕅益大师有一段评论，他说：「哀公患三家之强暴，问于有若。有若对曰：惟礼可御暴乱，此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明，似则似矣，然未能事人，焉能事鬼？未知敬止工夫，安能大畏民志哉。」

这一段蕅益大师讲，他引鲁哀公跟有若的一个对话，有若是孔子的弟子。哀公一直都是以三家专权为忧，他非常的忧虑。当然自己做为国君，又没有实权，处处受制于三家，当然心里很不痛快。三家也是愈来愈专横无礼，所以哀公就向有若请问过该怎么办？有若跟他回答，「有若对曰：惟礼可御暴乱」。这个暴乱是指三家，强权暴掠，乱了君臣的这种纲常。如何来对治？「惟礼」，就是只有用礼可以把这个问题解决。御就是驾驭、控制的意思。要控制这种局面，要解决这个问题，必须恢复礼制，这个叫做「端本澄源之论也」。端本，端是正，本是根本，端正根本。澄源，源是一条河的源头，澄是澄清，让源头澄清，后面流下来的水都是清的水。「端本澄源」，就比喻说到关键了，这是关键的正本清源的这样的一个论点。

为什么哀公不能够控制这个局面？因为哀公本身他也不知礼，没有真正以礼行事，所以他得不到民心，三家就更可以得逞了。所以必须要在全国范围内大力提倡礼，让人人都知道什么是对的，什么是错，这才能够牵制住三家，要靠民众的力量。不是要靠你的军事力量，是要靠民心，得民心则得天下。如果大家都明了三家专权是无礼，自然民心所向，就会逐步逐步削弱三家的实力。所以鲁哀公自己本身，他得以礼行事，才能得民心。然后他又用礼来教化国民，用教育的力量，就能够把这个国家之乱平定下来，所以《礼记学记》篇里面讲的，「建国君民，教学为先」。这个和谐社会，稳定国家不需要你有很大的国家机器力量。只要你能通过教育，把正确的是非观念教给大众，大家能明辨是非，自然就能够以礼行事了，那你又何患三家之强暴？何患你这个国君没有实权？怕的是自己没有真正做好样子。所以有子的回答叫正本清源，说到关键点了，说到根本了，说到源头了。

那么宰我他就没有看到这个关键点。他说的话，就不是正本清源之论。他讲的要「使民战栗」，这个话是一语双关。因为周朝是以栗子树木头做为社主，这个木头牌位来敬祭土地神，这是等于敬神明，他也是暗示要让大家恐惧。换句话说，要用强力的手段诛灭三家，让人民都能够战栗恐惧。蕅益大师讲的这里，说「战栗以敬神明，似则似矣」，用栗子树来做社主、来敬神明，这个说像是像了点，好像是在事奉神明，似是表面上看是像，因为你有这个形式。

但是后面讲，「然未能事人，焉能事鬼？」这是孔子说的。《论语》里面子路曾经问过孔子，怎么样事奉鬼神？孔子告诉他「未能事人，焉能事鬼」？你这个人都没事奉好，你怎么能事奉鬼神？那如何事奉好人？必须事之以礼，依礼而行，这才能事人。有事人这种礼，事鬼神就是以此类推，事鬼神也是以礼。所以先要学事人之礼，你才能够事鬼神，你先能敬人才能敬神明。换句话说，我们要从根本做起，事人跟事鬼比起来，事人是根本，这叫做端本澄源。

下面蕅益大师给我们画龙点睛了，「未知敬止功夫，安能大畏民志哉？」敬就是恭敬，止是知止，敬止功夫就是讲修身。你自己能够格物致知，诚意正心，这是做修身的功夫。你修身功夫没做好，甚至知都未知，那你又怎能够大畏民志？这个畏是敬畏，使民敬畏，民的心志有所敬畏。如何使人民能够敬畏？那必须自己修好，就像前面讲到的莅民以庄，面对人民你有庄敬，你能够如礼，那你才能够使人民敬服，这才能够得民心。你得民心了，何愁得不到天下？还怕什么三家之强暴？所以蕅益大师在这里是更正了宰我的错误思想，实际上是跨时代的在劝谏鲁哀公。你要真正平定三家暴乱，必须是从我自己做起，反求诸己。自己好好做修身功夫，修身便能齐家，便能治国，便能平天下。一切都是由自己做起的，这是让我们返本归心，不向外去攀求。大学之道，告诉我们治国平天下的大道，都是以修身为本的。

底下蕅益大师又引李卓吾先生讲的话，说：「实是说他谏他咎他，亦是说哀公，谏哀公，咎哀公。」这是给我们点出孔子的真实意。孔子说的「成事不说，遂事不谏，既往不咎」，表面上听起来是不说、不谏、不咎，实在讲是说他、谏他、咎他。这他是谁？他有指宰我。孔子在这里是批评宰我，劝告宰我，说话要谨慎。另外你看问题要看得深刻，像有若那样看到问题的实质，才能说出端本澄源之论。「说他」就是批评他，「谏他」是劝告他，「咎他」这也是在指责他。这么重要的话，你怎么能随便乱说，有没有想到后果？也是在说哀公。鲁哀公他没有真正懂得反求诸己，从我做起来构建和谐社会。他老在想着三家怎么怎么不好，没想到自己有没有做好？所以孔子这里也是在说哀公，劝谏哀公，也是在指责哀公。

说宰我、说哀公，实际上也是说我们！我们读《论语》的这段话，想象自己就站在孔子面前，恭听圣人的教训。当我们自己心外求法的时候，在埋怨境界不好、埋怨人，怨天尤人的时候，孔子也是在说我们、谏我们、咎我们，好让我们能够回头，自己反求诸己，自己修敬止功夫。我们才可能用我们的德行去感化环境，环境包括人事环境和物质环境。

我举现前的一个例子。现在我们都在讲地球环境愈来愈糟糕，气温年年增加、在升高，北极冰快速度的融化，科学家都在严重警告，可能过不了多少年，北极都没有冰了，很多的物种就要灭绝，到时候人类生活就苦了。面对这样的一种情形，我们是怨天尤人，把这个责任都推到这是自然灾害。一说自然灾害，跟自己没有任何关系，自然的灾害，不是我的灾害。这就是孔子要批评的地方，行有不得，反求诸己，天下兴亡，我的责任。

我们不要去责怪别人爱不爱护环境，我们自己想想我们有没有爱护环境？我们有没有节约资源，珍惜我们的用品，减少浪费？用水、用电、用纸、用汽油，用各种资源能不能尽量的节约，这是我们要反求诸己。另外，我们还要问问自己有没有吃素？因为吃肉它浪费地球的资源，造成地球的污染，比吃素要大很多倍。所以联合国已经提出郑重呼吁，希望为了保护环境，大家都吃素。要知道我们吃一公斤的猪肉要比吃一公斤蔬菜，会多制造出三十六点四公斤的二氧化碳。还有对于水源有浪费，水用来生长植物，你吃植物就好了。你是用那植物去养猪，猪又排出很多粪便，污染环境，剩下的能量让它慢慢长大，长大中又不知消耗了多少能量，然后你才吃那最后的猪肉。你就想想，这对环境是多么大的浪费！更何况吃肉杀生，这是仁者所不忍做的。孟子讲：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉」。孔孟儒家都讲究戒杀，不忍吃众生肉。

我们来看下面一章，第二十二章：

【子曰。管仲之器小哉。或曰。管仲俭乎。曰。管氏有三归。官事不摄。焉得俭。然则管仲知礼乎。曰。邦君树塞门。管氏亦树塞门。邦君为两君之好。有反坫。管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼。】

这段话是孔子评论管仲。《朱子集注》当中讲：「管仲，齐大夫，名夷吾，相桓公霸诸侯。」这是简单介绍管仲。管仲他是齐国的大夫，他的名字是夷吾，曾经辅佐，相就是辅佐，辅佐齐桓公称霸诸侯。这管仲是非常有才能，他帮助齐桓公做政治改革，选贤任能，加强武备，发展生产。他的计划叫「尊王攘夷」，平定北戎的、夷狄的这些***，使到齐国逐渐逐渐强大，又在中原联合各个诸侯国，帮助安定周朝王室的内乱，叫尊王攘夷。齐桓公多次会盟诸侯，成为春秋五霸之首，这都是管仲出的大力。

管仲，根据《管子小匡篇》记载，说：「管仲者，天下之贤人也，大器也。」在历史上都是说管仲是个贤人，天下的贤人，他是个大器。孔子在这里就对管仲有一个评点，到底管仲是不是大器？管仲在孔子眼里叫做小器，器量小，不是大器。那么这段话是很有意思的，孔子评论管仲。本来像管仲这样的贤人，孔子也是十分的尊敬。曾经孔子有赞叹过管仲，在《论语》里面就有，说：「微管仲，吾其被发左衽矣」。这个微就是无，如果没有管仲，吾就是我们，到我们现在，大概只能是披着发、左扣着衣襟，做那个夷狄的外族人。换句话说，没有文化。可见得管仲对于文化的这种保护，是有很大功劳。因为他帮助齐桓公，率领诸侯尊重周天子，一正天下，安定社会，又不受夷狄外族入侵，所以这是人民百姓都感受他的恩赐。如果没有管仲，那真的中原春秋时期，或者就已经完全变了样。所以孔子对管仲也是非常赞叹。

但是孔子评论人非常客观。你好的地方，他赞叹你。你不够的地方他就要给你指出来，即使你是有再伟大的功绩，圣人对你的评价还是很客观。这一点可见得孔子他是直心是道场，心地正直。评论也是就事论事，把这个事情说出来，让我们引以为戒。

现在时间到了，这章《论语》我们下一节课，再进行学习。谢谢大家！

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！

我们继续来学习《论语八佾第三》。我们刚刚讲到第二十二章，『子曰：管仲之器小哉』这一章，这是孔子评论管仲，说他是一个器量小的人。我们首先对管仲做一个背景介绍。管仲是齐国人，当时齐国的国君是齐襄公。齐襄公在位，国政比较混乱，而且这个国君没有德行，诛杀一些群臣。当时管仲就预感到齐国将要发生大乱，他就提示公子小白，公子小白是齐襄公的弟弟。提示小白的师父鲍叔牙，这也是一位贤人，他是管仲的好友，就让鲍叔牙保护小白逃到莒国。管仲跟召忽两位,是另外一位公子公子纠的老师，公子纠也是齐襄公的弟弟，他们也逃往鲁国去逃难。

果然不出所料，在齐襄公十二年，齐国的一个臣子叫公孙无知，就把齐襄公给杀了，自己自立为君，也就是他弒君篡权。当然公孙无知好景不长，到了第二年，他到雍林这个地方，就给雍林的人杀了。他死了以后，齐国就没有国君了，所以顿时就陷入一片混乱。齐襄公被手下大臣杀死，这也有他的报应。

我们先作一个插曲，讲讲齐襄公的故事。齐襄公有个妹妹叫文姜，自小他们兄妹俩就有私情，这是属于违背伦常。后来文姜嫁到了鲁国，做鲁桓公的夫人。我们知道，鲁桓公生四子，长子继位，剩下三个儿子就是三家。后来,齐襄公在继位第三年，文姜已经嫁了十五年。因为齐襄公要准备跟周庄王的妹妹结婚，所以准备请鲁国国君鲁桓公来主持。结果文姜听到这个消息，要求跟他丈夫一起去，到齐国。鲁桓公不顾大臣反对，就答应了，带着文姜回到齐国。

结果回来之后，文姜跟齐襄公旧情复燃了。文姜就不住在鲁桓公居住的驿馆，而是留宿齐襄公的宫殿里面。为这事鲁桓公当然是大为恼火，就斥责了妻子一顿。结果文姜也是生起了怨恨，就向她的兄长齐襄公告状。齐襄公为了能够让他妹妹长期留在自己身边，对鲁桓公就起了杀心，于是他就设宴招待鲁桓公。同时就交待他自己的弟弟公子彭生，送鲁桓公回他驿馆。驿馆就好像国宾招待所，专门招待外国贵客。就在回驿馆的路上，公子彭生就把鲁桓公杀死在路上。这是一件情杀案，而且在历史上非常罕见的，为了情，是一个国君杀死了另外一个国君。

当时鲁国举国上下都非常的愤怒，一定要齐国国君有个交待，给个说法。为什么自己国君死在你们国界里面？谁谋杀他的？齐襄公最后没办法，只好把所有的罪名推到公子彭生身上，杀死了彭生，这算对鲁国有个交待。之后，文姜也就常常留在齐国。这是属于什么？说得难听一点叫乱伦。齐襄公造了这个罪业，当然他自己也就必定有报应。

首先第一个是举国上下人心就不安了。国君没有德行，而且对于他看不惯的大臣展开了杀戮，所以致使他两个弟弟，公子纠和公子小白，被迫逃到外国。后来公孙无知弒君，杀死了齐襄王之后，又被雍林人杀死。齐国没有国君不行，所以齐国的大夫，就想召回在外逃亡的两位公子，就看看谁先回到齐国，谁就来做齐国国君。公子纠和公子小白这两个人，本来是亲兄弟，一下子就成了仇人一样，都为了争夺国君的位子。鲍叔牙是辅佐公子小白的，管仲是辅佐公子纠的。

结果当时鲁国因为公子纠，他的母亲是鲁国人，他们就逃亡到鲁国去。那么鲁庄公，桓公死后，鲁庄公继位，庄公就想辅佐公子纠。于是就派军队护送公子纠回国，谁先回到国谁去要那个王位，所以这一路上连夜赶路。鲁国同时又发兵，拦截公子小白。公子小白是公子纠的弟弟，拦截他不让他回齐国，管仲当时是领兵要拦截公子小白。管仲的朋友鲍叔牙是辅佐小白的，这两个朋友就成了战场上的对立面。当时鲁国的军队真的就拦截住小白，而且管仲他也是武艺高强的人，文武双全。

他弯弓搭箭，一箭就射了，射到小白那里。结果射中的是小白的带钩，没射到他身体。小白这人很聪明，立刻倒地装死。管仲就以为他死了，于是立即派人回鲁国报捷，说大家不用担心，我们可以慢慢回齐国了，公子小白已经给我射死了。于是公子纠一行也就慢慢的，一路游山玩水的回国了，整整六天才回到齐国。公子小白他装死，他就躲进帐篷车里面，连夜的赶回齐国。他回到齐国了，当时齐国有两大贵族，就支持小白做了齐国国君，这就是齐桓公。齐桓公一做了国君，第一件事情赶快派军队，去阻击鲁国护送公子纠回国的这个军队。结果就在路上展开了大战，齐军大败鲁军。因为齐国实力，齐国是大国，鲁国是小国，他俩是在相邻的，结果把鲁国打败了。

这时候小白的老师鲍叔牙，写了封信给鲁庄公。信中说，公子纠是齐君的兄弟，齐君现在不忍杀他，请鲁国你自己把他杀了就行了。至于说公子纠的两个老师，一个召忽，一个管仲，那是仇人，请你们把他们押送回来，我们要把他们碎尸万段。结果这封信就把鲁国国君给吓住了，他也不想因此而得罪齐国，于是把公子纠给杀掉。当时召忽就自杀了，他是为公子纠殉义而死，效忠于公子纠。管仲就没有自杀，就被鲁军囚禁起来，押回齐国，给齐国来碎尸万段。

结果押回齐国之后，当时齐桓公马上就想杀了他，鲍叔牙这时候就出来讲，鲍叔牙是管仲的好朋友，替管仲说话。他说臣很幸运的跟从君上成就了齐国的大业，如果君上只是想治理好齐国，要我鲍叔牙跟国内的大臣就够了。但是君上想要成就天下霸业，那么这就非要管仲不可了。管仲到哪个国家，哪个国家就能强盛，所以不能失去他。这一番话就把齐桓公给说动了，于是他听取了鲍叔牙的建议，没有杀管仲。反而跟管仲谈治国之术，论霸王之术。结果大喜过望，最后就拜管仲为相。果然管仲后来辅助齐桓公成就霸业，他是春秋五霸之首。管仲不仅是对齐国的贡献很大，更重要的是他对整个天下安定、保留周朝道统，起了不可磨灭的贡献，所以孔子对他还是非常佩服的。

但是在这段话里面，孔子却说「管仲之器小哉」，这是什么意思？我们来看《朱子集注》，「器小，言其不知圣贤大学之道，故局量褊浅、规模卑狭，不能正身修德以致主于王道。」孔子说管仲器量小，是说什么？他不知圣贤大学之道。没错！管仲是有治国安邦的这种技术、能力，可是对于圣贤大学之道，朱子以为管仲还不知道。那什么是圣贤大学之道？《大学》里开头就说，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。我们讲明德本有，圣人只不过是把自己本有的明德恢复起来，让明德显明，这叫明明德。明明德之后，必定使天下人也能明明德。自己明明德是自利，让天下人明明德这是利他，叫亲民。自利利他，到了圆满，这是止于至善。这个明也可以当作觉来讲，觉悟。自己觉悟了，这是明明德。觉悟别人，帮助别人明明德，自觉觉他、觉行圆满，这叫止于至善。这是圣贤大学之道。这种心量是无限大的，是自他一体，天下跟自己不二，所以他的心很大。

但是朱子讲管仲不知圣贤大学之道，他的局量就狭窄了。这个「规模」也是讲他的心胸，比较卑劣狭小。那么管仲只是帮助齐国成为霸主而已，但是却不能够帮助整个天下，却不能帮助千秋万世。所以管仲死了以后，齐国的霸业也就随之消弭了。因此朱子以为管仲还是「局量褊浅，规模卑狭」。为什么？他不能正身修德以致主于王道。所谓王道是自己先正自己，己身正，天下也就正。

王道跟霸道不一样。管仲帮助齐桓公是实现霸道，他成就霸主。霸道是什么？你用武力，用你的实力，成为天下第一，这叫霸道，凭力量争取来的。而王道是凭德行，像周文王、周武王，这是王道。使民心归附，自然而然而使他成为众人归仰的圣王。那么他的功夫就是正身修德，也就是《大学》里讲的格物、致知、诚意、正心。这个格物我们简单的讲，就是格除自己的物欲烦恼，致知就是使自己恢复本有良知，然后你的意念就真诚，你的心地就正了，你才叫做修身。修身了，自然有齐家、治国、平天下，那是水到渠成。孔子讲的为政以德，就是用修身以治于王道。这是王道跟霸道不同的地方。

管仲只是帮助齐桓公成就霸业，没有成就王业。那说到底，还是自己正身修德不足，所以孔子认为他器量还是小。我们从这里看到，孔子的门坎很高。这千古赞叹的贤人管仲，在孔子眼里还觉得逊色，必定要在文王、武王、周公这样的一个境界上，才真正为孔子所由衷赞赏。所以孔子说话非常正直，你是什么样的人就给你什么样的评论，盖棺论定，也不会去故意捧你，也不会故意损你，实事求是。这是什么？教化我们。通过评点这些不同的人物，让我们知道我们志向应取向哪里。可见得孔子重视德行，不重视政事。管仲政事可以说是登峰造极了，他为政的手法，这种能力登峰造极。但是孔子却不怎么赞叹这个，他赞叹的是德行。包括孔子弟子里面，你看他所赞叹的颜回、闵子骞、冉伯牛，这些都是贤德的弟子。而他不怎么赞叹冉有，冉有是政事第一。不赞叹宰我，宰我是言语第一。对于子游、子夏，这是文学第一的，也没有怎么赞叹。圣人赞叹的是德行！

我们继续看《论语》，下面这里说到，『或曰：管仲俭乎？曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？』我们先看到这里。因为孔子说管仲的器量小，这个可能就出乎很多人意料之外。因为大家都认为管仲是贤人，怎么夫子这样评论他？他讲的这个器量小，到底什么意思？所以有人就问「管仲俭乎」？《朱子集注》里面讲，「或人盖疑器小之为俭。」有人就可能会疑惑，是不是夫子讲的器量是指他很节俭，不舍得用那些物品，是指这个方面，说他器量小，倒不是批评他。有人就可能怀疑这个，所以就问了，是不是管仲很节俭？节俭也是美德，温良恭俭让。

结果夫子不以为然，他说，「曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？」朱子解释说，「三归，台名，事见说苑。摄，兼也。家臣不能具官，一人常兼数事。管仲不然，皆言其侈。」三归，朱子解释为三台，这是台名。什么叫台？这种说法不一，对三归这个词古注有很多种解释。有的人说管仲娶了三个太太，这个是一种说法。朱子根据《说苑》的文献里面讲，说是三台。三台可能是三栋楼这么个意思，楼台。那么这楼台可能是像府库、仓库一类的装很多东西，证明他家里物品丰富，有三栋楼才能够装得下。

也有的说管仲有三个住处，就是三个地方住，这也是富贵的人才有三个地方住。也有的说，管仲到了老年，齐桓公感念他的功勋，给他赐三归。这三归就是等于国君的赐品，赐给他的。那么当然赐得很多，可能是用三个仓库才能藏得了这么多的东西。那么这些说法众所纷纭，都是在解释管仲实际上他的生活并不节俭，他有很富贵的生活，甚至是很奢侈的。根据雪公老人的意思，还是取管子到老年的时候，齐桓公赐给他三府库的东西，这种说法比较说得通。这是讲三归。

「官事不摄」，这个摄就是兼的意思，就是兼职。管氏，管子家里有很多的佣人家臣，「家臣不能具官 ，一人常兼数事」，就是每一个家臣本来可以做不同的事情，一个人可以做多种工作。可是在管子家里面，「官事不摄」，就是每个人不用兼职，只做一桩事情，那必定是他有很多家臣。这里可以看出管仲家里面非常的富有，家臣、这些工人很多，这都是讲他生活的奢侈，所以「焉得俭」，这怎么能够叫俭？所以他生活并不节俭。因为当时管仲得到的这些东西，他的财产很多都是齐桓公赐给他的。所以按照礼来讲，长者或者是君上赐给自己的东西不能够不受，要接受，所以他接受了。那个也是属于礼。所以当人听到孔子说「焉得俭」，管仲并不节俭，那么就继续问了。那是不是管仲不知礼？「然则管仲知礼乎？」这个人又继续向孔子请问，管仲知不知礼？底下孔子就给他辨明，管仲实际上不知礼，不知礼当然也就不能够依礼行事了。

孔子是怎么说法？说『邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？』《朱子集注》的解释说：「或人又疑不俭为知礼，屏谓之树。塞，犹蔽也。设屏于门，以蔽内外也。好，谓好会。坫，在两楹之间，献酬饮毕，则反爵于其上。此皆诸侯之礼，而管仲僭之，不知礼也。」

这是说到有人怀疑管仲不节俭，因为受到国君的恩赐不敢不接受，所以管仲是不是属于知礼的？孔子这里讲的「邦君树塞门」，这个树其实是一种屏障，屏风把它竖在门口，这屏风就挡住了里面，就我们现在讲的屏风。所以塞犹蔽也，当蔽字讲。就把里面隐蔽起来了，有屏风的门，就叫做塞门，就是隔开内外。这个是国君才有资格用这样的一种装饰，他是为了有别于内外，所以有这么一个塞门。又说到「管氏亦树塞门」，管仲他也用国君的这种方式，这属于违礼。他是属于大夫，他不能用国君的这种塞门。

然后又说到，「邦君为两君之好，有反坫」。所谓的坫，朱子讲的两楹之间，楹就像柱子，两个柱子之间用土筑起一个小土台子，可以放食物、酒器，有点像个小宴会桌。当邦君为两君之好的时候，好是好会，各个诸侯国的国君会合在一起的时候，大家来修好、结盟就会用这种礼，就在这个土台子上大家一起喝酒。「献酬饮毕」，也就是大家互相的敬酒、喝完了，喝完之后，把这个空酒杯子反过来放在土台子上，所以叫「反爵于其上」。其就是代表这个坫，所以「有反坫」是这么个解释，把酒杯子反扣在这个土堆子上、土台子上。这是诸侯之礼。结果管氏又用这种礼，大概他跟朋友聚会的时候，他也搞这么一套，这属于僭礼，僭越了天子的礼。所以孔子批评他，管仲而知礼，孰不知礼？像管仲这样的人要是知道礼，那还有谁不知道礼？这批评的也是很重的。换句话说管仲根本不识礼，就变得狂妄自大，大概是以为自己辅佐齐桓公成就霸业了，以这个功勋而自居。所以孔子就评论管仲的这方面的缺陷，说管仲器量小。

当然孔子看问题非常客观，在这里他批评管仲，在后面《论语》又有赞叹管仲，就是刚才讲到的，「微管仲，吾其被发左衽矣」。这是因为子贡疑惑向孔子请问，他以为管仲不是一个非仁的人，就是不是仁者，他不仁。因为子贡他心里以为，齐桓公杀了管仲所辅佐的公子纠，齐桓公没登上国君位置的时候叫公子小白，他为了争王位杀公子纠。那管仲辅佐公子纠，为什么公子纠死了以后，他不能像召忽那样去自尽，为公子纠而死。却反过来去辅佐公子纠的敌人，辅佐齐桓公，这个样的人还能算是仁人？

子贡问了孔子。孔子就解答，说像管仲这样辅助齐桓公，建立盟主的功绩，主要是率领诸侯尊重周天子，这是使天下安定，万民受福，所以管仲他也能称为是仁人。孔子是从他的功勋来评论管仲。他的功勋一是辅佐桓公安定天下，这个还是当时的贡献。真正更大的功勋，是他能维护仁为主的中华文化，周朝传下来的道统，不至于使非礼非义的夷狄外族，把中华文化给戕杀掉，这是使天下后世人民受其恩赐的。就这一点功勋而言，孔子认为管仲也是仁人。所以说「微管仲」，没有管仲。微是当无字讲，没有管仲，那我们现在都得披着头发。你看真正的有文化的人，儒家古代都是结着发髻的，不会披头散发。只有那些不懂得礼义文化的人披头散发，所以说如果没有管仲，我们现在可能都披头散发，像那些夷狄外族的人一样，在左面扣扣子。

可见得孔子他着眼是天下人民，以大公的思想来立论。评论人他是以公而不取私，以大而不取小，这是儒家论人论事的准则。但是说管仲十全十美，他是个贤人，他是个大器量的人，那孔子就不同意。评论管仲本人，孔子也是很客观的，这里就评论他。

《朱子集注》当中有一段话说，「愚谓孔子讥管仲之器小，其旨深矣。或人不知而疑其俭，故斥其奢以明其非俭。或又疑其知礼，故又斥其僭，以明其不知礼。盖虽不复明言小器之所以然，而其所以小者，于此亦可见矣。故程子曰：『奢而犯礼，其器之小可知。盖器大，则自知礼而无此失矣。』此言当深味也。」

朱子这段话是解释为什么孔子评论管仲器量小，里面有很深的意旨。这里有人不知道孔子的深意，听到孔子评论管仲器小，就怀疑是不是孔子以为管仲是很节俭，这个才称为器小，用的不多，这器小。但是孔子就驳斥了，说明管仲是奢侈，他不是节俭的。然后人又怀疑，孔子说他奢侈，因为是齐桓公的恩赐，管仲他不能不受，这也是知礼。那管仲是不是知礼？孔子又驳斥，管仲是僭越诸侯之礼，那是不知礼的。孔子没有明说为什么管仲器量小，但是这两个驳斥的论点，也就基本能够明白器量小之所以然了。

什么叫器量小？程子的话来讲「奢而犯礼」，又奢侈又犯了礼，这就是器量小。我们从这里看管仲，更重要是看自己。所谓以人为镜，可以知得失，自己有没有奢侈？有没有违礼？如果有，那自己可能比管仲器量更小。管仲还能够匡扶、帮助齐桓公成就霸业，咱们更不行了，是小之又小。

「盖器大」，这个器量大是什么意思？「则自知礼而无此失矣。」知礼，一切依礼而行，这是大器量的表现；还有节俭，这是大器量的表现，所以孔子崇尚温良恭俭让。温良恭让，这是讲礼。温是讲外表温和庄重。良是内心，心地善良。恭是恭敬，「礼者，敬而已矣」。让是礼让，跟别人一定是礼让。这是讲礼。再者能俭，你看温良恭俭让，包括这才是器量大。所以孔子才能称为是大器，器量大的人，管仲还不够资格，所以这里的话有深味。我们自己要关键反求诸己，自己好好检点。如果自己是小器量，要变得大器量，这才行。

朱子又引苏东坡的话，苏轼，这是宋朝的大文学家，他也着有《论语说》。苏轼有段话说，「自修身正家以及于国，则其本深，其及者远，是谓大器。扬雄所谓：『大器犹规矩准绳』，先自治而后治人者是也。管仲三归反坫，桓公内嬖六人，而霸天下，其本固已浅矣。管仲死，桓公薨，天下不复宗齐。」苏轼这段评论也是很好。他讲什么叫大器？自己修身，修养自己的德行，然后齐家治国，「修身正家以及于国」。这个根本很深，根本是德。《大学》里讲的「德者本也」，要有深厚的道德，然后你感化的范围就远了，这叫大器。那我们看管仲和孔子就能明了。管仲成就大业，也只是在当时，只是成为历史的辉煌一剎那。孔子虽然他没有做到管仲这样的功绩，但是他以自己修身立德，推广圣道，天下万世都得到他的恩惠。所以孔子比起管仲，远远超过。

苏东坡引扬雄的话，扬雄是西汉的思想家。扬雄说，「大器犹规矩准绳」。所谓大器，像规矩准绳那样，规矩和准绳谁来立？自己来立。怎么立？按照圣贤教诲，学圣学贤，成就圣道，这叫自治。你自己修好了，然后治人，使大家都向你学习，以你为榜样。你做大家的规矩准绳，你就学为人师、行为世范。你做大家最好的样子，大家都跟你学，那么你就是自利利他，你就是明明德、亲民，最后止于至善，这叫大器。管仲有没有做到真正自己修身？当然不能说没有，但是修得不圆满。你看这里三归、反坫，三归是他奢侈不节俭，反坫是说他越礼。齐桓公虽然是称霸天下，但是内嬖六人，他也宠爱美色，嬖是宠爱美色。他虽然称霸天下，他的根本还是浅。既然是根本浅，那他的霸业也就浅。所以管仲死了以后，齐桓公死了以后，天下就不再「宗齐」，齐国就不再是大家的领导，他就失去霸主的地位了。

孔子这里讲管仲器小，那我们就明白了，是责备他，批评管仲奢侈、越礼这两方面。当然也是就事论事，个人的是非好丑，我们都要看到，我们不能抹杀管仲的功绩。但是也不能够一味的把一个人捧到至高点，好像是完人一样，这也不对。要非常客观的来论人。

蕅益大师在这里给我们做一个点睛的说明，「一匡天下处，是其仁。不俭不知礼处，是其器小。孔子论人何等公平，亦何等明白。盖大器已不至此，况不器之君子乎？」这是讲管仲一匡天下，辅佐齐桓公成就霸业，这是他仁的地方，所以孔子赞叹他是仁人。几近于仁，基本上可以称为是仁人，但是还不完美。管仲有他不节俭的地方，他有三归，三府库的这些财物，就是不节俭，当然他家里很多佣人也是不节俭的地方。还有不知礼，他僭用诸侯之礼，这是不知礼的地方。这是说明他器量小，不是个大器，是个小器。所以孔子论人多么公平，非常的中正，多么的明白。他有好的地方我们赞叹，他不好的地方我们也得明白，不能够一味把一个人捧上天，这样容易误导社会大众，以为全部学他那就是最好的。那不是，他也有不好的地方，我们不能学他，这是孔子着眼于教化天下万世人民。那么不节俭，不知礼，「大器已不至此」，大器的人已经不会至于做到这样的，有这样的毛病。也就是大器之人必定会节俭，必定会知礼，更何况不器之君子？

孔子讲「君子不器」，不器又比大器又高一层。大器它还是个器，只是大。大器当然比小器是好，不器又比大器要好。不器，我们就可以根据孔子的思路推下去，一定是什么？节俭到极处，知礼行礼到极处、到圆满，必定成就温良恭俭让的厚德，心里没有分别执着，他才能不器！ 这器是什么？是器具。一个器具只能有一种功用，这叫器，第二种功用就不行了。君子不器，他是没有固定的功用，他在哪里都能做到最好，这因为他有高尚的品德做根本。像棵大树，它这个根深了，它的枝叶就繁茂。不管在那个方向的枝叶花果，都是非常的繁荣。所以必须放下自私自利，放下分别执着，这才能做到不器！

现在时间到了，我们就先学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！