钟茂森：四书研习报告—论语（第三十六集）

尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来学习《论语》，今天我们来看第六篇，「雍也第六」。我们先看第一章：

【子曰。雍也。可使南面。】

《朱子集注》是将这一章跟下面一章「仲弓问子桑伯子」合在一起做一章。因为意思上有一些差异，所以我们还是分为两章来学习。我们来看这一章，就是一句话，孔子说『雍也可使南面』。「雍」就是孔子的弟子，他姓冉名雍，冉雍，字仲弓。底下一章「仲弓问子桑伯子」，这是他来问。孔子说「可使南面」是什么意思？我们看雪公李炳南老先生引东汉经学家包咸的批注，包咸的《论语注》说，「可使南面者，言任诸侯，可使治国政也。」包咸他说「可使南面」，为国家从事治国的工作，可以为诸侯来治国，甚至可以为天子治理天下。

「南面」，根据《周易说卦传》的意思，圣人是「南面而听天下，向明而治」。因为南面在《易经》里面在卦相上是属于离卦，「离为明」。所以我们一般讲南方是火地，火就是光明，圣人向着光明来治理天下，这是有它的喻义。这是讲到治天下要用光明、用智慧，所谓南面而听天下。当然这里是讲到天子面南而治。实际上朱子他的批注是讲，「南面者，人君听治之位，言仲弓宽洪简重，有人君之度也。」朱子就把「南面者」做为为人君的听治之位，换句话说，可使南面的人，就是可以做人君、做帝王了。朱子是把仲弓这个地位提得很高，说仲弓是「宽洪简重」。宽是宽大，度量很大。洪，洪深，他的智慧很深。简是待民从简，并没有老是劳繁民众。重是稳重。这都是人君的风度，这是朱子的见解。

我们看雪公老人他《讲要》当中特别提到说，「古注考诸经传，不独天子称南面，凡为诸侯，卿大夫，有土有爵者，亦即有治民之权者，皆得称为南面。」所以朱子他的这个意思有点太狭隘了，因为称南面的不光是指天子、人君，包括诸侯、卿大夫，只要他有土地、有爵位，他都可以称为南面，他有治民的权力。「引申其义，凡从政者，皆可以南面称之。」所以「可使南面」，实际上的意思就是说，可以让冉雍从政了，就是这个意思。

蕅益大师也是这个见解，他说「只是可临民耳，岂可说他做得王帝。」所以可以临民，这就是说冉雍可以去从政，可以治国治民，不是说他一定要当皇帝。这个跟朱子的见解就有出入，不一样。那我们细细想想，确实蕅益大师跟李炳南老先生的见解应该是更为令人接受。因为冉雍并不想做皇帝、不想为人君，但是他有从政的德行和素质，还有才华。何以见得？底下一章就跟我们说明了。

我们来看第二章：

【仲弓问子桑伯子。子曰。可也简。仲弓曰。居敬而行简。以临其民。不亦可乎。居简而行简。无乃大简乎。子曰。雍之言然。】

我们来看《朱子集注》当中对这段话的解释，这段话我们就采用朱熹朱子的解释。他说「子桑伯子，鲁人」，这是个鲁国人。「仲弓」，就是刚才讲的冉雍，「以夫子许己南面，故问伯子如何」，所以这两章是承接在一起的。冉雍仲弓他听到夫子表扬他，「许己」，就是对他称许，肯定他有从政的能力，所以就问子桑伯子怎么样。孔子说『可也』，这个可，「可者，仅可而有所未尽之辞。」这可并不是说非常赞叹他，只是说过得去，仅仅是可以。当然还有所未尽，这底下有话没说。这个『简』，「简者，不烦之谓。」这个简就是不劳烦民众，这是治国者一个很重要的德行。如果一个人爱劳民伤财，那他要是做了治国者，这可是让人民遭殃了。在上位的人总是应该能够尽量不劳烦民众最好，所谓是息事宁人，让百姓都能够各得其所，安居乐业，这是简的意思。当然不仅是治国者，凡是做为一个领导，譬如说企业的老板，或者一个团体的执事，都以不劳烦下属为美。孔子在这里尤其提出简这个德行，但是说「可也」，肯定还有没有说出来的话，底下仲弓就给我们讲出来了，夫子就同意仲弓的见解。

『仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？』这个居敬，我们来看朱子批注当中说，「言自处以敬，则中有主而自治严。如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可。」这个居敬是他讲自处，对自己而言，对自己要主敬存诚。这个敬，它是代表对自己严格要求，以诚敬之心来应对一切万事万物，这叫「中有主」。这个中是讲的心中，心里有主了。主是什么？主敬，心中有诚敬，就能「自治严」，自己要求自己就严格了，尤其是慎独。一个人的德行是不是真实，就看他能不能慎独。在人面前他是表现得很好，未必是真好。为什么？要看他一个人在的时候，是不是还是一样。如果他在人面前一套，回到家里就放肆了，那个就不是真的。这是说明他自治不严，也就是他中无主，并不能够主敬存诚，他心不诚。《大学》里面讲的「诚意正心」，诚意正心是修身的关键，诚意落实在慎独。所以君子都是用慎独的功夫，即使一人在的时候，都如同「十目所视，十手所指」，旁边还有鬼神在旁监控，哪里敢有丝毫的放逸？真能如此，这叫做「中有主而自治严」。

那对自己严格，他才能够对别人宽厚。如果对自己太宽了，往往对别人会苛责，责人之心强，往往是自责之心就少；自责的心强，责人的心就弱。我们昨天有讲到「自讼」，就是自己认真的反省检点改过，这个人才是真君子，圣贤也是从自讼的功夫中得来。所以能如此，「中有主而自治严，如是而行简以临民」，如是就是前面讲的他能主敬存诚，他行简以临民，对于百姓他一定是尽量的宽厚，不苛责、不劳扰，让百姓能够安宁。「则事不烦而民不扰」，这个人治理一方，他可以少事，没有很多繁琐的事，而且民也不会，百姓也不会被惊扰。这个当官的可以说过得去了，所以这为「可」。所以孔子说「可也」，主要是讲他能够不扰民，息事宁人。

下面《论语》又说，仲弓讲的，『居简而行简，无乃大简乎』。这是什么意思？朱子说，「若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？」这个分析，分析得很好。「自处」就对自己而言应该是主敬存诚。如果是居简，就是自处以简。简是简单、太简单。对自己太简单，就容易放逸，随便了，不能够认真，所以诚敬心就没有了，这样就变成「中无主而自治疏矣」。诚敬没有了，叫中无主。于是对自己要求也就会简单了，不要求那么严格了，就会疏待。「而所行又简」，对自己要求非常的简单而不能够严格。他的造作行为，这主要是讲对民，对别人又很简单，这就是什么？「岂不失之太简」，这就太简单，这就没有法度，就变得非常随便。非常随便一定就会乱，所以就没有法度可守。所以朱子这里的意思，是教我们一定对自己要求严格，自主要诚敬，不能够太简单，但是对人应该守着简。

那我给大家举一个小小的例子，帮助大家理解。譬如说我现在一个人在宿舍住，生活是很简单，对自己怎么样做到「居敬而行简」？我们做的事情尽量的要简单，这边协会同仁们对我非常关心，拿了不少的菜，拿了不少的食品给我，东西很多。我们吃得很简单，我们要守着简这个原则。不能够劳扰别人，尽量我们生活简单，就减少别人照顾方面的麻烦，这是行简。但是自己就不能够太简单了，什么意思？譬如说我们煮个面条，我是每餐基本上都吃面条，还有青菜，做的时候要认认真真，什么时候做，守着吃饭的时间。早上我是六点半吃早餐，中午是十一点半吃午餐，时间上一定要固定，这个是自己能决定。不能说，就随便，反正一个人爱啥时候吃就啥时候吃，早上也可以睡得很晚。睡醒觉了，再随便煮点面条，那是没有主敬。自己太简单了，就变成了放逸。还是要主敬存诚，按照时刻，如同我们在一个团体里生活一样，自己要求自己还是很严格。做的面条也要认认真真做，虽然简单，也要认真做，不能随便，青菜一刀一刀的要切得细细的，也是要恭恭敬敬。所以这就是「居敬而行简」，这是我自己一个小小的生活上的体会，大家容易理解。所以有的人讲行简，居简而行简，就以为那是真正的简了，不对。以前我们也是，住校生活也生活过，出国留学也留学过，也见到有一些留学生，他们生活真的是非常随便。什么时候饿了，临时再做一点东西，不饿他就不吃。有时候一天吃一顿饭，有时候一天吃五、六顿饭。那对自己就过于简单，实际上这个简单是不负责任，这就不对了，这叫做太简了。

我们再看朱子解释说，「家语记伯子不衣冠而处，夫子讥其欲同人道于牛马。然则伯子盖太简者，而仲弓疑夫子之过许与？」《孔子家语》里面记载着，子桑伯子曾经有过一次「不衣冠而处」，大概是他在家的时候，就放逸了，把上衣脱掉，也不戴帽子。古人即使是独处的时候，仍然是主敬存诚，好像在众人面前一样，帽子还得戴得好好的，穿着衣服。子桑伯子他就这时候又不穿衣服、又不戴帽子，这就是太随便了。所以夫子就讥讽他，说你跟牛马差不多了，跟禽兽差不多了，也是不穿衣服了。这一点使我们也想到，过去我们在大学时候住校生活。男生宿舍里头，大家一回到宿舍，就把衣服一脱，就是不衣冠而处。如果自己一个人在家也是这样随便，那这个主敬就做不到，慎独也没有了，这不是一个真正学儒的人。君子无论在人前，还是独处，都是这样恭恭敬敬，这是一种威仪。

所以「然则伯子盖太简者」，大概是因为这个缘故，子桑伯子这是居简而行简，就太简了，所以仲弓认为夫子光说简还不是那么明确。因此在这里就分出两个方面来谈，一个是居敬而行简，这是可取的；另外一个居简而行简，这就太简了，就不可取。所以孔子就说『雍之言然』，这是赞同仲弓的意见，说你说对了。《朱子集注》里面讲，「仲弓盖未喻夫子可字之义，而其所言之理，有默契焉者，故夫子然之。」仲弓因为对于夫子讲的这个可，「可也」，还觉得并不是很明确，所以把自己的想法说出来，说得正好契合夫子的意思，有默契了，所以「夫子然之」，然之是赞许他。

我们再看《朱子集注》里面引程子的解释，「程子曰：子桑伯子之简，虽可取而未尽善，故夫子云可也。仲弓因言内主于敬而简，则为要直；内存乎简而简，则为疏略，可谓得其旨矣。」程子的意思说，子桑伯子的所谓简，虽然说可取，但是未尽善。因为什么？子桑伯子居敬的功夫还不够，只是他待民以简，他不劳烦民众，息事宁人，这方面做得好，但是对自己那个诚敬还是不够，所以未尽善。所以夫子只说一个可，还行，并没有完全称许。仲弓他就讲了，说「内主敬而简」，这是我们应该可取的，这是应该要做到的。如果是「内存乎简而简」，心中也是非常的放逸、随便，对别人也就很放松了，这种简「则为疏略」，这个就不可取，太过了。这个话可谓「得其旨」，正合夫子的意思。

程子「又曰：居敬则心中无物，故所行自简；居简则先有心于简，而多一简字矣，故曰太简。」这个意思也挺好的。主敬存诚，这讲居敬。心中是无物，心中无物是什么？他心是空的，空才能诚敬。曾国藩先生对诚字下了个定义，说「一念不生是谓诚」。内有诚，外才有敬，所以心中无物，这叫居敬的意思。程子这个话讲得好，以你心中还有一物，这个居敬的功夫就不圆满。所以「所行自简」，居敬做到了，所行必定是真正符合简的要求。简是什么？他待人一定不劳烦人，息事宁人，而且真的是多一事不如少一事，少一事不如无事。天下就是好事人太多，所以天下就很乱，所谓是「天下本无事，庸人自扰之」。人人都修养居敬的功夫，心中无物，就天下无事了，那自然就是天下太平，所以简的妙用很大。老子推崇的是「无为而治」，无为而治就是「简」用到了极处，这是讲居敬功夫。

居简，如果是我心中有个简，心里已经有了个简字了，那么为了要简单而去行简，这多一个简字，所以就太简了，这时候心中已经有物了。这种心地的功夫很微细，我们只能够细细去体会。我们的用心是一定要心地清净，无有一物，这是上乘功夫。如果我们为了要简单、要清净，而故意在行为上去放松，去简单的待人处事，这个就是太简了。这好比是头上安头，太过了。刚才我举这个做饭的例子，大家就可以去体会。

蕅益大师批注中说，「只是论临民之道，不是去批点子桑伯子。」这里仲弓和孔子的对话，是为了说明临民之道，就是如何待人处事接物，这就是「临民之道」。临民之道并不一定要是治国者、做领导人，那才叫有临民之道。这个民是包括一切人，我们怎么样去面对他们，待人、处事、接物，如何来做？守着一个简字，而内心守着个敬字，这就对了。所以这一段话不是去批点子桑伯子，孔子和仲弓也没有要批评人的心，完全都是教化，用这个例子来告知我们如何待人处事接物。简单的来讲，就是「居敬而行简」，就这几个字，这个是妙道。

我们来看江谦先生的补注，是对蕅益大师批注的补注，说「居敬，是空观，是惟一。」这是用佛法天台的「三谛三观」来解释，这是把它提升了。刚才我们看程子的批注说，「居敬则心中无物」，心是空的，无有一物，这是居敬的功夫，这就是空观。空观是什么？观万事万物的本体它是空的，本来没有自性，就是空观。譬如说我们随便拿一个物，我们拿几张纸，这个纸是物，它怎么来的？那是木材，去造纸厂进行造纸，造好了之后，我们上面有些文字进行印刷，形成了《论语雍也第六篇》这么两张纸。那木材又哪来的？木材它是由这些树木的分子、原子构成。那原子？又是由原子核和电子组成，原子核里头有中子、有质子，中子和质子又是由夸克组成。夸克和电子称为是最微小的基本微粒，再分就没有了，再往下已经没有物质。换句话说，我们手头上拿的，随便拿着一物，这个纸，它是由基本微粒组合而成。而基本微粒，现在天文学家也都发现了，它就是由一种像琴弦一样的振动组成，「弦振动」。这个振动不是物质的，完全就是一种动相。换句话说，所有的东西你追究到根本，它就是由一种动相产生，只有动，没有物质，所以物质本来是空的，这是空观。那现在科学发达了，给我们证实了这一点。所以物质世界怎么来的？宇宙怎么来的？就是因为有动，到底什么在动？念头在动。念头动了，所以产生物质、产生宇宙。要是不动，就没有物质、没有宇宙。所以物质本空就是这个原理。

《尚书》里面讲，「惟精惟一，允执厥中。」这个惟一，就是守一的意思，惟是思惟，我们的思惟守着一。一是讲什么？空的体，它的本体本性是空的。不管什么事物都是同一个空性，这是讲的一，这是相同的。万事万物相同的就是它本空，所以这是空观，观万事万物的体。那你知道万事万物都空了，你的心当然也要空，何必要摆什么事物在你的心中？心中无物！

「行简，是假观，是惟精。」「居敬而行简」，行简是假观，观一切的事相、一切事物是假相。正因为一切事物它的本体是空的，所以这个相是假的。像我跟大家讲的这个纸，纸你看到的有这个相，这相是假的。为什么？它是由原子、夸克、电子组成，而夸克、电子又是本空的，只是振动。所以这张纸是由一些振动组合成的，它是一个动相和合体。所以你看到的这个相是个假相，不是真有一张纸在那。你能够这样观，这叫假观。观一切相，这个相是千变万化，种类繁多，但是它的本体就是空。「行简，是假观，是惟精。」《尚书》讲的「惟精惟一」，这个惟是思惟，精是精深。就是你看穿了，所有相都是假相，「一切有为法如梦幻泡影」。你看穿了，你用的功夫很精深，所以你能看透、看破。

「空假双照，精一双持。」你能看到万事万物的本体是空，相又是假，空和假双照，同时看到。不是说我先看到空、再看到假，同时看到，当体即空。但是相却是有，这个有就是妙有。我明明看到了这张纸，但是我知道它当体是空的，它是假的，同时我就知道了，空假双照，所以「惟精惟一」，「精一双持」。能够双持，「是允执厥中」，这是《尚书》的原话。「允执厥中」就是用中，厥当其字讲，是个助词。这个「允执厥中」，就是执中的意思，这讲到用，用中。体是空的，相是假的，但是我们用，要用中。

这体、相、用，中庸之道，这就是天台讲的「空假中」三观。对一切事一切物我们都用这三观，三观是三而一，一而三，不能分开的。这是「诸佛之心印，亦尧舜之心传也。」空假中三谛三观，这个三谛，像空谛、假谛、中谛，谛是真理，本来的现象就是空假中，不是说你观出来的，它本来就是这样的。这个纸本来就是由夸克、电子组成的，本来它就是一种动相，本来就是假相，当体本来就是空的，这是讲三谛。那我们也如是用心去观一切事物，这叫空假中三观，三谛三观。这是诸佛心印，也是尧舜圣人的心传。夫子得到了，入境界了，入理事无碍、事事无碍的法界，所以能随心所欲不踰矩。

下面又说，「临如日月之照临使观感而自化」。临民，我们待人处事接物，这是讲临，就是面对眼前的境界应该怎么去做？我们怎么用中？「如日月之照临」。我们想想太阳、想想月亮，它这光辉遍照，平等的。它不会说我喜欢你这个人，多给你照一下，不喜欢你就少给你照一点，没有，平等的。万物平等的沐浴在日月之光之下，这是我们用心。平等接物，没有分别没有执着，甚至连妄想都没有，完全是自性性德流露，它才能用中，这是守着中庸之道。真正中庸之道，连念头都放下，它照而无照。就像太阳月亮，它照万物，它有没有想到我在照万物？没有，没这个念头，就是照万物。更不会有分别，更不会有执着，我喜欢谁我多照照，不会，没有妄想分别执着。那是什么？这些万事万物沐浴在阳光、月光之下，「使观感而自化」。我们看到了日光、月光，各人有各人的感受，那是我们属于众生这边。譬如说我们今天心情很好，看到阳光特别的美；忽然有一天心情不好，觉得这个月光非常的忧伤，这都是你自己的观感。跟这个日月有没有关系？没有关系。日月天天都是这样照，是你自己起心动念，你自己分别执着，但是日月又能随顺你的分别执着来照耀你。所以这就是圣人无心，如同日月照耀万物一样，无心以临民，这就是居敬而行简的真实义。

「故孔子然之」，然之就是称许冉公，他悟道了。「故曰雍也可使南面。」真正悟道了，就是你可以去度化众生了。「可使南面」，不光是指去治国而已，你可以去临民了，临民就是面对大众。就是你能用空假中三观，你能得圣人心传、心印，你才可以真正去接物、临民。在临民接物的过程中，没有妄想分别执着，我们练这个心，这叫历事炼心。自己无心，而能随一切众生的心去教化他们，所谓是「随众生心，应所知量」，这是「可使南面」。

我们再看第三章：

【哀公问。弟子孰为好学。孔子对曰。有颜回者好学。不迁怒。不贰过。不幸短命死矣。今也则亡。未闻好学者也。】

哀公是鲁哀公，鲁国的国君。他有一天问孔子，您的弟子谁可以称为好学者？孔子对哀公说，就是回答他，『有颜回者好学』。这是孔子的一个弟子颜回，这是唯一能得到孔子如此高赞叹的，他没有说别人，就说颜回一个人，好学者。为什么？他『不迁怒，不贰过。』可惜不幸已经短命而死了，现在已经没有这样的人了，『今也则亡』，没有这样的人了。所以没有听说，还有谁能像颜回那样好学的。我们说孔子门下七十二贤人，三千门人，就找不到一个跟颜回一样好学的，这也是夫子的深深的感慨。

我们来看颜回到底怎么好学，重要的是我们也要学颜回。虽然当年没有其它的弟子赶得上颜回，但是我们自己，二千五百年之后，也应该立这个大志，赶上去，跟颜回做千年的知交，要有这样的一个大志。颜回「不迁怒，不贰过。」根据何晏的批注，《论语集解》，何晏是三国时代的人。他注，「迁，移也。」就是当移字讲，迁移。《说文解字》说，「迁，登也」，这是登的意思。这两个意思都说得通。所以《雪公讲要》里面说，「移，有移易延长之意。」移易就是换了，移开，也有延长这个意思。「登，有升高之意。」「不迁怒」就是说，这发怒不会移易到人家身上，也没有说延长这个忿怒，忿怒的时间很短；也不会再升高，怒火不升高，会马上降下来，有这么个意思。当然这个意思解得很浅，实际上有更深的意思。

我们来看《雪公讲要》里面说，「怒是一种烦恼。普通人发怒之后，其怒气延续升高，难以制止，是为迁怒。」那颜回的本事，是他不迁怒。他会不会有怒的时候？有。可是他绝对不会让这个烦恼升温，一定会立刻制止。刚刚动了怒的念头，立刻就把它克服住，克己复礼。「颜子好学，是指学道而言。」他好学，学什么？不是学别的，学道，这才叫真正好学。现代人他学杂七杂八的事，他也是很努力，那个不能称为好学，他学的不是道。像那个孩子，他晚上学打游戏机，可以学到半夜二、三点钟。那个不是好学，他学的是玩乐、嬉戏，这个不是学道。「任何烦恼皆是学道的障碍。」学道要去除烦恼。实际上，道人人本有，他不是学来的，所以学道是怎么个学法？去除障碍就行。不是说去增加一些，而是减少障碍，去除障碍。障碍除尽了，你道也就得到了。

所以「烦恼起时，须有忍辱的工夫制止之。孔子称赞颜子庶几，有不善未尝不知。」庶几，是孔子在《易经》里面「系辞传下」称赞颜回，说「颜氏之子，其殆庶几乎。」也就是说，颜子是一个非常贤德的人，庶几就是讲他非常贤德。庶几本来的意思是接近的意思，接近什么？接近圣贤，这就是讲他贤德。所以后来我们也用殆庶，或者庶几，表示人很有贤德。他贤德在哪？「有不善未尝不知。」他自己有任何的过恶，立刻就能够觉察，反省的功夫极强。念头当中有不善，一动这个念头，他立刻觉察，才动即觉，觉之即无，就把念头放下。他有这样的功夫，克服烦恼真正到家。

「因此，颜子动怒时，即自知其为烦恼，能以忍而止之。」他能够修忍辱，这个忍辱是什么？忍住不生烦恼，不让怒火起来，不让恶念相续，这是忍的功夫。这个忍不是说人家骂我，我就憋在心里，我不发作，那就不是忍。那个勉强的忍耐，不是这里讲的忍。这个忍是什么？真正不让心中起恶念、起烦恼，止住这些妄念，这是忍。所以他「不使怒气续发，是为不迁怒。」这是《雪公讲要》里面讲到的，这个讲法契合我们修行人，讲得好。因为发怒，不管有没有道理，都是不对的，都要制止，这是烦恼，有怒就错。所以颜子的功夫，是能够不让怒起来，这叫不迁怒。

那我跟大家讲得更明白一点，就是当我们怒的念头一起，前念即起，马上觉察，立刻把那个念头放下，后念就没有怒。这个迁是什么？不会从前念迁移到后念，它不延长，念头的时间很短。剎那间，烦恼念头一起来，立刻觉察，觉之即无，就放下了。这个念头，前面的念头已经消失了，后面念头又恢复清净了，这是不迁怒。这个功夫，真叫成片的功夫，功夫得力。

雪公评点《朱子集注》里面说，「迁，移也。怒于甲者，不移于乙。」这是朱子的解释，就讲我们一般说的迁怒于人，对某甲我们跟他生气，我们不会把这个怒气移到乙的身上，这样讲不迁怒，「此说浅显，不足以明颜子的修养」。这是把颜子的修养解浅了。这一般的人都有这个素养，对甲生气，不会移到乙身上，这一般人都会。哪里是颜子才说到这个不迁怒，只是这样的一个功夫，这也太浅了。我相信孔子三千门徒里面，个个都能做得到，哪里能够值得夫子如此赞叹，说唯有颜子好学？那这个功夫决不止于此。这我们就理解了，他能做到什么？前念刚有烦恼，后念立刻把它觉照，把它放下，这叫不迁怒。我们念佛人用什么功夫？前念刚有烦恼，后念立刻「阿弥陀佛」，把它放下。最后让这个念头不起来，念念都是阿弥陀佛，功夫成片了，这就是不迁怒，烦恼永不再起了。实际上这个怒，我们再深化一点讲是指什么？任何的烦恼。你看，怒是心上一个奴字，我们的心成了奴隶，这叫怒。当烦恼做主的时候，我们的心就变成奴隶了，被烦恼所拘束。这个烦恼，佛家讲的三种烦恼，一个是见思烦恼，一个是尘沙烦恼，一个是无明烦恼，这三大烦恼都断尽，那才叫真正不迁怒的功夫。见思烦恼就是讲的执着，尘沙烦恼讲分别，无明烦恼讲妄想，断这三种烦恼，你得「无生法忍」。你这种忍的功夫是无生法忍，就是忍住不起心不动念，忍在无生的角度。无生是什么？不生念头。像我们前面讲的，如日月光照天下，而没有妄想分别执着，这是圣人。

「不贰过。过，是无心所犯的过失」。《弟子规》上讲的，「无心非，名为错」，也叫过、过错，「有心非，名为恶」，这有心犯的过失，那就是恶了。颜回当然不会有恶，但是有没有过？难免可能会有。「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」颜回的功夫就在于过而能改，而且这个过失犯了一次，立刻觉察，以后就再也不犯了，这叫不贰过。所以说，「颜子如犯某种过失，一经发觉，即不再犯。」这个不得了！再多的过失，都能改完。

你想想，假如我们真正要修学，从改过开始，一天能改一个过失，能够一天有一次不贰过，一年三百六十五天，你改了三百六十五个过失。十年三千六百天，我看你改的过失也基本改完了，你也真正是做不了圣贤，你肯定也是一位非常合格的君子，而且功夫再用提升的话，你这个圣贤也不难做到。咱们不如颜回的地方，就在于贰过，犯了还犯，犯了还犯，还明知故犯。听圣贤教导，听了道理是懂了，出了门又忘，又在那贰过，天天犯重复的过失，不能够真正奋然断除，所以功夫不能得力。

「何晏引《周易系辞下传》说：『有不善，未尝复行也。』」复行就是再犯，不会再重复的做不善了，这是不贰过。「此注颇为简要。」这个批注很简要，说得非常的到位。不迁怒、不贰过，这是颜子的功夫，这是我们应当学习。它跟好学有什么关系？实际上不迁怒、不贰过，正是从好学中得来。好学是因，不迁怒、不贰过是果，拿出成果来了。唯有好学，才能希圣希贤，那才能够像颜子那样有不迁怒、不贰过的成果。这个成果是相当了不起的成果，说老实话，除了颜回以外，其它的弟子都没达到，所以不足以被孔子称为好学。

但是很不幸，颜回「短命死矣」，所以后来就没有了。所以夫子对颜回之死非常的悲痛。这个悲痛，不光是对他个人的悲痛，是悲痛什么？自己的圣贤学问没有传人了，这是最悲痛的，所谓「不孝有三，无后为大」。圣贤的心学，没人去继承，这个是最悲痛。根据历史的考究，颜回什么时候死的？有几种说法。《刘氏正义》里面有讲到，颜回比孔子小三十岁，是颜回在二十九岁那年早死，这是一种说法。根据《孔子家语》，说颜回是三十二岁死的。也有说颜回是四十岁死的，四十多岁死的。说法不一，总是早于孔子而死，所以孔子非常的悲痛。

我们做为现在学儒的，也算是孔门弟子了，那有没有资格称为孔门弟子？当然不能自己评说，可是孔子也不在了，我们拿什么标准来衡量自己到底算不算得上孔门弟子？那最方便的就是《弟子规》。「弟子规」是「圣人训，首孝弟，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文」，这是《论语．学而篇》第一篇里面第六章，这是孔子给我们规定的弟子应具备的资格，七科，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，学文就是好学。我们用这七科来自己衡量，《弟子规》就是对《论语》这一章的详细批注。我们衡量衡量，看看这里面讲的一百一十三桩事，我们到底做得如何？全做到了，你有资格称为孔门弟子。

可是能不能说，你能承传孔子心法？还不行。孔门弟子三千，当时就三千，那往后的历史上出现的太多了，能做到《弟子规》的应该是不计其数。可是有几位能够承传孔子心法？孔子在世的时候只有颜回一个人，颜回死了以后，孔子说「今也则亡，未闻好学者也」。真正好学，你能做到不迁怒、不贰过。就是你真正断烦恼，而且真正把一切过失斩除干净，那你的不贰过、不迁怒才做到圆满。那就是完全恢复你的本性本善，你就能够成为圣人，你就能够得孔颜心法。这个事要真干，做到《弟子规》之后，还要继续努力，勇猛精进。具体而言，我们每天都不离圣教，天天学、天天用圣贤之教来对照自己，改过自新，这是不迁怒、不贰过。那我们要直下承当，虽然现在跟孔子不在一世，但是我们可以以孔子、颜子为师，做今天的孔子、颜子。

蕅益大师批注中说：「无怒无过，本觉之体。不迁不贰，始觉之功。此方是真正好学。」这个讲得真的叫究竟圆满。「无怒无过，本觉之体」，本觉是《三字经》里讲的「人之初，性本善」，本觉是我们的本性，本来觉悟，本来是纯善。这个本觉之体就是我们的自性，里头没有烦恼、没有过失，就是无怒无过，真的叫「本自清净」。我们现在迷失了这个自性，迷失了本觉之体，现在就要修，回归，回归叫始觉。怎么回归？「不迁不贰」，这是「始觉之功」，始觉是我们开始觉悟。觉悟了就开始修，一点一点的回归到本性上来，所用的功夫，就是不迁不贰。不迁是不迁怒，不迁怒就是断烦恼，不让烦恼相续延长，这叫不迁的意思。不贰过，不让过失再出现了。这一个功夫用下去，「此方是真正好学」，这始觉合本觉，直接回到本性上来。

「曾子以下，的确不能通此血脉。」这是蕅益大师对儒家研究得可是太透彻了，每一个人是什么境界，蕅益大师都能明了。颜回之下就是曾子，曾子功夫也相当的高，可是还不及颜回，但是已经是了不起的人了。颜回称为复圣，曾子称为宗圣。宗圣曾子之下，那真的没有人够格了，「的确不能通此血脉」。这个血脉是什么？就是不迁怒、不贰过，这是圣贤血脉。谁能做到，谁就是圣贤。做不到，不是圣贤的血脉。「孔子之道，的确不曾传与他人。」孔子之道，就是圣人之道。谁能得的到？除了颜回而外，没有再传别的人了。这个传，不是说夫子故意不想传，是你没得到。你没做到不迁怒、不贰过，你还有烦恼，你行为还有过失，所以你当然就不能得夫子之道。不是夫子吝法，是我们确确实实没够格，所以夫子很难过。

我们看到他难过，我们应该什么？激励自己要做到，「取法乎上，得乎其中」，我们立志向上，要做到像孔子颜回那样的人。即使做不到，也能做到曾子那样的人，得乎其中。「取法乎中，得乎其下」，你说，曾子是我的最高榜样，那你还能得到子路、子贡这一类人物的境界。取法乎下，你什么都得不到了。所以立志要高远，而我们的修学一定要发愤。孔子何人也，我何人也？为什么他做得到，我做不到？你真有这样的愿心，这你是真正自爱、自重。爱自己的性灵，不忍心让自己的性灵沉溺于凡夫窠臼，而希望自己也进入圣人的行列当中。

蕅益大师下面说：「有所断故名为不迁不贰。若到无所断时，则全合无怒无过之本体矣。孔子颜渊，皆居学地，人那得知。」这有所断，是断烦恼。这个烦恼，刚才我们讲的，包括见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。有这个烦恼还没断，叫有所断的地位，故名不迁不贰，这叫不迁怒、不贰过。这个什么？还在学的地位上，还没有圆满。但是已经相当了不起了，自性能恢复几分了，还没有完全恢复。「若到无所断时」，所有烦恼都断尽了，「则全合无怒无过之本体」，这个本体圆满现前。刚才讲的始觉之功，完全的合本觉之体，始合本，始觉合本觉，始本不离不异。这个时候就称为圆满的大圣，自性本体圆满现前，圣人圆满的大用也现前了。这圆满的智慧、圆满的德能、圆满的福报，统统现前。这个只有释迦牟尼佛给我们示现做到，孔子知道有这个境界，还没做到。所以「孔子颜渊，皆居学地」，他还是学地，在佛法里面称，他们还是菩萨，还没有圆满成佛。但是这个地位已经是了不起了，世间人就把他们称为圣人。

这些境界，我们不学佛哪里得知？所以先儒有所谓，学了佛之后，才真正知儒，这有道理。不学佛不能够尽知儒，知道的还是皮毛，孔颜心法还不曾真正体会。我们也是因为学佛了，回头来读《论语》，能读出一点味道。再经过蕅益大师这样一开解，真正我们才觉得，原来孔子、颜回和这些圣贤弟子们，都是了不起的菩萨！给我们表演出这些不同的境界。

我们再来看江谦补注，「孔子称颜渊好学，即在不迁怒、不贰过。颜渊死而叹曰，今也则亡。」这是重复这一章的意思。「可知博极群书，身兼众艺，而不免于迁怒屡过者，不得谓之好学也。」所以什么叫好学？这里给我们点出来，不迁怒、不贰过，这才叫好学。颜渊是好学的，颜渊死了以后，孔子感慨、感叹说「今也则亡」，没有了。但是我们也看到那些「博极群书，身兼众艺」的，书读得很多，广学多闻，身兼众艺，他懂得很多技艺。这些是什么？是不是好学者？称不上。博极群书的人，那子贡可以够格。身兼众艺的，冉求可以够格。他们为什么都没有被孔子称为是好学？因为他不免于迁怒屡过，他还会迁怒。迁怒就是他烦恼还会相续，不能够断除；犯了过失还会犯了又犯，甚至明知故犯，所以「不得谓之好学」。

我们就知道什么才叫真正学儒，这就明白了。学儒和儒学不一样的地方，我们也明白了。搞儒学的，是博极群书，身兼众艺。那你儒学算是搞得非常好，可是不能称为学儒，你不能叫好学。为什么？问问你，烦恼断了没有？你过失是不是全改尽？你会不会迁怒、会不会贰过？如果你还不免于迁怒、贰过，那你就不能称为好学。如果你不肯断自己烦恼，去除自己的毛病习气，那你就不能称为学儒，充其量是搞儒学。你可以当一个教授，《论语》你讲得头头是道，讲得很精彩。可是问问你还会不会生气？人家骂你一句，人家贬你一声，你会不会心里面起瞋恚烦恼？你会不会有贪心？你会不会傲慢？你有这些贪瞋痴慢，那你怎么能称为是好学？甚至你都谈不上学儒了，特别是连《弟子规》都没做到。即使《论语》讲得头头是道，这个人不是学儒的人。

所以江谦下面说，「孔门正学，止是从心性入门，从修身致力，从过勿惮改起行。」这个总结得好。孔门正学，什么叫做真正的学儒？你学得正，从心性入门。孔门还是谈心性，他的目标是回归到心性上来，回归到天道上来，天道就是自性。下手处就是修身，从修身致力，修身就是把身上的毛病习气统统改掉，就是不贰过、不迁怒。烦恼没有它的落脚处了，全部扫除干净。「过勿惮改」，这也是《论语》上的话，「过则勿惮改」。惮就是惧怕，有过不要怕改，也就是说，要奋然改过。这个理念在《论语》里面出现过多次，这里讲的「不贰过」，上一篇我们看到「自讼」。孔子也是说，吾未见能够自见过失而能自讼的人，自己见自己过失，见到过失又能够把它改掉，这种人孔子都见不到。谁？只有颜回做得到。这是行门，行门就是改过，改过就是修身，修身才能够回归到我们本性本善。所以学儒是真干，不是在那里谈玄说妙，是真正力行。学《论语》都是为了帮助我们力行，不是增长知识而已。颜回的功夫就得力在此。

「颜渊短命，是天下众生之不幸，不专谓颜子也。」所以夫子为什么非常的悲痛？颜子不幸早死，是天下众生不幸。孔子心法找不到传人，这是圣人最大的悲痛。为什么？因为天下众生就很难以体会到圣人的心法，总活在烦恼当中。虽然在孔子在世的时候，颜回死了，孔子没有真正的传人。可是幸好，这些著作留下来，《论语》，包括「四书」，全都是圣贤的心法。后人也有契入的。谁？蕅益大师就是。记载中说，他十七岁就已经悟通孔颜心法，二十四岁就大悟了。他的境界我们相信，都是佛菩萨的境界。幸好有佛法传下来，佛法里面讲到的心性之学，比儒讲得更为的彻底、更为圆满。夫子言性与天道比较少，他讲的修身方面多。但是心性的学问讲得透露一些，所以学的人就不容易了。一定要学佛，在佛法上你能够对心性学得比较容易，他讲得多、讲得详细。然后回来去读《论语》，读儒家的典籍，你就容易契入。

蕅益大师其人就是一个好榜样，真的是千古以来对于《论语》的批注里面，见地是最高的，我们讲这个话不为过。虽然我们达不到这个境界，但是比较百家的批注，我们确实看到蕅益大师见地最高。真正对孔颜心法通透了，他才能讲得这么样的彻底到位。而且我们也深信，他老人家决定是佛菩萨再来，不是普通人。所以我们学《论语》，在见地上依他老人家，这决定不会有错。我们也很幸运，可以什么？在二千五百年之后，经过蕅益大师的这一番开示，让我们能够容易契入孔颜心法。

我们再看下面第四章：

【子华使于齐。冉子为其母请粟。子曰。与之釜。请益。曰。与之庾。冉子与之粟五秉。子曰。赤之适齐也。乘肥马。衣轻裘。吾闻之也。君子周急不继富。】

这一段我们看《雪公讲要》里面讲，说子华是孔子的弟子公西赤，字子华。『子华使于齐』，是出使齐国，『冉子为其母请粟』，冉子就是冉有，跟孔子同门的弟子，为他的母亲，冉子为子华的母亲向孔子请粟，粟就是我们现在讲的小米这一类的谷物，粮食。「使于齐」，这个使，肯定是出公差、公务，公务当然会有俸禄。冉子这里为子华的母亲请粟，这个请是特别的请求，肯定是在子华俸禄以外特别的请求。孔子说，『与之釜』。这个釜，根据马融的批注说，「六斗四升曰釜」，一釜大概是六斗四升。孔子就答应给他母亲一釜粟米，六斗四升米。

冉有就嫌少，『请益』，就是说请再加一些。孔子说，『与之庾』，除了一釜以外，再给她一庾。一庾，包咸批注说，「十六斗曰庾。」戴震《论语补注》说，「二斗四升曰庾。」根据清朝刘宝楠刘氏《论语正义》，他批注是认为戴震的《论语补注》说得比较恰当，就是二斗四升叫庾。为什么？因为前面是用六斗四升（这是一釜）给她，那再给她多一点，肯定不可能超过原来的，应该就是二斗四升叫一庾，这比较的恰当。

可是冉有还觉得少，最后他就拿出自己的粟米五秉赠与子华的母亲。这个秉是一个容量单位。「马融注：十六斛为秉。」这个斛就等于十斗米，十斗叫一斛。「五秉合为八十斛。」也就是八百斗，冉子给她的是八百斗。根据《皇疏》，皇侃，南北朝皇侃学者他的注疏说，「孔子与粟既竟，故冉子又自以己粟八十斛与之也。」这就说明，这八十斛是冉子给的，不是孔子给的，是他拿出自己的这些米给她的，给子华的母亲。

结果这么一做，孔子就说，『赤之适齐也』，这赤是公西赤，就是子华，现在出使齐国。他是『乘肥马，衣轻裘』，坐的是肥马所驾的车，这个马是很好的马；衣着是轻软的皮衣，这也是上等的衣物，说明公西赤是很富有的。所以『吾闻之也，君子周急不继富。』孔子说，我曾听说，「君子周急不继富」，这个周，它是通假字，跟那个贝字边、一个周字的赒，赒济的赒是一个意思，就是救济的意思。周急就是救急，救人于急难。当别人突然缺钱用了，譬如说他没钱上医院，马上需要钱来治病，你周济他，这是「周急」。「继富」，就是以财富给富人，让他富上加富，这是锦上添花的事情，不是雪中送炭，君子不去做。

所以夫子他所称颂的是救人急难，而不称颂给人富上加富、锦上添花的事情。冉子在这里是锦上添花了，子华已经很富了，而且他出使齐国，应该还有俸禄，他母亲应该不会缺少吃的。所以冉子为子华之母请粟，孔子已经答应过两次，第一次给她一釜，第二次给她一庾。也就是说已经给了她，第一次六斗四升米，第二次二斗四升，总共是八斗八升。够了，她不缺！结果冉子竟然还给她八百斗，这就有点过分了，太多了，所以孔子在这里就批评他了。批评他，最重要是给我们教育，显示出孔子周济之道。我们帮助人用什么样的分寸，不能不及，也不能太过。

下面一章是第五章，实际上《朱子集注》里面把这一章跟上面一章是合在一起的，因为讲的是同样一个意思下来，都是教我们周济之道。我们来读下面一章：

【原思为之宰。与之粟九百。辞。子曰。毋。以与尔邻里乡党乎。】

『原思』是孔子的弟子原宪。根据包咸的批注，说「孔子为鲁司寇，以原思为家邑宰。」包咸批注里面讲，孔子做鲁国大司寇的时候，这大司寇相当于宰相，请原思做家邑宰，就是做家臣，做孔子的家臣。原思做孔子的家臣，就需要给他俸禄，另外要常常周济他。孔子有一次给了他九百斗粟，九百，结果原思推辞不要。大概是原思为人非常廉洁，孔子给他九百斗粟米，他推辞不要。结果孔子就跟他讲，说『毋』，就是你不可辞，你不要辞。『以与尔邻里乡党乎？』就是说，如果你有多余的话，你应可以赠与你的邻里乡党。大概你的亲戚朋友邻里乡党也并不是很富裕，你得到这个也是应该得的，可以去周济他们。

我们来看孔安国批注，说九百是九百斗，辞是辞让不受，这个是讲原思他辞让不接受孔子给他的赠与。「禄，法所得，当受无让。」这个是属于俸禄，原宪虽然是孔子的学生，但是他现在身兼孔子家臣。原宪心里大概想着，我现在是孔子的弟子，我给老师做事，不应该收受俸禄。但是他现在又是家臣，他这个身分属于孔子的下属，是工作，所以应该可以接受俸禄。如法的，就应该接受，不能推辞。所以孔子这样跟他讲。

「《刘氏正义》云：子华使于齐，原思为之宰，不必同在一时。」这是两桩事情，前面一章是讲子华出使齐国，冉子为子华的母亲请粟，孔子这时候给了很少，给了两次就不再给了，而且总共只有八斗八升。而且冉子给她很多，就批评他，给她八百斗，批评他。原思为之宰，是孔子的家臣的时候，孔子给他九百斗米。这个不一定在一时，两个时间。「弟子类记之，以见圣人取予之际各有所宜尔。」孔子的弟子把这两桩事记录下来，就显示出孔子取与周济之道。这都是什么？进退应对，如何进退，如何取与。《弟子规》上讲的，「凡取与，贵分晓。」这个分晓很重要，不能乱，该给多少就给多少，各有所宜，宜就是应该，不能过分，也不能不及，要合理合情合法。看他真正有这个需要，我们就应该给他，而且是按他的所需要和所应得的部分来给，这是教我们如何做人处事。

好，今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！