钟茂森：四书研习报告—论语（第十四集）

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语》，请看「为政篇第二」，第十九章。

【哀公问曰。何为。则民服。孔子对曰。举直。错诸枉。则民服。举枉。错诸直。则民不服。】

『哀公』是鲁国的国君，孔子是鲁国人，也备受国君的尊重。这一段是鲁哀公向孔子请问，问什么？『何为，则民服』？何为，就是何所为之，要怎么做，则民服，就是才能使老百姓服？老百姓对于国君能心服口服，才能拥戴国君。古人讲，国君（政府）就像船一样，老百姓就像水一样，水能载舟亦能覆舟，所以民服非常重要。如果老百姓不服政府，这个政府就岌岌可危。所谓「得民心者得天下，失民心者失天下」，所以鲁哀公在这里等于是问政。

鲁哀公为什么会问这个话？也是有当时的历史原因。因为鲁国长期以来是三家执政，三个大夫，三个家族，季孙氏、叔孙氏、孟孙氏，三家把持着朝政。国君基本上是名存实亡，所以鲁哀公很不得意，才会问这个话。那么孔子给他问题的回答，讲的是「举错之道」。『孔子对曰』，《朱子集注》里面说，「凡君问，皆称孔子对曰者，尊君也」，朱子研究《论语》研究得很细致。你看看，一般普通的人问，孔子回答只称「子曰」，如果国君来问，那么就会讲「子对曰」，对就是对答，这是表示对于国君的尊重。也就是孔子这个回答，是单对国君，是更加的恭敬谨慎的回答。这个直就是讲正直的人，枉就是不正直，所以直和枉是两种人。那可以说一种是君子，一种是小人。君子正直，小人不正直。

『举直，错诸枉』，东汉的经学家包咸的《批注》说，「错，置也。举正直之人用之，废置邪枉之人，则民服其上」。所以这个错是一个通假字，通那个举措的措，提手边的那个措字，这个意思就是放置。任用人的时候，要举正直的人用之。「错诸枉」，这个错是废置，废置邪枉之人，不用，那些不正直的人我们不能用他。不正直的人称为邪枉，邪就是不正。为什么他不正？因为他心是自私的，自私就邪，就不正，正直的人必定是大公无私。所以用那些正直为公的人，舍弃那些邪曲自私的人来为政，自然人民就会得到很大的利益，他们心就服了。那么反之，『举枉，错诸直，则民不服』。举用那些邪曲自私的人，舍弃正直为公的大臣，就民受其害，所以不服。那么孔子，当时鲁国的情形正是这样，三家专权，那就是什么？「举枉，错诸直」。所以人民百姓不服。可见得孔子当时对鲁哀公的回答是针对时弊，当然这个道理也是贯通古今的，在任何时候都适用。这个是一种说法。

在古注里面，还有另外一种说法，讲这个是「错诸枉」，这个诸是之于的合音，错之于。这里也就是说，「举直错诸枉」，就是把正直的人举用，置之邪枉之人之上。让正直的人掌权，控制住那些邪枉之人，这样民也能服。如果倒过来，自私邪枉之人，置于正直之人之上，那民就不服。这是国君要懂得用人之道，对于君子要提拔，把君子放置在上位，把小人放置在下位，那小人在下位就不得为恶，受君子的管制。这种说法比前一种说法，要更好一些。这是雪公老人讲的，为什么？这里并没有说把小人踢出去，也能够容纳小人，只是什么？小人要受君子的掌控，不能乱来，这样就很好。

刘宝楠的《论语正义》里面就讲到，这种说法跟夫子尊贤容众之德相合。我们尊贵、提拔贤德的人，但是也能容忍一般普通的、有私心的人。在现代社会，容众也是重要。你看我们社会，君子多还是小人多？小人是想着自利，君子只想到道义，正直，大公。那么说句老实话，现代社会确实是君子少，小人多。这个主要也是教育，对于伦理道德因果教育不足才导致的。假如这个教育从小就开始，国家政府非常重视，相信君子会日益多起来。君子多了，对国家一定有好处，大公无私的人，他们都是为民，所以自然就能够令社会和谐。所以《礼记学记》里面讲，「建国君民，教学为先」。教学的目的就是培养多多的君子，使小人的数量愈来愈少，这样什么？君子从政则民服！君子多了，社会就和谐了。

刚才讲到的两种说法，一种是举用正直者，废弃邪枉之人，这是一种。第二种，没有说完全废弃邪枉之人，是把那些正直的人，放置在邪枉之人之上，这就行了。为什么说第二种说法更好？因为后面《论语》也谈到举直错诸枉的问题，结合起来一看，意思就很明了。后面《论语》中有一章是讲「樊迟问仁」，樊迟是孔子的弟子，请教什么是仁。

「子曰，爱人」，仁者爱人。「问知。子曰，知人。樊迟未达」。樊迟问什么是仁？孔子说爱人。什么是智慧？孔子说知人就是智慧，樊迟没听懂。孔子又给他补充说明，下面是补充了，「子曰，举直错诸枉，能使枉者直」。意思是说，把正直的人选举出来，安置在邪枉者之上，就能使邪枉的人学得变正直。这就是刚才讲到的第二种说法，并没有说把邪枉之人踢出门外，把小人都踢出门外，那没剩几个君子。孔子是教我们，君子有领导小人的权利，那小人也就学着君子、效法君子，慢慢也能变成君子，这是有教育的内涵在里面。所谓上行则下效，《论语》也讲，「君子之德风；小人之德，草」，这草就随着风摇摆，吹东风，风从东边吹来，这草也就顺着风，由东往西摆着去了。风从西边向东吹，这草也向东去，低头了。小人他自己没有定性，看上面是什么样，他也学着什么样，所以把君子提拔在上位，这就很重要。

君子的德像风一样，他是引导民众，确定社会的走向。除了政治的领导人能够确定社会走向以外，现在还有一种产业，也能确定社会走向，那就是传媒。媒体的工作者，他们也能够有带领社会的能力。如果媒体的内容都是正面的，都是善的，就能够将社会引向和谐。假如媒体的内容不善，也就让社会民众变得不善了。所以我们恩师常讲，有两种人能够救世界，也能毁灭世界，一种是政治的领导人，一种是媒体的工作者。

我们想想也真是这样，国家领导人他自然有呼风唤雨的能力，他决定国家的命运。传媒工作者，他是负责的社会教育的功能，也能够有很大的引导社会的功能。那么是救世界，还是毁灭世界？就在于这些工作者是直的还是枉的，正直的君子还是邪枉的小人？君子只想着义，他不会自私自利，他一定会想着我怎样能够把社会带向和谐，至于说自己的利，那是不考虑的。小人只考虑利益，至于后果符不符合义，他没有考虑。所以这给我们很大的省思。现在传媒的工作者，包括影星、节目的主持人、制片人、导演、记者等等，我们如果能够有一批君子的传媒工作者，播的都是正面的内容，那这真是人民百姓的福报。

我曾经在去年到过日本，去开一个会议。在东京接受了在日本最大的华文报纸，「东方时报」的采访。这个报纸的主编带着记者，到我的酒店来采访我，就谈起很多社会的问题。他们也讲到在日本社会有很多弊端，社会风气日趋不良，华人更是令人忧虑，犯罪率特别高。在华人的圈子里面，因为日本社会压力很重，所以导致许多华人就采用不法的手段，谋取利益，使到整个日本对华人都产生歧视，他问我怎么办？我告诉他，「你就有办法」，「什么办法」？我说「你们媒体领导人，负有引导社会这样的使命，如果你们能够在你们的报纸里头，天天刊载伦理道德因果教育的内容（它是华文报纸，专门对在日本的华人），那么我们相信一年，对华人社会的风气改善，就有显著效果」。

我们恩师在他的家乡庐江，就是安徽省庐江县汤池小镇，做过三年的实验。建立了一个文化教育中心，就用《弟子规》来教导那里的乡镇百姓。两年不到的时间，就能使整个小镇的社会风气大大改善，这是证明了人是可以教得好的，和谐社会完全可以通过教育来实现。中华老祖宗的这一套做法，就是教学为先的做法，修身为本的做法，到今天还是适用。这位总编听了我的话之后，他也很感奋。他问我有什么样的教育内容可以给他刊载。我告诉他，过去印光大师在民国时代，非常提倡因果教育，用因果教育帮助人，提升他的伦理道德。因为知道善有善报，恶有恶报，他不敢作恶，他就能慎独。他问我用什么样的教材最好？我介绍他《太上感应篇》。

《太上感应汇篇》是《感应篇》最好的批注，过去印光大师印这部书，还有《了凡四训》、《安士全书》，三部都是因果的书，印得比佛经还多。现在这个《汇篇》有一个《白话节本》，我把这个电子版提供给他，结果他真干，每一期的报纸都出一个小版面，连载《感应汇篇》的这些内容。他把样板寄给我，我看了非常欢喜。果然如果能够坚持下去，相信日本（至少华人）社会的社会风气，会有显著的改良。这是什么？把人民百姓导向正直的一面，所以孔子讲的「举直错诸枉，能使枉者直」。

这「举直」不一定是任用他做官，你能够选举出正面的教学内容，来做媒体报道。这些内容至少要大于那些负面的内容。譬如说新闻报导，多报导一些「孝悌忠信礼义廉耻」的节目，那些好人好事。那些杀盗淫妄的消息尽量少报，最好是不报。久而久之，就能使人从邪枉走出来，变得正直，这是什么？现代这样说法，也能够适用。

朱子对这一章的解释说，他引程子的话，「程子曰：举错得义，则人心服」。举用和安置人能够得义，这个义是符合道理的意思，这个道理叫天理，自然的道理。因为人心都喜欢正直，不喜欢邪枉，这就是天理。这个天理实际上就是人人自性中的性德，不教也会的。即使是邪枉的人，本身他也喜欢正直的人，也会尊敬正直的人，也会对正直的人敬服，只是他自己习气太重了，他自己改不了。所以举错如果得义，那么人心就服了。

朱子又引谢氏，这是宋朝的大儒谢良佐，是程颐的弟子。谢氏曰：「好直而恶枉，天下之至情也。顺之则服，逆之则去，必然之理也。然或无道以照之，则以直为枉，以枉为直者多矣，是以君子大居敬而贵穷理也」。谢良佐说，人民百姓都有喜欢正直、厌恶邪枉的心，这是天下至情，人之常情，这说明什么？人人本性本善，他就喜欢善，不喜欢恶。所以顺着这种本性而去做事、用人，人心就服了。如果逆之，人心就不服，就会远离你，这是自然之理，必然之理。

「然或」，这是转折，但是，「无道以照之」，如果，这个道可以解释成方法，没有法子能够觉照，觉照什么？哪个是直，哪个是枉？甚至「以直为枉，以枉为直」，把邪枉的当成正直的，把正直的当成邪枉，有没有？有，而且还不少，「多矣」，不少，为什么会这样？正是因为人心受物欲的蒙蔽，受自私的蒙蔽，导致正邪、直枉都不分，自性的那个良知，完全被覆盖住，因此我们就要修身。修身没别的，把这些蒙蔽、障碍去除干净，所以「君子大居敬而贵穷理」，居身要恭敬、诚敬，诚敬是性德，帮助我们恢复本性本善。穷理，是明白天下一切道理，穷尽天下之理，这是智慧。

这个智慧实际上人人本有，那现在为什么会失掉？就是因为有物欲的蒙蔽，所以《大学》讲的「格物致知」，格就是格斗，跟什么格斗？跟物欲格斗，物就是物欲、烦恼，跟这些格斗，战胜这些物欲烦恼，然后才能致知，知是良知，自性本有的良知现前。用这个良知来待人处事接物，运用良知，那自然就能达到穷理，自然就能明辨邪正直枉。所以谢良佐这段话，导归到我们修身上来。

蕅益大师在此基础上又加以阐发，他说到「惟格物诚意之仁人，为能举直错枉。可见民之服与不服，全由己之公私，不可求之于民也」。这个意思就给我们阐发得更加明了，说唯有格物诚意的仁人。《大学》里讲的「格物致知，诚意正心」，这就是修身。格，格除你的物欲，才能恢复你的良知，才使你的意念真诚，你的心才能正，这种能修身的人叫仁人。仁人就能够明辨直枉，所以才能够举直错枉，举用正直者，而废弃，或者是让正直的人去掌控邪枉的人，民心自然能够服。所以民心服和不服，不在于民。你不可以求之于民，君子反求诸己，全是自己公私之心决定。我心是正直的、大公的，那我才能够举直错枉。假如我自己的心都自私自利，都变成邪枉，我们也不可能真正举直错枉，所以归根结柢还是一个修身。《大学》讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这是根本。什么的根本？治国平天下的根本。

所以鲁哀公问孔子，如何才能使民心服？孔子则回答，内涵就在于你自己要修身，你不修身，何以能够使民心悦服，何以能使国家大治？再深一个层次讲，为什么治国平天下，非得以修身为本？而不以其它的为本，不以经济为本，不以军事为本，不以科技为本，非得说以修身为本，这个道理就太深。因为整个宇宙，跟自己本来是一体。自己一身，可以说就是家、国、天下的一个缩影。

我们举一个现在科技的例子，有一种全息照片。全息照片是什么样子？你照的相，它是用两束激光，不同的方位，对同一个物体进行照射，在相片上感光。然后再用激光把这个相底投影出来，现出一个物体。然后你把这个相片剪成两段，每一半里面你用激光投射，都发现是一个整体的物体。每一半又切成两半，就是四分之一半，每四分之一半，又含有了整个全体的形像。不管你怎么切，切得再小，它每一个小部分的相底上，都含有全体的形像，这叫全息照相。现在这个已经发明出来了，已经有很多年了。

现在有天文学家提出，宇宙就是跟全息照相的这种性质是一致的，整个宇宙都是全息的。换句话说，小的部分都含有全体，当然全体里头也就含有小的部分。小中能含容大的，大里头含容小，小和大相互含容，大小不二，每一个小部分都是全息。现在天文学家提出这样的一个理论，很有创造性。就像我们这个身体，实际上也是个小宇宙。它里面含有的信息，含有了全宇宙的信息。如果整个宇宙就像一个大的全息照片，我们的身体就是那其中的一小部分，投影出来，整个宇宙的信息都在里头，无二无别。

所以我这身的一动，宇宙也能跟着我一起动，这信息是同步的。所以我自己修身，就能够同步的治国平天下。不仅是治国平天下，天下才是一个地球，是和谐宇宙。所以古人讲到，治国平天下以修身为本，你真正知道这个道理，这叫知本，这也是「知之至也」。你所知的达到极限，就是完全明了宇宙里面大小不二。

《华严经》里讲到的「芥子纳须弥」。芥菜子像芝麻粒这么小，它里面能含容须弥山。须弥山是我们一个小世界的中心，一个小世界是一个银河系。一个小芝麻能够含容一个银河系，这不可思议，但是这是事实。假如有朝一日，我们有足够高级的全息放相技术，把这芝麻粒进行投射，把这个放大影像，看到原来整个银河系全在里面，只是现在我们科技还不够高。

释迦牟尼佛在《华严经》里告诉我们，一个微尘里面含有整个法界，这是说得更加的不可思议，微尘比芥菜子还小。我们讲的是微粒，粒子，像分子、原子这些小粒子，里面含有整个宇宙。这就是比儒家讲得更加广博了，儒家是讲一身跟家国天下，它是完全联系在一起，所以修身就能齐家治国平天下。懂得这个道理了，才真正体会得蕅益大师所说的，「民之服与不服，全由己之公私」，这个全字是全部，没有丝毫例外。正是基于这种全息式的真相，佛法里讲的这个民，层面就更广，讲的是众生。不仅包括人，包括六道众生，包括十法界众生。要度众生，怎么度？全由己之觉迷。公和私，是觉和迷的样子。我们要是觉悟了，必定大公无私，我们要是迷惑颠倒，必定会自私自利。公和私是果，觉和迷才是根本原因，觉什么？就觉刚才我讲到宇宙跟我一体，微尘跟法界不二。

那如此说来，哪有一个自己？真正的自己是什么？就是整个法界。佛法里称为法身，那是你的真正身。你觉悟到原来整个宇宙就是自己法身，哪会有私心？自己以外没有了，没东西了。所以自己一觉悟，法身全体现前，众生跟着我们也全体觉悟，这就是《华严经》讲的「情与无情，同圆种智」。情是有情众生，无情是无情众生，跟着我们一起、一同圆满种智。这种智是一切种智，是自觉觉他，觉行圆满，就成佛了。自己圆满种智成佛，一切众生跟着我们也圆满种智成佛，为什么？自己跟众生不二。

因此成佛的时候，到你成佛的时候，你跟释迦牟尼佛一样，也是会感叹，「奇哉！奇哉！众生皆有如来智慧德相」。你会有同样的感叹，这太奇妙，一切众生跟我一样，都有如来智慧德相，都是佛，现在就是佛，为什么看不到？为什么得不到佛的受用？「但因妄想执着不能证得」，谁有妄想执着？谁？哪个众生有，他自己不能证得。我有，我就不能证得；他有，他也不能证得，证得是证明。他本来是佛，只是他没有证明自己是佛。

等到他把妄想执着放下了，他就证明自己真的就是佛，从来没有动摇过。不是过去是佛，现在不是佛，不是这个样子，不是这个说法，就不是《华严经》里讲的说法。是众生皆有，这个有是现在就有，不是说你现在没有，将来又重新得到了，那个就变成生灭法了。现在就有，现在就是，怎么是？你放下就是。所以一觉，觉悟了，立地成佛，有句俗话讲「放下屠刀，立地成佛」。什么是屠刀？不是说屠宰用的那个刀，那这样讲是太浅陋。屠刀是比喻，比喻我们的妄想分别执着，你把这个放下了，就成佛了。这些就如屠刀一样，在伤害我们的法身慧命，让我们得不到佛的受用。

所以要放下。能不能放下？一定能放下。为什么？因为它是虚妄的，它比屠刀更虚妄。屠刀还是有把刀，妄想分别执着，什么都没有，本来都没有，纯属虚妄。本来没有，又是纯属虚妄，当然能放下。这一放下，你就证明「情与无情，同圆种智」。那个时候，举直错枉就到圆满了，正直到圆满了。枉？邪枉丝毫都不复存在。

好，现在时间到了，我们先休息一下，谢谢大家！

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语为政篇》，请看第二十章。

【季康子问使民敬。忠。以劝。如之何。子曰。临之以庄。则敬。孝慈。则忠。举善而教不能。则劝。】

这段话是季康子问夫子。季康子是鲁国的大夫季孙氏，名肥，季孙肥，他的谥号是康，所以称季康子。鲁国是这三家专权，所以民心不服。季康子就问孔子，如何使民众对上能恭敬，敬是恭敬，忠是尽忠，劝是劝勉为善。『敬，忠，以劝』，这个以跟那个与是一样的，这是讲到三个方面，敬、忠与劝。

季康子三问，孔子有三答。孔子答曰，君以庄严而临民众，『临之以庄』。这个临是面临，庄是庄严，容貌端严，那么人民百姓就能够恭敬国君。国君以孝道来教民，这个孝是讲以孝教民，慈是以慈待民，对待民众要以慈爱，则能使人民尽忠。做国君的能够举善，举用善人，而又教化不能之人，没有能力的人，没有技术的人，你去教化他。或者是没有德行的人，没有学问的人，去教化他，『则劝』，劝是什么？是相劝为善的意思，大家都能互相劝勉去修善。按照邢昺《注疏》的意思，因为当时季氏专权，他的权利跟国君是一样的。所以夫子这个回答，都是站在人君的角度上来讲。告诉季孙，季孙肥应该如何去做。

我们来看雪公老人，他的《讲义》里面有一段话讲得很好，我们来学习。他引「孝经云：『夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身』。细审季康子之三问，皆在使民；而使者在君，从乃在民。君能庄临，而民自敬。教民以孝，民始孝亲；中则忠君，如子孝父矣。然君必以慈临之，如亲慈子，故曰：『孝慈则忠』；否则犬马路人，草芥寇雠矣。举彼善者，教他不善者，民自相观而善；是不劝之劝」。这段话讲得非常好，《孝经》当中讲孝道有三层次，「始于事亲，中于事君，终于立身」。这一个层次比一个层次要高，要广。

事亲就是侍奉父母，这是孝道的基石。我们的孝心在孝敬父母那里养成，然后用这个孝心去事奉国君。君就是领导，用我们现在话来讲是国家领导，乃至我们的企业、单位的领导，每一个团体都有领导。这个领导就是君，被领导的就是臣，君臣之间。臣是事君以忠，忠是来自于孝的。那么在古代社会，这是君主时代，所以君就代表国家。现在我们是民主时代，不是君主，所以事君，我们可以转换一个角度讲，就是为人民服务，全心全意为人民服务，这也是尽孝，这是在中间这个境界了。再到最上面终极的境界，终于立身，所谓立身行道，成圣成贤。你成为圣人了，这是你父母最荣耀的，这个是最圆满的孝道。

我们仔细去看看季康子的三个问，他问，使民敬、忠和劝，让人民都能恭敬领导，也就是想恭敬自己，对自己尽忠。那么互相都能劝勉为善，都是什么？在使民，他希望民众要这么做。使民者在君，这领导他是领导人民，领导百姓。百姓是跟从，上面的人怎么做，下面的人就跟着做，上行而下效。所以孔子回答，对着他的「敬、忠、劝」三问，他回答，第一个是『临之以庄，则敬』。这是讲君能庄重的、端严的面对人民，人民自然就能够恭敬，恭敬谁？恭敬这个君。

那么庄重，它的内涵是仁德。有仁德的人，才能表现出庄重、庄严，所谓诚于中而形于外。这个是由衷的，不是故意在那里做表演，做表演，表演一次、二次是可以，让人民能够迷惑。迷惑一时，不能迷惑长久，人家看久了知道你是装的，那对你怎么有恭敬心？你要使人民尽忠的话，要有孝慈。这个孝，教民以孝。这个教有身教，有言教，而且身教重于言教，你自己要做孝子。你先做到再说，人民才能敬服，才能跟你学，所以人民才能够孝亲，这叫做事亲。事亲是自己先做个好样子，让人民也能事亲，始于事亲。

那「中于事君」，中则忠君，这个是由孝心到忠心。其实忠和孝是一个心，不是两个心。对父母是孝，对于君、国就是忠，所以忠君就如子孝父，道理是一个样子。我们希望人民尽忠，那这个领导他必定要以慈面临人民，就是对待民众要有慈爱心，所谓君仁臣忠。做领导的要仁慈，要爱护百姓，百姓才能够忠于领导，爱戴领导。所以君对民就如同父对子，父慈子孝。你看先讲父慈，再讲子孝，父如果不慈，很难有子孝，不能是说完全没有，但是那是凤毛麟角。像舜王、像闵子骞，这是父不慈但是子能孝，这是凤毛麟角，太少。想要子慈，儿女孝顺，必须是父母也要慈爱。那么君和臣、君和民之间也是如此，君对民以慈，民就能够对君以敬忠，所以讲孝慈则忠，这是讲到君臣相处之道。

臣包括臣民，百姓也属于君所统治领导的范围当中。如果这个关系被破坏了，大家没有在君臣当中尽到义务。譬如说，做领导的，把自己的下属当作犬马一样，那么下属就把领导当作路人。如果领导把下属当作草芥，这是完全没有价值，那么下属就会把领导视如寇雠，仇恨、怨恨就来了。所以要建立良好的君臣关系，领导与被领导的关系，必须做领导的先要以慈爱对于下属。

在用人方面，必须用善人，举善荐贤。对于不善的？也不能够遗弃，要去教他。要知道人本性本善，他为什么变得不善？是因为习性使然。《三字经》讲的，「人之初，性本善；性相近，习相远；茍不教，性乃迁」。你如果不好好教他，他这个本性本善，就逐渐逐渐被蒙蔽，显发不出来了，而那个不善的习性就起来了。通过教育，就能够使他们从不善的习性回头，回归本性本善。教育最重要的是身教，做个好样子，谁做好样子？领导要身先士卒做个好的表率，带个好头，那么人民自然相观而善。这个观是观摩，相观而善谓之摩。观摩里面包括效法，看到你做好样子，他也生起向往，效法的心，然后他也转变自己。这个比劝就更好，是相观而善，不是相劝而善。相劝而善，这里面还着重在言教，相观而善着重在身教。他看到你做好样子，然后他跟着你学，这比你教他，用语言去讲，效果要强。所以父母教儿女，老师带学生，假如说儿女不听话，学生调皮捣蛋，做父母、做老师的得自己反省。我是不是做个好样子？我自己没做到，怎么能要求他做到？我自己做到了，他自然相观而善。看到我这个样子，他也就善了，潜移默化，这是真正的教育。

朱子对这章解释说，他引张敬夫先生的话，「张敬夫曰：此皆在我所当为，非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣」。这话说得好，使人民能敬、忠和劝，怎么做？从我做起。我自己要做到对民以庄，以庄敬对民；以孝慈教民，待民；『举善而教不能』，这是我应该做的，我所当为，本来就应当这么做，不是为了使民敬忠以劝才去做。为了这个目的去做的话，这都已经落到第二层了，本来就应当这么做，没有目的的，为什么？这是性德。

我当一个国君应尽的义务。有这一种存心，那就做得更真诚，没有丝毫的伪装，有目的，真诚心总是欠一分。但话也说回来，有目的去做，能够做到，这也很不错了。就是说，如果为了使人民恭敬自己，尽忠于自己，相劝而善，为了这个，真的由衷的去好好修身立德，教化人民，也能得到很好的结果。但是，你自己不是圣人，圣人绝对没有要求别人的心，不会有想着要达到自己某种目的的心，完全是随顺自性而为，没有起心没有动念。你果真是努力去自己这么做，会不会有这个结果？一定会的，有其因必有其果，而且这个果是不期然而然。你没有去期许它，没有这个目的，但是它也能实现。你修这个就得到这个，自然而然。就像在空谷里叫一声，必定听到回音，什么道理？自然而然。

所以圣人只求修省自己，他不求去修民。这真正做到以修身为本，那个心没有往外攀缘。季康子问这个问话，是因为他心有往外攀缘。他希望达到自己的目的，希望外面的境界符合自己的心意。虽然是善的，但是做得再好，都是离圣人的境界很远。把这个有求之心放下，你就能回归自然。

蕅益大师更加发明了这点，把这点阐发得更明了，他讲「临庄，从知及仁守发源。知及仁守，只是致知诚意耳。孝慈，举善教不能，皆是亲民之事，皆是明德之所本具。可见圣门为治，别无岐路」。这是教导我们处处回归本性，这是蕅益大师《点睛批注》处处指归自性。临庄，这是《论语》里面讲「临之以庄」，这是对待人民要以庄严的外表。庄严是从知与仁守发源，也就是知和仁守是他临庄，庄严临民的源头，根本。

这是出自于《论语》里面有一段话讲，出在《卫灵公第十五》篇。讲到「子曰，知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也」。这里夫子为我们讲到三个层次，第一层次「知及之，仁不能守之」，这个知是智力；及之这个之，讲的是天下、国家，就是用智力而得到天下国家。当然得天下的天子、领导，他们肯定是智慧超群，他靠智力得天下，但是不能以仁守之。我们讲打天下容易，保天下难，守天下难，守天下要以仁守，仁爱。我们看到历史上很多君王，他有超人的智力，有强悍的武力，他夺得天下。但是他没有仁爱心，把国家治理得一塌糊涂，人民百姓都很怨恨，而有怨不敢言，那这个时间维持不久。

你看看秦朝建立，秦始皇也是智力超人，得到天下，没多久他这个天下就失掉了，为什么？不仁。他以苛刻的法律进行强权政治，不仁，不仁就不能守天下。所以「虽得之，必失之」，得到天下也必定丧失掉。所以要保全天下，必须以仁守之。就是现在我们国家提出的以德治国，要构建和谐社会，否则守天下不容易。

「知及之，仁能守之」，你又达到了智，又有仁了，以仁来守天下。「不庄以莅之」，不能够庄严的面临民众，这是特别讲到国家领导人，自己要修身修得好，从内心到外表都是庄严，出现在人民百姓面前，人民百姓才会尊敬你。这第二层次，第三个层次？「知及之，仁能守之，庄以莅之」，智力他有，又有仁爱心，又能够庄严的去面对民众，但是「动之不以礼」，你的行动，你所做所说，没有能够完全符合礼，这也是「未善也」，不能尽善尽美。

譬如说恭敬人，这是好事，但是恭而无礼则劳。你没有一个礼度，恭敬没有礼度，这也属于失礼，而且自己变得很劳累。所以要懂礼，就很重要。所以夫子是提倡以知得天下，以仁守天下，以庄敬对民，以礼治国，礼治比法治要强，这才叫尽善尽美。

所以蕅益大师讲的「临庄，从知及仁守发源」，知与仁守出自于孔子的原话。知和仁守，是庄敬的根本。没有智慧，没有仁爱心，怎么有可能有真正的庄严？庄严是个外表，智慧、仁爱是内心。仁爱也是慈悲，慈悲跟智慧，这是人境界的一个标准，看我们境界高不高，就看这个，这都是自性中本有的。那怎么得到智慧、仁爱和庄严？只是致知诚意，致知和诚意前面有个格物。格物就是真正放下物欲烦恼，然后才有致知，才有诚意。致知是你能够良知现前，诚意是你真正大公无私，表里如一，这才是庄严。

孝慈和举善教不能都是亲民之事。《大学》里面讲的「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。你如何明明德？你能够格物致知，诚意正心，就能明明德。齐家、治国、平天下，这都是亲民，帮助众生，怎么帮助他们？用孝用慈，这都是性德，教他孝敬，教他慈爱。举用善人，教那些不善的人，教和举都是对民众的仁爱心。这些事情统统都是明德所本具。明德里头，明德就是性德，本性中本有的德能，自性无所不具，含容一切。所以这里讲的所有的这些德能，临庄、知、仁守、致知、诚意、孝慈、举善教不能、亲民，全都是明德里本来就具有的，统统是性德，只要你能证得自性，这些都能够圆满落实。所以可见得圣门为治，别无岐路，这讲到圣治。圣人治理天下没有别的路径，只是自己明明德。你明明德了，这些性德统统都能够流露出来，自然天下大治。

蕅益大师下面又讲，「此节三个则字，上节两个则字，皆显示感应不忒之机，全在自己」。这又导归自性，这一节讲到三个则字，就是「临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝」，三个则字。跟前面一章讲的，「举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服」，这都是教我们如何治理天下，治理天下跟治理自己不二。所以「感应不忒之机，全在自己」，怎么治国平天下？就是个感应之理。自己身修好了，家国天下全都修好了，一个则字就讲到的因果同时。因和果不爽，没有差错的，这就是「感应不忒之机」，感应道交。这个做法还是从我自己做起，全在自己，一个全字，没有外在的，全是自己分内事。这都是又一次的教导我们，从我做起，我修好了，天下就修好了。圣人千言万语，反复强调说明的不外乎就是这个道理，一即一切，一切即一 。这一个身修好了，一切都好了。

好，我们再来看下面一章，第二十一章。

【或谓孔子曰。子奚不为政。子曰。书云孝乎。惟孝友于兄弟。施于有政。是亦为政。奚其为为政。】

这个『或』就是有人问孔子，问他『子奚不为政』，这个奚当何字讲，子是对孔子的尊称。他问孔子，您为什么不去为政？因为这个人是以为当官才叫为政，见到孔子不当官，所以他就怀疑，为什么你这一身的德行学问，你却不去当官为政？或者说没有这个机会去为政？孔子回答得很好，『子曰，书云孝乎』，这个书是《尚书》。「书云孝乎」就是讲《尚书》说孝，孝应该是怎么样的？底下就告诉我们，『惟孝友于兄弟』是出自于《尚书》里面的「周书」。《尚书》有三部分，夏、商、周，讲三代的历史和社会的情况。这句话是孔子引用《尚书》里的「周书」，有「君陈篇」。

「君陈篇」第一句是这么说的，「王若曰：君陈，惟尔令德孝恭。惟孝，友于兄弟，克施有政」。这一篇「君陈篇」，君陈是周成王的大臣。我们知道周公辅佐成王，成王没长大之前，周公摄政。后来成王长大了，又把政权交还给他，周公是大德、圣人。「王若曰」，这个王就是周成王，「若曰」这个若当如此讲，就是如此说，周成王是这样说的。这一篇在古文《尚书》里面有，今文《尚书》就没有了。这里讲的君陈，就是周成王的大臣，周成王对着君陈说的。当时君陈奉成王之命，在洛邑这个地方，去治理殷商的顽民。过去是周公在那里治理的，现在成王委派君陈去治理，当然希望君陈也能够继承周公的德政。

讲他「惟尔令德孝恭」，就是唯有你，有孝顺恭敬的美德，这赞叹他。「惟孝，友于兄弟，克施有政」，你能孝顺父母，友爱兄弟，你有孝悌心，你就拿这个来从政，「克施有政」，这个克是当能字讲。你就能够用你的孝悌心，施展在你的政治上，这就是所谓移孝作忠。《孝经》讲的，「居家理，故治可移于官」，你在家能够有孝悌，对于从政来讲不难，自然用孝心来从政，那你就是忠臣、贤臣。孔子是引用《尚书》这段话来讲的，所以『施于有政，是亦为政』，就是把孝友的美德用在日常生活中，这不是等于为政一样了吗？

朱子的解释讲，「书言君陈能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。孔子引之，言如此，则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎」？《尚书》讲君陈能够孝顺父母，友爱兄弟，把这心推广到对一切万民，这就是为政，由一家乃至一国，都是同一个心。所以孔子用《尚书》的话来说明，你能够孝友，就是为政，何必一定要居于官位，你当了官才叫为为政，去为政？所以为政不一定指当官。所以「施于有政」，就是讲到施是行，所行的有政道，什么是政道？孝友。孝敬父母，友爱兄弟，这就是政道，为政之道。你能够孝友，就是为政，所以孝友是为政之本。

底下讲『奚其为为政』，这个奚是何。你已经有孝友，那么你已经有为政之本，你已经在做为政之道。除了孝友以外，还有什么事算是为政？这就是「奚其为为政」。还有什么叫为政，什么才算为政？离开孝友，没有了。所以蕅益大师这里画龙点睛一笔，只说了一句，「此便是为政以德」。为政以德就是「为政篇」第一句，「子曰：为政以德。譬如北辰，居其所，而众星共之。」德就是孝友。《孝经》当中讲的「夫孝，德之本也」，一切的德都是由孝展开，延伸的。所以人能行孝悌，便是为政，为什么这么说？因为人能行孝悌，他就能感化一家一起行孝悌，就会感化一个小区，家家都来行孝悌，逐步逐步整个国家都能够兴起孝悌之风。这个责任，每一个公民都有。所谓天下兴亡，我有责任，匹夫有责，匹夫是谁？我，普通老百姓，不一定说当官的才有责任，国家领导人才有责任，这样讲太狭隘，人人有责任。

那我如何帮助国家社会？你能够行孝悌，就是帮助社会，你就在构建和谐社会，你就在共建和谐世界，这你就在为政，这是为政以德。你的目的不一定是要从政，当官。可是我们必须要有，为天下国家而忧的这种意识，范仲淹讲的「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，这种圣贤情怀，我们要有。那不知不觉，你也入圣贤之域了。所以这章讲的是真正为政之道。前面说的为政以德，在这里得到了具体说明。那么我们学圣学贤，就是要以天下国家为己任，修身以德，你也就是为政以德。

好，今天的时间到了，我们就先学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评、指正。谢谢大家！